春秋繁露 卷第三

　　玉英第四

　　謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國(guó)之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見(jiàn)。惟圣人能屬萬(wàn)物于一，而系之元也，終不及本所從來(lái)而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應(yīng)四時(shí)之變，故元者為萬(wàn)物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元？天地之元，奚為于此？惡施于人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，茍能行善得眾，春秋弗危，衛(wèi)侯晉以立書(shū)葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛(wèi)宣弗受先君而不危，以此見(jiàn)得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無(wú)此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復(fù)自道，何其咎?！酥^也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩(shī)云：‘德輶如毛。’言其易也。

　　“公觀魚(yú)于棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書(shū)。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚(yú)？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也?！薄　〈呵镉薪?jīng)禮，有變禮。為如安性平心者、經(jīng)禮也；至有于性雖不安，于心雖不平，于道無(wú)以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經(jīng)禮也；辭窮無(wú)稱，稱主人，變禮也。天子三年然后稱王，經(jīng)禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無(wú)出境之事，經(jīng)禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權(quán)矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達(dá)于經(jīng)，或不達(dá)于經(jīng)，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類(lèi)，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發(fā)亦不同，或發(fā)于男，或發(fā)于女，其辭不可同也。是或達(dá)于常，或達(dá)于變也?！?br>
　　桓之志無(wú)王，故不書(shū)王；其志欲立，故書(shū)即位。書(shū)即位者，言其弒君兄也；不書(shū)王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見(jiàn)其事也。從賢之志，以達(dá)其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。

　　“經(jīng)曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及于經(jīng)，何也？”曰：“非不可及于經(jīng)，其及之端眇，不足以類(lèi)鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時(shí)而聘乎齊，按經(jīng)無(wú)有，豈不微哉！不書(shū)其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而于經(jīng)不書(shū)，亦以有避也。是以不書(shū)聘乎齊，避所羞也；不書(shū)莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其后也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無(wú)遺也，若直書(shū)其篡，則宣繆之高滅，而善之無(wú)所見(jiàn)矣?！彪y者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨(dú)弗言，何也？”曰：“不成于賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見(jiàn)之而已。茍志于仁，無(wú)惡。此之謂也?！薄　∑鲝拿?，地從主人之謂制，權(quán)之端焉，不可不察也。夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國(guó)，與宜立之君無(wú)以異也，此皆在可以然之域也；至于鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無(wú)踰閑者，謂正經(jīng)；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權(quán)譎也，尚歸之以奉鉅經(jīng)耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復(fù)其君，終不與國(guó)，祭仲已與，后改之，晉荀息死而不聽(tīng)，衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi)，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義?！痹唬骸按呵镏ǎ⒉灰肆?，不書(shū)；大夫立，則書(shū)。書(shū)之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書(shū)，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也?！?br>
　　難紀(jì)季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無(wú)去國(guó)之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見(jiàn)季之弗為也；紀(jì)季弗為，而紀(jì)侯使之可知矣。春秋之書(shū)事，時(shí)詭其實(shí)，以有避也；其書(shū)人，時(shí)易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)以代諱，避致王也；詭莒子號(hào)，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說(shuō)春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而后得之。今紀(jì)季受命乎君，而經(jīng)書(shū)專(zhuān)，無(wú)善一名，而文見(jiàn)賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之于所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯、春秋之所貴也，是以聽(tīng)其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告糴于齊者，實(shí)莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入于齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而春秋詭其辭，以與紀(jì)季；所以詭之不同，其實(shí)一也?！彪y者曰：“有國(guó)家者，人欲立之，固盡不聽(tīng)；國(guó)滅，君死之，正也；何賢乎紀(jì)侯？”曰：“齊將復(fù)讎，紀(jì)侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪于齊，請(qǐng)以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸。’率一國(guó)之眾，以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見(jiàn)其賢之也，以其賢之也，見(jiàn)其中仁義也?！?br>
　　精華第五

　　春秋慎辭，謹(jǐn)于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國(guó)言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)，大夷避中國(guó)而不得言獲，中國(guó)避天子而不得言執(zhí)，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

　　大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請(qǐng)雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽(yáng)之所起也，或請(qǐng)焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽(yáng)滅陰也，陽(yáng)滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請(qǐng)之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽(yáng)也，陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強(qiáng)御也。故變天地之位，正陰陽(yáng)之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴(yán)社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”　　難者曰：“春秋之法，大夫無(wú)遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國(guó)家者，則專(zhuān)之可也。又曰：大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無(wú)遂事矣，又曰專(zhuān)之可也，既曰進(jìn)退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應(yīng)變。無(wú)遂事者，謂平生安寧也；專(zhuān)之可也者，謂救危除患也；進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結(jié)受命，往媵陳人之?huà)D于鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時(shí)僖公安寧無(wú)危。故有危而不專(zhuān)救，謂之不忠；無(wú)危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也?！?br>
　　齊桓挾賢相之能，用大國(guó)之資，即位五年，不能致一諸侯，于柯之盟，見(jiàn)其大信，一年，而近國(guó)之君畢至，鄄幽之會(huì)是也。其后二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至于救邢衛(wèi)之事，見(jiàn)存亡繼絕之義，而明年，遠(yuǎn)國(guó)之君畢至，貫澤、陽(yáng)谷之會(huì)是也。故曰：親近者不以言，召遠(yuǎn)者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國(guó)，而執(zhí)其大夫，不救陳之患，而責(zé)陳不納，不復(fù)安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國(guó)叛矣。

　　春秋之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢丑父當(dāng)斮，而轅濤涂不宜執(zhí)，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽(tīng)訟折獄，可無(wú)審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

　　難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至里克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩(shī)無(wú)達(dá)詁，易無(wú)達(dá)占，春秋無(wú)達(dá)辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽于所欲得位，而不見(jiàn)其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國(guó)君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無(wú)罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以?shī)Z晉子繼位之辭，與齊子成君之號(hào)，詳見(jiàn)之也?！?br>
　　古之人有言曰：“不知來(lái)，視諸往?！苯翊呵镏疄閷W(xué)也，道往而明來(lái)者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無(wú)，能察之，無(wú)物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見(jiàn)一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無(wú)恙之時(shí)，內(nèi)無(wú)臣下之亂，外無(wú)諸侯之患，行之二十年，國(guó)家安寧；季子卒之后，魯不支鄰國(guó)之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國(guó)衰益危者，何也？以無(wú)季子也。以魯人之若是也，亦知他國(guó)之皆若是也，以他國(guó)之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國(guó)安，所任非其人，謂之主卑國(guó)危，萬(wàn)世必然，無(wú)所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國(guó)家傾也。是故任非其人，而國(guó)家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁于前世之興亡也，任賢臣者，國(guó)家之興也。夫知不足以知賢，無(wú)可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國(guó)政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國(guó)，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。