晏子春秋集釋 晏 子 春 秋 集 釋 卷 第 四

　　內(nèi)篇問下第四

　　景公問何修則夫先王之遊晏子對以省耕實(shí)第一景公出遊，問于晏子曰〔一〕：「吾欲觀于轉(zhuǎn)附、朝舞〔二〕，遵海而南〔三〕，至于瑯琊〔四〕，寡人何修，則夫先王之遊〔五〕？」晏子再拜曰〔六〕：「善哉！君之問也。聞天子之諸侯為巡狩，〔七〕諸侯之天子為述職。故春省耕而補(bǔ)不足者謂之遊〔八〕，秋省實(shí)而助不給者謂之豫〔九〕。夏諺曰〔一十〕：「吾君不遊〔一一〕，我曷以休〔一二〕？吾君不豫，我曷以助〔一三〕？一遊一豫〔一四〕，為諸侯度?！菇窬[不然，師行而糧食〔一五〕，貧苦不補(bǔ)〔一六〕，勞者不息。夫從南歷時(shí)而不反謂之流，從下而不反謂之連〔一七〕，從獸而不歸謂之荒，從樂而不歸謂之亡〔一八〕。古者聖王無流連之遊〔一九〕，荒亡之行〔二十〕。」公曰：「善。」命吏計(jì)公掌之粟〔二一〕，藉長幼貧氓之?dāng)?shù)。吏所委發(fā)廩出粟，以予貧民者三千鍾〔二二〕，公所身見癃老者七十人〔二三〕，振贍之，然後歸也〔二四〕。

　　〔一〕孫星衍云：「管子戒篇作「桓公將東遊，問于管仲」?！埂蛱K輿云：「管子載「桓公將東遊」云云，管仲之對，亦略有同晏子處。孟子述之宣王，以為景公事，自繫屬實(shí)，則不得援管子例此。疑桓公先將為此遊，景公欲傚之，而晏子亦遂本管仲之意以對耳?！?br>
　　〔二〕孫星衍云：「管子作「我遊猶軸轉(zhuǎn)斛」，尹知章注：「言我之遊，必有所濟(jì)，猶軸之轉(zhuǎn)載斛石?！姑献幼鳌皋D(zhuǎn)附朝」，趙岐注：「轉(zhuǎn)附、朝，皆山名也?！剐茄苤^：當(dāng)從管子。趙岐以為山名，蓋因下瑯邪推知之，齊實(shí)無此山也。猶軸轉(zhuǎn)斛，蓋欲如軸艫轉(zhuǎn)載斛石，是時(shí)齊海運(yùn)，故景公欲浮舟而南。觀孟子「從流下」「從流上」，益信?！埂騽熍嘈Ｑa(bǔ)云：「寰宇記二十引作「吾欲遊轉(zhuǎn)附朝舞，循海而南」，冊府元龜二百四十二亦引作「游」。」

　　〔三〕孫星衍云：「「遵」，一本作「尊」。」◎王念孫云：「案治要載此文本作「吾欲循海而南，至于瑯邪，」續(xù)漢書郡國志注亦云「齊景公曰吾循海而南」。今本「吾欲」下有「觀于轉(zhuǎn)附朝舞」六字，「循?！棺鳌缸鸷！梗葬崛艘悦献痈闹?。」◎則虞案：子彙本、楊本、凌本「遵」作「尊」。

　　〔四〕孫星衍云：「「至」，孟子作「放」，「瑯」一本作「瑯」，非。「琊」當(dāng)從孟子作「邪」，趙岐注：「齊東境上邑也?！埂埂騽t虞案：治要作「耶」。

　　〔五〕孫星衍云：「「則」，孟子作「比」?！埂蛱K輿云：「治要「則」上有「以」字，「遊」下有「也」字?！埂騽熍嘌a(bǔ)釋云：「案「修」當(dāng)作「循」（如賈子新書過秦「循行」，史記秦始皇本紀(jì)作「修」，春秋繁露楚莊王篇「弗修規(guī)矩」，「修」為「循」之誤，是也）?！秆瓌t」者，與「效法」之義同，「寡人何循則夫先王之游」，九字為句，猶言「于先王之游，何所遵從效則」也。孟子梁惠王篇作「吾何修而可以比于先王觀也」，「修」亦「循」字之誤，「吾何循」者，猶言「吾何遵依」也。惟彼析「循」與「比」為二語，此則「循則」聯(lián)文。」

　　〔六〕則虞案：治要無「再拜」以下九字。

　　〔七〕孫星衍云：「「之」，孟子作「適」，爾雅釋詁：「適，之，往也。」」◎劉師培校補(bǔ)云：「治要及元龜引「聞」作「嬰聞之」，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。通典禮十五引晏子對景公，亦作「適諸侯曰巡狩」，蓋本孟子。」◎則虞案：指海本作「嬰聞之」。

　　〔八〕孫星衍云：「管子作「春出厚農(nóng)事之不本者謂之遊」?！?br>
　　〔九〕孫星衍云：「「實(shí)」，孟子作「斂」，管子作「秋出補(bǔ)人之不足者謂之夕」?！?br>
　　〔一十〕王念孫云：「案治要本作「夏語曰」，今本「語」作「諺」，亦後人以孟子改之?！埂騽t虞案：指海本改作「夏語」?！　　惨灰弧硨O星衍云：「「君」，孟子作「王」?！?br>
　　〔一二〕孫星衍云：「我曷」，孟子作「吾何」。」　　〔一三〕劉師培校補(bǔ)云：「文選東京賦注引「君」並作「王」（易序卦疏載鄭注引孟子「王」並作「君」），「我」並作「吾」，元龜「曷」並作「何」?！?br>
　　〔一四〕則虞案：治要「一」並作「壹」。

　　〔一五〕洪頤烜云：「「量食」者，量限其食也。今本作「糧」，後人據(jù)孟子改?！埂螯S以周曰：「「糧」，元刻作「量」。」◎蘇輿云：「治要作「師行而貧苦不補(bǔ)」，無「糧食」二字。」◎劉師培校補(bǔ)云：「元龜作「糧食」，管子戒篇作「夫師行而糧食其民者謂之亡」，字亦作「糧」。」◎則虞案：綿眇閣本、吳勉學(xué)本作「糧」。

　　〔一六〕孫星衍云：「「苦」當(dāng)為「者」，孟子作「饑者弗食」?！埂騽熍嘈Ｑa(bǔ)云：「「補(bǔ)」疑「餔」假（呂氏春秋介立篇「見而下壺餐而餔之」，漢書高紀(jì)「呂后因餔之」，「餔」與「食」同），以食食人曰餔，即孟子之「食」也。元龜「苦」作「者」，義較長?！?br>
　　〔一七〕王念孫云：「治要「從下」下亦有「歷時(shí)」二字。案「南」字義不可通，乃「高」字之誤，「高」與「下」正相對。孟子作「從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連」，（趙注：「浮水而下，樂而忘反謂之流；連者引也，使人徒引舟船上行而忘反以為樂，故謂之連」。據(jù)孟子及趙注，則此文當(dāng)云「從高歷時(shí)而不反謂之連，從下而不反謂之流」。今以從高為流，從下為連，與孟子相反，未知孰是。）上，亦高也（見說文）。治要正作「從高」?！埂騽熍嘈Ｑa(bǔ)云：「元龜「南」作「而」，「下」作「不」，均係訛字。惟下句亦有「歷時(shí)」二字，與治要同，此挩?！埂騽t虞案：指海本改作「高歷」，「從下」二字下又添「歷時(shí)」二字。

　　〔一八〕孫星衍云：「管子作「夫師行而糧食其民者謂之亡，從樂而不反者謂之荒」。孟子作「從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡」。」◎蘇輿云：「治要作「忘歸」?！埂騽t虞案：元龜同治要。

　　〔一九〕孫星衍云：「管子作「先王有遊夕之樂」。孟子「遊」亦作「樂」?！?br>
　　〔二十〕蘇輿云：「治要句上有「無」字?！埂騽t虞案：元龜同。

　　〔二一〕王引之云：「「掌」字義不可通，當(dāng)為「稟」字之誤?！阜A」，古「廩」字也，下文「發(fā)廩出粟」，是其證。隸書「掌」或作「●」，與「稟」字略相似，故諸書「稟」字或誤為「掌」，說見管子輕重甲篇「一掌」下?！埂蛱K輿云：「治要作「令吏出粟以與貧者三千鍾」，無「公掌」云云十六字?！埂騽t虞案：指海本改作「公稟」。

　　〔二二〕王念孫云：「案「民」字後人所加，「貧者」與「癃老者」對文，則不當(dāng)有「民」字明矣。治要無「民」字。」◎則虞案：元刻作「貧氓」，吳懷保本作「貧民」，指海本刪「民」字。

　　〔二三〕孫星衍云：「一本無「老」字。說文：「癃，罷病也」?！埂蛱K輿云：「治要無「癃」字?！箘熍嘈Ｑa(bǔ)云：「黃本「身」作「自」，元龜作「身見名老者十七人」?！?br>
　　〔二四〕蘇輿云：「治要無「振贍之」三字，無「也」字。」

　　景公問桓公何以致霸晏子對以下賢以身第二景公問于晏子曰：「昔吾先君桓公，善飲酒窮樂〔一〕，食味方丈〔二〕，好色無別〔三〕，辟若此，何以能率諸侯以朝天子乎？」晏子對曰：「昔吾先君桓公，變俗以政，下賢以身。管仲，君之賊者也〔四〕，知其能足以安國濟(jì)功〔五〕，故迎之于魯郊，自御，禮之于廟。異日，君過于康莊〔六〕，聞甯戚歌，止車而聽之，則賢人之風(fēng)也〔七〕，舉以為大田。先君見賢不留，使能不怠，是以內(nèi)政則民懷之〔八〕，征伐則諸侯畏之〔九〕。今君聞先君之過，而不能明其大節(jié)〔一十〕，桓公之霸也，君奚疑焉？」

　　〔一〕則虞案：「善」字恐衍。

　　〔二〕則虞案：孟子盡心「食前方丈」，趙注：「極五味之饌，食列於前方一丈。」　　〔三〕孫星衍云：「讀如「僻」?！埂騽熍嘈Ｑa(bǔ)云：「公羊莊二十年傳，何休解詁云：「齊侯亦淫諸姑姊妹不嫁者七人」，疏云：「晏子春秋文。案彼齊景公問晏子曰：「吾先君桓公淫女公子不嫁者九人，而得為賢君何？」又此解為七人者，彼此其有誤矣。」據(jù)彼疏，似「淫女公子」九字即此句以下挩文；所引「而得」六字，或係約引此下之文也。」◎則虞案：「好色無別」句，即言桓公內(nèi)寵之盛也；「辟」字從下句讀，「辟」通「僻」，「僻若此」，猶言僻德若是也。

　　〔四〕王念孫云：「案「賊」，害也。管仲射桓公中鉤，故曰「君之賊」?！纲\」下不當(dāng)有「者」字，僖三十三年左傳「管敬仲，桓之賊也」，亦無「者」字。下篇「又焉可逮桓公之後者乎」，亦衍「者」字。上文「可以逮先君桓公之後乎」，無「者」字，治要亦無?！埂騽t虞案：指海本刪「者」字?！　　参濉硨O星衍云：「爾雅釋言：「濟(jì)，成也?！埂?br>
　　〔六〕孫星衍云：「爾雅釋宮：「五達(dá)謂之康，六達(dá)謂之莊?！埂?br>
　　〔七〕孫星衍云：「「風(fēng)」讀如「諷」?！埂蛴衢性疲骸赴浮革L(fēng)」者，聲也。風(fēng)之所至必有聲，故文六年左傳曰「樹之風(fēng)聲」，因而古人即謂聲為風(fēng)。管子宙合篇「君失音則風(fēng)律必流」，「風(fēng)律」，即「聲律」也。輕重己篇「吹壎篪之風(fēng)」，猶言「壎篪之聲」也。淮南原道篇「結(jié)激楚之遺風(fēng)」，高注曰「遺風(fēng)猶遺聲」，得其義矣。此云「賢人之風(fēng)」，猶「賢人之聲」也。孫云「讀如諷」，非。」則虞案：北堂書鈔一百四十一卷引「甯戚欲于齊桓公，困窮飯牛於郭門之外，望見桓公，乃擊轅而歌，桓公憫而異之，命後車載之」，恐即此處之文，與今本異。

　　〔八〕則虞案：「內(nèi)」下疑脫「安其」二字，此與第八章「百姓內(nèi)安其政」義同?！　　簿拧硨O星衍云：「「怠」、「懷」、「畏」為韻?！埂　　惨皇硠熍嘣疲骸更S本無「其」字?！?br>
　　景公問欲逮桓公之後晏子對以任非其人第三〔一〕景公問晏子曰：「昔吾先君桓公，從車三百乘，九合諸侯〔二〕，一匡天下。今吾從車千乘，可以逮先君桓公之後乎？」晏子對曰：「桓公從車三百乘，九合諸侯，一匡天下者，左有鮑叔，右有仲父。〔三〕今君左為倡，右為優(yōu)，讒人在前，諛人在後，又焉可逮桓公之後者乎〔四〕？」

　　〔一〕則虞案：元本無「問」字，顧校增。

　　〔二〕孫星衍云：「爾雅釋詁：「會(huì)，合也?！构茏佑坠倨芯艜?huì)諸侯之令?！埂　　踩硨O星衍云：「「下」、「父」為韻。」

　　〔四〕孫星衍云：「「優(yōu)」、「後」為韻?！埂蛱K輿云：「治要「桓公」上有「先君」二字，無「者」字，「者」字乃衍文，說見前?！?br>
　　景公問廉政而長久晏子對以其行水也第四景公問晏子曰〔一〕：「廉政而長久〔二〕，其行何也〔三〕？」晏子對曰：「其行水也。美哉水乎清清〔四〕，其濁無不雩途〔五〕，其清無不灑除〔六〕，是以長久也?！构唬骸噶o亡〔七〕，其行何也？」對曰：「其行石也。堅(jiān)哉石乎落落，視之則堅(jiān)，循之則堅(jiān)，內(nèi)外皆堅(jiān)，無以為久，是以遫亡也。」　　〔一〕則虞案：文選運(yùn)命論注引有「曰」字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。

　　〔二〕王念孫云：「案「政」與「正」同。文選運(yùn)命論注引作「廉正」（史記循吏傳：「堅(jiān)直廉正」）?！埂蛴衢性疲骸赴浮噶棺至x不可通，疑當(dāng)作「秉」，說文秝部：「兼，持二禾；秉，持一禾?！埂副古c「兼」形相似，「秉」誤為「兼」，又誤為「廉」耳。爾雅釋詁曰：「秉，執(zhí)也。」「秉政」，猶言「執(zhí)政」，景公問晏子人臣執(zhí)政而能長久，其所行何若，「秉」誤為「廉」，則義不可通矣。下文曰「廉政而遫亡，其行何也」，誤同?！埂蛱K輿云：「王說是。晏子下以水石為喻，正晰廉政之人性有不同處；水以柔為性，猶之人有廉政之質(zhì)，而出之以和平，故智能馭物，而物樂為馭，所謂柔弱處上也。石以剛為性，猶之人有廉政之質(zhì)，而復(fù)以堅(jiān)彊行之，故隨在忤物，所謂彊自取柱也。此長久遫亡之分，論人性也。俞以為「秉政」，失之。」◎則虞案：藝文類聚八、白帖六、御覽五十九引皆作「景公問廉政」。

　　〔三〕孫星衍云：「藝文類聚、白帖作「何如」。」　　〔四〕于鬯云：「「清清」為疊字形容之辭，非水色清濁之清也。故下文「其濁」「其清」並舉，否則既曰清，不得復(fù)言其濁矣。下文云：「石乎落落。」「清清」之形容水貌，猶「落落」之形容石貌也，蓋近之?！埂騽t虞案：選注奪一「清」字。

　　〔五〕則虞案：子彙本、楊本「無不」互倒，指海本誤作「雲(yún)途」。

　　〔六〕則虞案：藝文類聚八、白帖六引作「其濁無不塗，其清無不灑」。文選運(yùn)命論注引作「其濁無不寀塗，其清無不灑除」。御覽五十九引作「其濁無不塗，其清無不掃」。塗者，孫星衍云：「說文：「汙涂也?！埂个尽辜础笡@涂」，謂涂塈。「灑」，洗渫也?！竿尽埂赋篂轫崱！购轭U烜云：「匡謬正俗古文「采」字多作「寀」，禮記學(xué)記「水無當(dāng)於五色，五色弗得不章」，故曰「無不采塗」。」

　　〔七〕孫星衍云：「說文「速」籀文從「欶」?！?br>
　　景公問為臣之道晏子對以九節(jié)第五〔一〕景公問晏子曰：「請問為臣之道〔二〕?！龟套訉υ弧踩常骸敢娚票赝?，不私其利，慶善而不有其名〔四〕；稱身居位，不為茍進(jìn)；稱事授祿〔五〕，不為茍得；體貴側(cè)賤〔六〕不逆其倫，君賢不肖，不亂其序；肥利之地，不為私邑〔七〕，賢質(zhì)之士，不為私臣〔八〕；君用其所言，民得其所利〔九〕，而不伐其功。此臣之道也〔一十〕?！?br>
　　〔一〕則虞案：楊本缺此章。

　　〔二〕則虞案：治要此章屬問上，無「為」「之」字。

　　〔三〕則虞案：治要無「晏子」二字。

　　〔四〕王念孫云：「案「慶」字于義無取，「慶」本作「薦」，「不有其名」，謂不以薦善自居也。隸書「薦」字或作「●」，形與「慶」相似而誤（說見管子君臣篇）。治要正作「薦善」?！埂騽t虞案：指海本已改作「薦」。

　　〔五〕蘇輿云：「治要「授」作「受」，拾補(bǔ)亦作「受」，旁注：「「授」字。」祿由君授，與臣無涉，作「受」是。」◎則虞案：指海本已改作「受」。

　　〔六〕則虞案：「側(cè)」同「廁」，列也。「體貴側(cè)賤」，謂分序尊卑。

　　〔七〕蘇輿云：「肥，饒?jiān)Ｒ玻ū疽走q釋文）。利宜奉公，故饒利之地，不以自私。」

　　〔八〕則虞案：治要無「體貴側(cè)賤」至「不為私臣」等句。

　　〔九〕蘇輿云：「治要「民」作「人」」◎則虞案：亦無二「所」字。

　　〔一十〕則虞案：治要無「之」字。

　　景公問賢不肖可學(xué)乎晏子對以勉彊為上第六〔一〕

　　景公問晏子曰：「人性有賢不肖，可學(xué)乎？」晏子對曰：「詩云：「高山仰止，景行行止〔二〕?！怪咂淙艘病踩场９手T侯並立，善而不怠者為長〔四〕；列士並學(xué)，終善者為師〔五〕。」　　〔一〕則虞案：目錄「勉彊」作「彊勉」，楊本缺此章。

　　〔二〕孫星衍云：「小雅車舝之詩?！?br>
　　〔三〕孫星衍云：「未詳?！钢够蜓浴竿埂！埂虮R文弨云：「下「止」字衍。案今詩作「景行行止」，而古來所引每作「行之」王伯，厚詩攷引史記孔子世家作「行之」，今史記改作「行止」矣。禮記表記釋文又云「行止」，詩作「行之」，又互異也。此書必本作「行之」，後人以今詩「止」字注其旁，遂誤入正文耳?！埂蛲跄顚O云：「案盧說是矣，而未盡也。此文本作「詩云「高山仰之，景行行之」（鄭箋孔疏皆作「仰之」「行之」，釋文作「仰止」，云或作「仰之」。唐石經(jīng)依釋文），「鄉(xiāng)者其人也」，「鄉(xiāng)」讀「南鄉(xiāng)」「北鄉(xiāng)」之「鄉(xiāng)」，「鄉(xiāng)者」，謂鄉(xiāng)道而行者也。表記引此詩而申言之曰：「鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俛焉日有孳孳，斃而後已?！辜创怂啤膏l(xiāng)者其人也」。故下文云：「列士並學(xué)，終善者為師?！灌l(xiāng)道不已，斯謂之終善者矣。淮南說山篇曰：「故高山仰止，景行行止，鄉(xiāng)者其人也?！拐Z即本于晏子。（史記亦曰：「詩有之：「高山仰之，景行行之?！闺m不能至，然心鄉(xiāng)往之?！谷跏兰逸d武帝制又曰：「高山仰之，景行嚮之。朕甚慕焉?！沽信畟髻t明傳曰：「詩云「高山仰止，景行行止」，言當(dāng)常嚮為其善也?！梗┤艚癖娟套樱瑒t兩「之」字僅存其一，又脫去「鄉(xiāng)」字矣?！埂蛴谯嗽疲骸浮钢埂钢埂苟?，古本通用。即讀「止」為「之」，亦無不可，要以為誤字，從簡捷耳。惟盧以下「止」字為衍，王依之而又據(jù)淮南子說山訓(xùn)於「者」字上補(bǔ)一「鄉(xiāng)」字，云此文本作「詩云「高山仰之，景行行之」，鄉(xiāng)者其人也」，則殆不然。此文但兩「止」字作「之」，更無衍字，亦無脫字。「之」者，即複舉「仰之」「行之」兩「之」字而言也?！钢?，其人也」，以「其人」釋兩「之」者，若謂詩之意曰高山仰其人，景行行其人耳，文自曉白。故下文云：「諸侯並立，善而不怠者為長；列士並學(xué)，終善者為師?！怪T侯為長，必為眾諸侯仰之行之，列士為師，亦必為眾列士仰之行之，所謂「其人」也。若作「鄉(xiāng)者其人」，義轉(zhuǎn)不憭。蓋說山訓(xùn)當(dāng)有誤，以晏子之文正彼轉(zhuǎn)可；不合取彼正此也。孫星衍音義云「之」或言「往」，「往」即「鄉(xiāng)」義，亦不可解?！埂騽熍嘌a(bǔ)釋云：「案「行止」之「止」，不必改為「之」，而「之者其人」之「之」，亦不必改為「鄉(xiāng)」。爾雅云：「之，往也。」（釋詁）詩碩鼠（「誰之永號(hào)」）桑柔（「既之陰女」）諸篇，鄭箋均訓(xùn)「之」為「往」。又小爾雅云：「之，適也?！梗◤V詁）法言五百篇「則載而惡乎之」，「之」字亦當(dāng)訓(xùn)「往」，「往」、「鄉(xiāng)」二字取義相同?！钢咂淙恕?，猶言「往者其人」也。「之」即鄉(xiāng)道之義，與論語子罕篇「進(jìn)，吾往也」義同，不必易「之」為「鄉(xiāng)」也?！?br>
　　〔四〕孫星衍云：「讀如令長。」◎則虞案：元刻本、活字本衍「長」字，綿眇閣本不衍。

　　〔五〕蘇時(shí)學(xué)云：「此語亦見諫上第十六，蓋古語?！?br>
　　景公問富民安眾晏子對以節(jié)欲中聽第七〔一〕景公問晏子曰：「富民安眾難乎？」晏子對曰〔二〕：「易。節(jié)欲則民富，中聽則民安〔三〕，行此兩者而已矣?！?br>
　　〔一〕則虞案：治要引此在問下篇。

　　〔二〕則虞案：治要無「晏子」二字

　　〔三〕孫星衍云：「中聽，聽獄得中也?！?br>
　　景公問國如何則謂安晏子對以內(nèi)安政外歸義第八景公問晏子曰：「國如何則可謂安矣？」晏子對曰：「下無諱言，官無怨治〔一〕；通人不華〔二〕，窮民不怨；喜樂無羨賞，忿怒無羨刑；上有禮于士，下有恩于民；地博不兼小，兵彊不劫弱；百姓內(nèi)安其政，外歸其義：可謂安矣〔三〕?！埂　　惨弧澄耐⑹皆疲骸复宋囊僧?dāng)作「官無諱言，下無怨治」。老子曰「國多忌諱而民彌貧」，「諱言」自當(dāng)指在官者言之。又下文晏子對吳王曰「民無怨治」，「怨治」自當(dāng)屬在下者言之。傳者誤易耳（雜篇有「民無諱言」語，對君上好善言之，蓋臣民通稱也）。」◎劉師培補(bǔ)釋云：「「怨」亦讀為「宛」字，與「蘊(yùn)」同。猶言「無鬱積不通之治」也。下文「窮民無怨」，猶言「窮民無所鬱結(jié)」也。下節(jié)「民無怨治」「民多怨治」亦然，兩「民」字疑當(dāng)作「官」。本書「蘊(yùn)」多作「怨」，如諫上篇「外無怨治」，王已讀為「蘊(yùn)」，雜下「怨利生孽」，左傳昭十年作「蘊(yùn)」，均其證也?！?br>
　　〔二〕劉師培補(bǔ)釋云：「黃本「通」作「道」，上方校語云：「或作「通」?！埂埂　　踩程狰檻c云：「「外歸其義」上當(dāng)有「諸侯」二字，本書以「諸侯」「百姓」對文者多矣?！赴傩諆?nèi)安其政」，承上「上有禮於士，下有恩於民」而言；「諸侯外歸其義」，承上「地博不兼小，兵彊不劫弱」而言。問上第五章云：「於是卑辭重幣，而諸侯附；輕罪省功，而百姓親?！沽x與此同?！?br>
　　景公問諸侯孰危晏子對以莒其先亡第九景公問晏子曰：「當(dāng)今之時(shí)，諸侯孰危？」晏子對曰：「莒其先亡乎〔一〕！」公曰：「何故〔二〕？」對曰：「地侵于齊，貨竭于晉〔三〕，是以亡也。」

　　〔一〕則虞案：說苑無「先」字。

　　〔二〕則虞案：說苑權(quán)謀篇「何」作「奚」。

　　〔三〕蘇輿云：「「竭」舊刻作「謁」，蓋形近而誤。拾補(bǔ)作「竭」，旁注「謁」，云：「從說苑權(quán)謀篇改。」浙局本從盧校改「竭」，今從之（音義亦作「竭」，云一本作「謁」）?！埂騽t虞案：「晉」上元刻本、活字本空兩格，黃本、吳勉學(xué)本「竭」亦作「謁」。

　　晏子使吳吳王問可處可去晏子對以視國治亂第十〔一〕晏子聘于吳，吳王曰：「子大夫以君命辱在敝邑之地〔二〕，施貺寡人〔三〕，寡人受貺矣，願(yuàn)有私問焉?！龟套友捕荻鴮υ弧菜摹常骸笅?，北方之賤臣也，得奉君命，以趨于末朝〔五〕，恐辭令不審，譏于下吏，懼不知所以對者?！箙峭踉唬骸腹讶寺劮蜃泳靡?，今乃得見，願(yuàn)終其問。」晏子避席對曰：「敬受命矣。」吳王曰：「國如何則可處，如何則可去也？」晏子對曰：「嬰聞之，親疏得處其倫，大臣得盡其忠，民無怨治，國無虐刑，則可處矣。是以君子懷不逆之君〔六〕，居治國之位。親疏不得居其倫，大臣不得盡其忠，民多怨治，國有虐刑，則可去矣。是以君子不懷暴君之祿，不處亂國之位?！埂　　惨弧硠t虞案：楊本缺此章。

　　〔二〕劉師培補(bǔ)釋云：「「之地」二字衍文也?！傅亍篂椤甘怪`字，後人併存之，因于「地」上增「之」字，實(shí)則左傳諸書，凡稱「弊邑」，無有複言「之地」二字者，下晏子聘魯節(jié)「辱臨敝邑」亦無「之地」二字?！埂騽t虞案：元明本「敝」皆作「弊」?！　　踩硨O星衍云：「詩傳：「貺，賜也?！巩?dāng)為「況」?！埂　　菜摹硨O星衍云：「說文：「巡，視行貌；遁，遷也?！?jié)h書平當(dāng)傳贊「逡遁有恥」，師古曰：「「遁」與「循」同?！箍囌自唬骸纲Z誼過秦論「九國之師，遁