佛祖通載 卷第十

　　住持華亭念常集

　　（一）陳（都建康）雷氏曰（陳高霸先文廢宣后合為五主三十三年）　?。ǘ〕螅└咦嫖浠实郏ㄐ贞悺ＶM霸先。字興國(guó)。小字法生。吳興長(zhǎng)成下里人。受梁敬帝遜禪即位。年五十七。崩于璇璣殿。在位三年）

　　改元永定○周閔帝（字文覺(jué)。從兄護(hù)殺之而立毓）

　　敘曰。有梁祚微禍難自作。東魏賊侯景因隙來(lái)奔。高祖建義內(nèi)之。封為河南王。乘寵作亂遂陷臺(tái)城。先是梁湘東王出鎮(zhèn)荊陜。使王僧辨陳霸先等平金陵。未幾湘東王為西魏所滅。侯景既誅。僧辨仍為霸先所殺。太平元年梁敬帝遜位。霸先即帝位于金陵。以姓為國(guó)。蓋吳興長(zhǎng)城下里人也。世本甚微。自云。漢太丘長(zhǎng)陳寔之裔。身長(zhǎng)九尺二寸。須長(zhǎng)三尺。垂手過(guò)膝。神明高敬有大志略。眾所推重。既臨大寶復(fù)梁舊政崇重釋氏。金陵舊來(lái)七百余寺侯景焚蕩幾盡。陳高祖悉皆修復(fù)。翻經(jīng)講道不替前朝。自創(chuàng)國(guó)至禎明三年。凡五主三十三年國(guó)入于隋。其二十四年與周同政。九載與隋同政。時(shí)天竺優(yōu)禪尼國(guó)三藏法師拘那陀羅。陳言真諦。十四年間隨處譯經(jīng)論疏傳等四十八部。凡二百三十二卷云?！　≌嬗^法師釋門(mén)龍象也。時(shí)徐仆射領(lǐng)軍御世。欲僧兵之。師馳書(shū)勉止。其言傷怛足以發(fā)回向之心。又著無(wú)性因緣論。

　　周明帝（毓小字統(tǒng)萬(wàn)。宇文之長(zhǎng)子每在位四年。改元武定）

　?。ǜ剑┪牡酆R改天嘉（字子華。高祖兄昭烈王興之長(zhǎng)子。高祖與兄同經(jīng)營(yíng)帝業(yè)故遺詔立之。天康乙酉崩于有覺(jué)殿。在位七年）

　　周（明帝中從足護(hù)毒死而立弟邕）　?。ǘ┥抽T(mén)稠禪師乃魏跋陀三藏之資也。受具往嵩山少林。又抵覃懷王屋之柏巖寺。解二虎斗。由是舉世知名。齊乾明元年示寂于龍山云門(mén)寺?！　↓R孝昭帝演改皇建（字延安。神武第六子。聰敏仁孝勤于政治。一年因捕兔。驚馬墜地而崩。壽五十七。葬靜陵）

　　周武帝邕改保定（小字彌羅。宇文之第四子。登位唯布衣帔。無(wú)金寶飾。禁斷華綺。土階聽(tīng)政。不施櫨棋。后宮嬪御不過(guò)十人。在位十八年。壽三十六。崩于輦輿。葬孝陵）

　?。ㄈ┓◣熀橘?。雅為文帝所重。及齊使崔武子有專對(duì)才。朝廷憚之。帝以偃才學(xué)兩優(yōu)命館伴武子。武子加嘆而歸。由是朝儀欲奪其志斂以冠巾。偃聞命即絕食以死自誓。帝以其確誠(chéng)從之。時(shí)稱偃四絕。謂姿容德行文章草隸。臨終謂其徒曰。世人為貪心之所暗。貪己則惜落一毫。貪他則永無(wú)厭足。至于身死之后?！　「咂鋲炛仄錁　１刂^九泉之下還結(jié)四鄰一何可嘆。今瞑自之后。以脯臘鄙形布施飛走。及卒弟子如其誡。有文集二十卷。詔藏秘閣。

　?。ㄋ模┓◣煂毉偂ｊ愋勖鼮樯y(tǒng)。綏御有法四眾安之。屢入重云殿講道。

　　帝尊之為師。初梁魏間僧統(tǒng)盛飾杖直僣擬官府。至瓊奏罷之。每出從數(shù)頭陀杖笠而已。于時(shí)海東有十二國(guó)。聞瓊道德不可見(jiàn)。遣使奉金帛求瓊畫(huà)像。其為天下敬慕如此。及卒。法師曇衍繼為僧統(tǒng)。亦有重名。衍初生下四十齒已具舉世異之?！　。ㄈ晌纾┖罅菏雷趲h改天保（字仁遠(yuǎn)。ＹＦ第三子。在位二十三年）

　　齊武成湛改太寧（神武第九子。淫亂無(wú)度。信用嬖寵。傳位太子。在位四年。壽三十二崩）又改河清（癸未）周（保定三年有牛生足于背上。出北史）　?。ㄒ矣希R后主緯（字仁綱。武帝長(zhǎng)子?；鑱y暴虐。殺于崔季等忠臣。在位十三年。改天統(tǒng)）

　　旃檀瑞像至此三百六十七年在淮南（五）是年衛(wèi)元嵩上疏減僧。初周武崇佛氏。天保六年嵩上十一條省寺減僧。云僧多怠惰貪財(cái)冒利不足欽尚。召百僧入內(nèi)道場(chǎng)。七日伺過(guò)不得。無(wú)何乃止。嵩后感惡疾而卒。世尊曰。獅子身中蟲(chóng)。嵩何不當(dāng)之矣。

　?。ū纾└奶炜怠鹬埽ǜ奶旌陀锰旌蜌v）

　　（六丁亥）廢帝伯宗改光太（十九歲而卒在位二年）　　大教?hào)|被五百年矣（七）臺(tái)宗三祖惠思禪師。姓李氏。武津人也。少以寬慈頂生肉髻耳有重輪。象視牛行與世自異。夢(mèng)梵僧勉令出俗。辭親入道。及稟具戒日唯一食不受別施。聞北齊惠文聚徒眾法清凈。乃往歸依。從受正法性樂(lè)苦節(jié)。營(yíng)僧為業(yè)。于三七日中得宿命智。而習(xí)漏未盡。后于定中放身倚壁。未至間霍爾開(kāi)悟法華三昧。　　大乘法門(mén)一念明達(dá)。十六特勝背舍徐入。便自通徹不由他悟。示眾曰。道源不遠(yuǎn)性海非遙。但向己求莫從他覓。覓亦不得得亦非真。侯在大蘇弊于烽警。山侶不遑安處。將四十余僧徑趣南岳。時(shí)陳光大二年六月二十三日也。至即告曰。吾至此滿十年耳。先是梁僧惠海居衡岳寺。及見(jiàn)師欣然讓之。時(shí)稱思大和上?；騿?wèn)。

　　何不下山教化眾生。思答曰。三世諸佛被我一口吞盡。有何眾生可化。嘗不豫。

　　因念曰。病由業(yè)生業(yè)由心起。心緣不起外境何狀。業(yè)病與身都是云影。作是觀已身遂輕安。陳高祖徵至都。安置棲玄寺。甚蒙咨揖。久之辭還南岳。師曰。寄跡茲山止十年耳。期滿當(dāng)移。時(shí)眾不識(shí)其旨。及還大集門(mén)學(xué)連日說(shuō)法?？嗲泻秦?zé)。

　　聞?wù)吆?。陳大建九年丁酉六月二十二日。咸聞異香。師更攝心諦坐。至盡頂暖身軟顏色如生。春秋六十有四。師奉菩薩三聚凈戒。至如繒纊反革。多由損生故。其服章率皆以布。寒則艾衲用犯風(fēng)霜。至于所被法衣都無(wú)蠶服?？v皆受法不云得成。若乞若得蠶綿作衣。準(zhǔn)津結(jié)科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。唯南岳獨(dú)斷高遵圣檢也。今之列其派者。華裾茜服恣尚鮮麗。得無(wú)恧乎。

　?。ò思撼螅┬垌湼拇蠼ǎㄗ纸B世。小字師利。昭烈王興次子。文之弟也?！　∩黹L(zhǎng)八尺三寸。大有勇力善騎射。生五十一子。年五十三歲崩宣福殿。生位一十四年）

　?。ň牛┲芪涮旌退哪辍５勖迳郎煨g(shù)三教利病。沙門(mén)道安作二教論二十篇。以儒道九流為外教。釋氏為內(nèi)教。意謂上古樸素墳典之誥未弘。淳風(fēng)日澆丘索之文乃著。苞綸七典統(tǒng)括九流。咸為治國(guó)之謀。并是修身之具。若派而分之。

　　數(shù)應(yīng)為九。若總而合之。則同屬儒宗。今乃一化之內(nèi)令九流爭(zhēng)川。大道之世使小成競(jìng)辨。豈不上傷皇極莫大之風(fēng)。下開(kāi)拘放鄙蕩之弊哉。及蘭譯內(nèi)興奏之于朝。

　　久而無(wú)報(bào)。安勤于奉母。凡薪水飲食皆自力營(yíng)進(jìn)。其徒有代之者。安曰。吾母也。豈可勞人哉。及周武廢教。以安宿望欲官之。安以死拒絕。尋以大教堙阨號(hào)慟而卒。

　?。ㄊ┲芪涮旌退哪辍Ｖ{言黑衣。武以猜為心。有道士張賓之等。譎詐罔上私構(gòu)其黨。以黑釋為國(guó)忌。以黃老為國(guó)祥。帝納其言信道輕釋。親受符錄。躬服衣冠。是年己丑三月十五日。召三教名士文武百官二千余人。帝御正殿量述三教。以道最先出于無(wú)名之前超乎天地之表。議者紛紜弗定。至二十日。依前集論是非更廣。帝曰。儒道二教此國(guó)常遵。佛教后來(lái)。朕意不立僉議陳理無(wú)由除削。

　　至四月初。更依前集。雖極言陳無(wú)得面從也。又各理伸弗克定矣。遂敕司隸大夫甄鸞詳審二教。至于天和五年。鸞詳二教上笑道論三卷。其表略曰。

　　（十一）一切以佛道二教事跡不同。出沒(méi)隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一件相對(duì)。佛者以因緣為宗。道者以自然為義。自然者無(wú)為而成。因緣者積行乃證。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻(xiàn)其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問(wèn)。敢不實(shí)答。其道德二篇可為儒林之宗。疑紕繆者去其兩端。請(qǐng)量刪定。按五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道則大笑之。不笑不名為道。臣諏率下士見(jiàn)為笑道論三卷。合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其道經(jīng)有三十六部。戰(zhàn)汗上呈心魂失守（出弘明集）

　　周武至五月十日。大集群臣。詳鸞上論。以為傷蠹道法不愜本圖?；鸱俣?。論具如弘明集。周大夫甄鸞者寔高識(shí)君子也。弗知懼大敵而勇于小敵者焉。

　　王令詳定二教優(yōu)劣。直以正見(jiàn)剖析。無(wú)使遍意在懷。而著此論褒貶臧否。詩(shī)曰。

　　豈弟君子求福不回。其此之謂夫。傷哉火矣。　?。ㄊ┯稚系腊菜陶摱?。帝詳審諸以問(wèn)朝宰。無(wú)有抗者。遂寢其事。其論略曰。煉心之術(shù)名三乘。內(nèi)教也。救形之術(shù)名九流。外教也。道無(wú)別教即在儒流。漢書(shū)藝文志曰。儒家者流蓋出于司徒之官。助人君順陰陽(yáng)。明教化者也。游文于六經(jīng)之中。留意于五德之際。祖述堯舜憲章文武。宗師仲尼。其道最高也。道家者流蓋出史官。清虛以自守。卑弱以自持。此君人者而南之術(shù)。合于堯之克讓易之謙謙。是其所長(zhǎng)也。陰陽(yáng)家者流蓋出于羲和之官。敬順昊天歷象日月敬授民時(shí)。此其所長(zhǎng)也。法家者流蓋出理官。信當(dāng)辟罰以輔禮制。易曰。先王以明罰勸政。此其所長(zhǎng)也。名家者流蓋出于禮官。古者名位不同禮亦數(shù)異?？鬃釉弧１匾舱?。名不正則言不順。言不順則事不成。此其所長(zhǎng)也。墨家者流蓋出清廟之官。茅屋采椽。是以貴儉。養(yǎng)三老五更。是以墨兼愛(ài)。選士大射。是以上賢。宗祀嚴(yán)父。是以有鬼。此其所長(zhǎng)也。縱橫家者流蓋出于行人之官?？鬃釉?。誦詩(shī)三百。使于四方不能專對(duì)。雖多亦奚以為。又使乎使乎。言其當(dāng)權(quán)受制宜受命而不受詞。此其所長(zhǎng)也。雜家者流蓋出于議官。兼儒墨含名法。知國(guó)體之有此。見(jiàn)王制無(wú)不貫之。此其所長(zhǎng)也。農(nóng)家者流蓋出于農(nóng)稷之官。播五谷勸耕桑以足衣食。故八政曰。一曰食。二曰貨。此其所長(zhǎng)也。若派而別之則應(yīng)有九。若總而合之則同屬儒宗。其論文之作內(nèi)外該括。文詞峭拔義理淳簡(jiǎn)。誠(chéng)可敬也。

　?。ǜR改武平（壬辰）周改建德（甲午）周廢釋。建德三年五月十七日。周武終成妒忌信張賓之議。欲偏廢釋教。因大集百僚命沙門(mén)與道士辯優(yōu)劣。預(yù)令張賓之餓飾詭辭以挫釋子。冀即其義負(fù)而擠之。于時(shí)法師知炫對(duì)帝抗酬。辭吐精壯。帝意賓不能制。即逞天威垂難辭。左右咤炫聽(tīng)制旨。炫安詳應(yīng)對(duì)。陳義益高。陪位大臣莫不動(dòng)容欽嘆。帝不能屈。明日詔下。遂兼道教罷之。

　　（丙申）齊改隆化（周兵陷并州。上走鄴。傳位太子恒）

　?。ㄗ佑希┲芊R至鄴。齊王緯走獲之封為溫國(guó)公幼主恒改承化（與后主俱走青州。周兵執(zhí)之。國(guó)已）　　右高齊五主二十八年宇文周并之。

　?。ㄊ煨纾┲芪涑泄舛辍绫饼R據(jù)鄴都。用韋孝寬楊堅(jiān)等眷東平高氏。

　　召前修大德并赴殿下。帝登座序廢立義。其略曰。六經(jīng)儒教禮義忠孝。于世有宜。故須存立。且真佛無(wú)相遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆崇建浮圖徒廢民財(cái)。凡是經(jīng)像皆毀滅之。一切僧尼并令還俗。朕意如此。諸大德謂理何如。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)五百余人。咸以王威震赫決諫難從。關(guān)內(nèi)已除。義非孤立。眾各默然。下敕催答。并相顧無(wú)色。俯首垂淚。于時(shí)有沙門(mén)惠遠(yuǎn)者。姓王氏。乃曇始和上之門(mén)資也。聲名光價(jià)。乃自惟曰。佛法之寄四眾是依。豈以杜言謂能通理。遂排眾出對(duì)曰。陛下統(tǒng)臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無(wú)相誠(chéng)如天旨。但耳目生靈賴聞經(jīng)佛藉像表真。今若廢之無(wú)以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。何假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前經(jīng)像未至此土。含生何故不知虛空是佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不藉經(jīng)教自知有法者。三皇以前未有文字。人應(yīng)自知有五常等法。當(dāng)時(shí)諸人何故但識(shí)其母不識(shí)其父同于禽獸。帝又無(wú)語(yǔ)。遠(yuǎn)曰。若以形像無(wú)情事之無(wú)福故須廢者。則國(guó)家七廟豈是有情而妄相尊事。帝又不答。乃曰。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不須。國(guó)家七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)非此用者。仲尼所說(shuō)出自魯國(guó)。秦晉之地亦應(yīng)廢而不行。又以七廟為非將亦廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教其義安立。若是則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉封哉乃殊。莫非王者一化。故不類佛經(jīng)。七廟之難帝無(wú)以通。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同尊一化經(jīng)義通行者。其震旦之與天竺國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮四海之內(nèi)輪王一化。何不遵佛經(jīng)而令獨(dú)廢。帝又無(wú)答。

　　遠(yuǎn)曰。退僧還家崇孝養(yǎng)者?？捉?jīng)亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養(yǎng)。棄親向疏未成至孝。遠(yuǎn)曰。若如是者陛下左右皆有二親。何不放之乃使長(zhǎng)假五年不見(jiàn)父母。帝曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧。冬夏隨綠修道。春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)檐棺臨葬。世理大通未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在廢滅佛法。是邪見(jiàn)人。阿鼻地獄下揀貴賤。陛下何得不怖。帝悖然作色大怒。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕亦不辭地獄諸苦。遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝屈無(wú)對(duì)。所圖意盛更無(wú)所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐。師知時(shí)不濟(jì)。隱居楚澤青蓮山養(yǎng)道。造涅槃等疏。有擲筆凌空之驗(yàn)。武既怒佛道二宗俱被廢滅。東川寺觀凡四萬(wàn)余區(qū)。并賜王公。僧道三百萬(wàn)人悉充軍民。財(cái)產(chǎn)并收入官。帝以為得志焉。傷哉。

　?。ㄊ模┓◣熿o藹者。聞詔下慨然曰。食周之粟而忘其事。謂之忠乎。即詣闕奉表求見(jiàn)。武帝許之。及引對(duì)極陳毀教禍福報(bào)應(yīng)之事。指證明白。帝為改容。

　　顧業(yè)已成。既行之詔不可返。因謝遣之。藹退而泣曰。大教阨塞。吾何忍見(jiàn)之。

　　遂遁入終南山。帝尋欲官之遣衛(wèi)士求藹。藹聞徙入太一曰。衛(wèi)士不獲而返。藹以法滅號(hào)泣七日夜聲不絕。撰三寶錄二十卷。假設(shè)主賓抑揚(yáng)飛伏。廣羅文義弘贊大乘。并錄見(jiàn)聞事實(shí)藏諸巖洞。庶后代之再興耳。尋告弟子曰。吾生無(wú)補(bǔ)于世。將事舍身。眾號(hào)泣不許。因令侍者出山。藹瀝血書(shū)偈一篇。遂坐磐石留一內(nèi)衣自條其肉布于石上。引腸胃掛于松枝。五臟皆外見(jiàn)。余筋肉手足頭面咼拆都盡。以刀割心捧之而卒。侍者歸山。猶見(jiàn)捧心而坐。余骸并無(wú)遺血。但見(jiàn)白乳傍流凝于石次。聞?wù)呙也涣魈椤r(shí)年四十有五云。

　?。ǘ∮希┲芪涑泄馊?。既克齊改元宣政。帝癘疾稍作。五日一日歸長(zhǎng)安延壽殿。癘甚。二十四日遷云陽(yáng)宮。六月一日。殂子赟立于同州○唐吏部尚書(shū)唐臨冥報(bào)記云。自言外祖為隋仆射封齊公。親見(jiàn)文帝。問(wèn)死還活者。初死見(jiàn)周武帝云。為我上聞大隋天子。昔日與我共食倉(cāng)庫(kù)。玉帛亦我儲(chǔ)之。我今為滅佛法受大極苦愿帝為我助作功德也。帝以庫(kù)藏不敢私費(fèi)。乃化天下人各一錢(qián)。為追福懺罪也。

　?。ㄎ煨纾┲苄圳S（字干伯。武長(zhǎng)子。師位未及年禪位太子。自稱天元皇帝。驕佚淫湎。改元大成。又改大象。年三十二崩葬定陵。在位一年）

　　（十五）釋任道琳者。以學(xué)業(yè)淹博得近周武。議論二十余日。硳酢七十番?！　≈芪涓F極精思不能屈。嘗許以復(fù)教。會(huì)其崩不果。至是道琳伸請(qǐng)尤力。帝從之?！　。汉ィ┲苄鄱露?。詔曰。佛法弘大前古共崇。詎宜沈隱舍而不行。自今應(yīng)王公下逮黎庶并宜修事。知朕意焉○四月二十六日。復(fù)詔曰。教義幽深神奇弘大。雖以廣開(kāi)化儀通其修事。而崇奉之徒勿須剪發(fā)以乖大道。宣視菩薩儀范權(quán)服冠纓。所司條為儀注。于是琳等妙選舊沙門(mén)懿行貞粹聲望卓異者百二十人。入陟岵寺。仍舊住持。　?。ǜ樱┲莒o帝衍更名闡（宣之長(zhǎng)子大象即位。隋公楊堅(jiān)修政。十二月封為隋國(guó)公。罷入市稅錢(qián)。復(fù)佛道二教。大定元年。孫位于隋。居于別宮。隋氏奉帝為介國(guó)公。服飾禮樂(lè)一如周制。上書(shū)不稱表答不稱詔。隋開(kāi)皇元年五月帝年十九而崩葬之恭陵。在位一年○五月天元殂以天元皇后之父楊堅(jiān)輔政。襲封隋國(guó)公也）

　　（辛丑）周改大定（正月改元二月禪于隋）

　　右宇文周（五主共二十五年）

　?。ㄊ┧甯咦嫖幕实勖麍?jiān)（小字那羅延。本弘農(nóng)華陰人也。其先漢太尉楊震之后八世孫^6□。北平太守元壽仕魏。武川司馬惠嘏太原太守烈平原太守定遠(yuǎn)真隋國(guó)公忠生帝堅(jiān)。相周封隋王。大定元年受周禪。八年廢梁。九年平陳。天下一統(tǒng)克儉良主。都于龍首山。故長(zhǎng)安也。仁壽四年太子廣弒之。壽六十四。葬之太陵。在位二十三年）

　　改年開(kāi)皇（壬寅）上殂太子立○設(shè)無(wú)礙會(huì)舍身（癸卯）后主叔寶改元至德（字元秀。小字黃奴。宣之長(zhǎng)子。即位荒淫酒色。禍亂非常。后與張麗華孔貴嬪逃入宮井。隋文廢為長(zhǎng)城公。至仁壽四年癸亥十一月壬子。終于洛陽(yáng)。壽五十二歲。在位六年）

　?。壮剑┧宄跣屑鬃託v。

　　（丙午）后梁琮（字溫文。巋太子。寬仁大度。博學(xué)善射。即位改元廣運(yùn)。

　　后其叔安平王喦擁江陵。仕庶奔陳。琮時(shí)朝隋。隋乃廢琮為莒國(guó)公。在位二年而梁絕矣）

　?。ǘ∥矗└牡澝鳎河希┯谊愇逯魅旰罅喝魅哪辏ǘ宀⒅　。ǜ纾┧逦牡坶_(kāi)皇十年（十七）序曰。天命有隋膺斯五運(yùn)。帝君榮佑宅此九州。所以誕育之初神光洞發(fā)。君臨已后靈瑞競(jìng)臻。故使天兆龜文水浮五色。地開(kāi)泉醴山響萬(wàn)年。云慶露甘珠明石變。聾聞?lì)晢≌Z(yǔ)躄行。禽獸見(jiàn)非常之祥。草木呈難紀(jì)之瑞。是知昔聞七寶匪局金輪。今則神異四時(shí)遍知玉燭。往以赤若之歲黃屋馭宸。土制水行。興廢毀之佛日。火乘木運(yùn)。啟嘉號(hào)于開(kāi)皇。高祖以周靖帝大定二年。黃龍降于舊第。卿云見(jiàn)于城闉。二月十三日。周以帝祚歸禪在隋。景命既臨服黃簪皂。廢官依漢三省。佛日還曜法水潛通。其冬有周沙門(mén)赍西域梵經(jīng)二百余部膺期而至。下敕所司訪人翻譯。開(kāi)皇二年仲春之月便就宣傳。季夏詔。以龍首之山川原秀麗卉木滋阜宜建都邑。凡城殿門(mén)縣園寺。皆以大興為額。三寶慈化自此而興。萬(wàn)國(guó)仁風(fēng)緣茲遠(yuǎn)大。伽藍(lán)郁峙法宇交臨。開(kāi)士肩聯(lián)信心踵接。及仁壽啟號(hào)寶塔是興。百有余州皆陳瑞應(yīng)。于斯時(shí)也。四海靜浪九州無(wú)塵。大度僧尼將三十萬(wàn)。崇緝寺宇向有五千。翻譯道俗二十四人。所出經(jīng)論垂五百卷。及煬帝嗣箓卜宅東都。仍于洛濱上林園置翻經(jīng)館。四事供養(yǎng)無(wú)乏于時(shí)。今敘一朝兩代三十七年祖師顧儒高僧法匠十有五人。顯大隋我教之隆盛焉。

　　（十八辛亥）法師曇延。姿度環(huán)異身長(zhǎng)九尺六寸。垂手過(guò)膝目光外射。才望與惠遠(yuǎn)相捋。述諸經(jīng)義疏。議者謂標(biāo)舉綱目遠(yuǎn)不逮延。文句愜當(dāng)延不逮遠(yuǎn)。齊太祖從之問(wèn)道給月俸。會(huì)周使周弘正來(lái)聘。大臣舉延接伴。弘正恃才氣出人上。見(jiàn)延悠然意消。及遠(yuǎn)求延畫(huà)像并所著疏論而歸。帝益重之。進(jìn)位昭玄上統(tǒng)。周武廢教。延遁入太行山。及隋受禪。即日削發(fā)。以沙門(mén)謁見(jiàn)。文帝大悅下書(shū)復(fù)教。久之歲旱。有旨命延率眾祈雨。雨不降。帝問(wèn)故。對(duì)曰。事由一二。帝遣京尹蘇成問(wèn)一二之意。延曰。陛下躬萬(wàn)機(jī)之政。群臣致股肱之力。雖通治體然俱愆玄化。

　　欲雨不雨。事由一二也。帝識(shí)其意。敕有司擇日于正殿設(shè)儀。命延授以八戒。群臣以次受訖。方炎威如焚而大雨沛然傾注。帝悅。自是延每入朝。必親手奉御饌供之。臨終以表辭帝托以外護(hù)。帝哭之哀甚。葬日百僚縞素送之。內(nèi)史薛道衡文祭。略曰。住逢道喪玄綱落紐。棲心幽巖確乎不拔。高位厚祿不能回其慮。嚴(yán)威峻法不足懼其心。經(jīng)行宴坐夷險(xiǎn)莫二。戒德威儀始終如一。圣皇啟運(yùn)像法再興。

　　卓爾緇衣郁為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由之弘護(hù)。二諦藉以宣揚(yáng)。

　　信足以追蹤澄什超邁安遠(yuǎn)矣。

　?。ㄊ湃勺樱┽屇嶂窍烧?。河?xùn)|蒲阪劉氏女也。少出家有戒行。長(zhǎng)通禪觀。

　　時(shí)言吉兇成敗。事莫不奇驗(yàn)。居般若寺。會(huì)文帝生于寺。方季夏盛暑。乳母遽扇之。帝寒甚。幾絕不能啼。左右大驚。尼就視之曰。兒天佛所佑。宜勿憂也。即舉之呼曰。那羅延。因以為小字抱詣太祖。語(yǔ)曰。兒來(lái)處絕倫。俗家穢雜不宜留。請(qǐng)為養(yǎng)之。太祖遂割宅為小門(mén)通寺以鬼委仙視育。后皇妣來(lái)抱。忽見(jiàn)兒為龍?bào)@墮于地。仙失聲曰。奚為觸損我兒。令晚得天下。及帝稍長(zhǎng)。仙密告之曰。汝后大貴。當(dāng)自東方來(lái)。佛法時(shí)滅賴汝而興。及周武廢教仙隱其家。內(nèi)著法衣戒行彌篤。至是帝果自山東來(lái)入為天子。大興釋氏。仙前此而卒。帝對(duì)群臣稱阿阇黎以為口實(shí)。又云。朕興由佛法。而好食麻豆。前身定從道人中來(lái)。少時(shí)在寺長(zhǎng)育。至今樂(lè)聞鐘磬之聲。

　?。ǘ┦悄觋P(guān)輔旱。帝引民就食洛州。先是律師靈藏者。帝為布衣交。至是命藏陪駕。既而趣向藏者極盛。帝聞之手敕曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有樂(lè)離俗者任師度之。藏由是度人前后數(shù)萬(wàn)。間有譖之者。帝曰。律師化人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則無(wú)殊。

　　（二十一）是年李士謙卒。士謙字約。少喪父。事母以孝聞。其族長(zhǎng)伯玚每嘆曰。此子吾家顏?zhàn)右?。善天文術(shù)數(shù)。自以少孤未嘗飲酒食肉。如此積三十年。

　　雅好舉止約以戒定。有謂其修陰德。士謙笑曰。夫陰德其猶耳鳴。唯己知之。人無(wú)得而知者。今吾所作仁者皆知。何陰德之有。最善玄言?？陀幸煞饒?bào)應(yīng)之說(shuō)?！　∈恐t喻之曰。積善余慶積惡余殃。豈非休咎之徵耶。佛曰。輪轉(zhuǎn)五道無(wú)復(fù)窮已。

　　而賈誼亦云。千變?nèi)f化未始有極。至若^2□為黃熊。杜宇為鶗^5□。褒君為龍牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鱉鄧艾為牛。徐伯為魚(yú)。羊祜前身李氏子。此皆佛家變異形報(bào)之驗(yàn)?？腿嗽?。邢子才云。世有松柏化為樗櫟。仆以為然。士謙曰。此不類之談也。變化皆由心業(yè)。豈關(guān)木乎。又問(wèn)三教優(yōu)劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也?？筒荒茈y而去?！　≌撛?。北史史官蔣沈等。記李君之事。詳悉如此。豈非心懷佛德盡已之誠(chéng)不敢欺^5□后之來(lái)者歟。士謙以日月星方三教。然乍觀似有優(yōu)劣。至若照明世界運(yùn)轉(zhuǎn)生靈。則一德也。是三者闕一則安立不成。故易曰。乾道變化各正性命。賢哉李君。吾見(jiàn)其深于性命之原也。

　?。ǘ锍螅┒婊菘纱髱?。示寂于開(kāi)皇十三年三月十六日也。師虎牢人。少博極群書(shū)尤精玄理。及覽佛經(jīng)超然自得。遂出家依龍門(mén)香山寶靜禪師得度具戒。年甫四十。忽一日定中神告曰。將證圣果無(wú)滯于此。須臾頓覺(jué)頭痛如刺。

　　欲行求治?？罩杏新曉?。此換骨耳。非常痛也。因以告師。師視其頂。有五峰隆起。乃曰。神既助汝?？尚星蟮?。吾聞天竺達(dá)磨近至少林。宜往依之。師至少林投機(jī)授法。語(yǔ)載達(dá)磨章中。及少林歸寂。師繼闡玄化。嘗至北齊遇一居士。不言姓氏。且曰。弟子身纏風(fēng)恙。請(qǐng)師懺罪。師曰。將罪來(lái)與汝懺。居士良久曰。覓罪了不可得。師曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見(jiàn)師已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是心是法。法佛無(wú)二。僧寶亦然。曰今日始知罪性不在內(nèi)不在外不在中間。其心亦然。佛法無(wú)二也。師器之。即為剃發(fā)云。是吾寶也。

　　宜名僧璨。授具戒畢乃告之曰。達(dá)磨大師來(lái)自天竺。以正法眼藏密授于吾。吾今付汝并達(dá)磨信依。汝當(dāng)護(hù)持無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。本來(lái)緣有地。因地種花生。本來(lái)無(wú)有種?；ㄒ嗖辉Ｈ晔芪峤?。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國(guó)難。曰師既預(yù)知。愿聞示誨。師曰。昔達(dá)磨傳般若多羅讖記云。心中雖吉外頭兇。吾校年代正在汝身。當(dāng)審前言勿罹世難。然吾亦有夙累。今要償之。師于鄴都隨宜行化。經(jīng)三十四年。乃晦跡混俗?；蜻^(guò)屠門(mén)。或入酒肆。有怪而問(wèn)之者。答曰。我自調(diào)心。非關(guān)汝事。最后于筦城縣匡救寺三門(mén)下談無(wú)上道。聽(tīng)者云集。有辯和法師者。于寺中講涅槃經(jīng)。學(xué)徒聞師說(shuō)稍稍別去。和不勝憤。興謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說(shuō)。加師以非法。遂怡然委順。年一百有七。識(shí)真者謂師償債。葬磁州淦縣東北七十里。唐德宗謚大祖禪師。

　?。ǘ∷龋┨炫_(tái)智者禪師。示寂于開(kāi)皇十七年十一月二十四日。師諱智顗。字德安。姓陳氏。穎川人。有晉遷都。寓居荊州華容縣。梁散騎益陽(yáng)公起第三子。母徐氏夢(mèng)。香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿其光乃止。憶先靈瑞呼為王道。臥必合掌。坐必面西。年長(zhǎng)時(shí)口不妄啖。見(jiàn)像便禮。逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志?？谑谄臻T(mén)品。初啟一遍即得。二親遏絕不許更誦。志學(xué)之年仕梁。承圣屬元年淪沒(méi)。北度硤川依乎舅氏尋討名師。年十有八。投湘州果愿寺法緒出家。授以十戒。仍北度詣惠矌律師。北面橫經(jīng)具蒙指誨。又詣光州大蘇山南岳禪師。受業(yè)心觀。乃于北山行法華三昧。始住三夕。誦至藥王品心緣苦行至是真精進(jìn)白解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽(tīng)佛說(shuō)法。思為印可。嘗令代講。思躬執(zhí)如意在座觀聽(tīng)。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾徒之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。學(xué)成往辭思。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既入南岳。大師詣金陵綿歷八周。語(yǔ)默每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。見(jiàn)一僧搖伸手臂挽師上山。以夢(mèng)通告門(mén)人。咸曰。此天臺(tái)山也。因挾道南征隱淪斯巖。陳少主降敕徵入。前后七使師乃赴都。迎入太極殿之東堂講智論。及金陵敗覆。策杖荊湘。會(huì)大業(yè)在蕃任總淮海。承風(fēng)佩德欲遵戒法。致書(shū)累請(qǐng)。師初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。開(kāi)皇十一年十一月二十三日于楊州設(shè)千僧會(huì)。為王授戒。未幾王入朝。師旋臺(tái)岳。躬率禪門(mén)行光明懺。仍立誓曰。若于三寶有益者。當(dāng)限此余年。若其徒生愿從速化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)大石像前。春秋六十七矣。

　　弟子章安親傳戒法焉?！　。ǘ男劣希└娜蕢鄢跷牡埤垵摃r(shí)遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日為普天慈父。此大覺(jué)遺靈。故留與供養(yǎng)。僧既去。求之不知所在。帝登極后。嘗與法師曇遷。各置舍利于掌而數(shù)之?；蛏倩蚨?。竟不能定。遷曰。諸佛法身過(guò)于數(shù)量。非世間所測(cè)。帝始作七寶箱貯之。至是海內(nèi)大定。帝憶其事。是以岐州等三十州各建塔焉。

　　是年六月十三日。詔曰。仰惟正覺(jué)大慈大悲。救護(hù)眾生律濟(jì)庶品。朕歸依三寶重興圣教。思與四海之內(nèi)一切人民俱發(fā)菩提共修福業(yè)。使當(dāng)今現(xiàn)在爰及來(lái)世永作善因同登妙果。宜請(qǐng)沙門(mén)三十人諳解法相兼堪宣導(dǎo)者。各將侍者二人散官一人薰陸香一百二十片。分送舍利往前三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及皇太子后妃諸王內(nèi)外官僚士庶懺悔。及于相州戰(zhàn)場(chǎng)立寺七日行道。任人布施。限十文而止。所施之錢(qián)以供營(yíng)塔。若少不充役。正下及用庫(kù)物。別外州郡僧尼普為舍利設(shè)齋。限十月十五日午時(shí)同下石函。總管刺史下至縣尉。自非軍機(jī)停務(wù)七日。專檢校行道務(wù)盡誠(chéng)敬。副朕意焉。是日帝親以七寶箱奉三十舍利。自內(nèi)而出置于御座之桉。與諸沙門(mén)燒香禮拜。愿弟子常以正法護(hù)持三寶。救度一切眾生。乃取金瓶琉璃瓶各三十。以琉璃瓶盛金瓶。置舍利于其內(nèi)。薰陸為泥涂蓋而印之。諸沙門(mén)各奉而行。初入州境?？偣艽淌穵A道步引。四部大眾威儀齋肅。共以寶蓋旛幢華臺(tái)像輦佛帳經(jīng)輿香山香缽種種音樂(lè)。盡來(lái)供養(yǎng)圍繞贊唄。依阿含經(jīng)舍利入拘尸那城法。于是沙門(mén)對(duì)四部大眾。作是唱言。至尊以菩薩大慈無(wú)邊無(wú)際。哀愍眾生切于骨髓。故分布舍利。共天下同作善因。又引經(jīng)文種種方便。訶責(zé)之教。導(dǎo)之深至。懇惻涕零。及宣讀懺悔文。至舍利將入函。沙門(mén)高奉寶瓶巡示大眾。人人拭目諦視共睹光明。哀戀號(hào)泣聲響震地。凡是安置之處。悉亦如之。帝于十月十五日午時(shí)。在大興宮之大殿西面。執(zhí)圭而立。延請(qǐng)佛像及沙門(mén)三百六十人。旛蓋香花贊唄音樂(lè)。自大興善寺來(lái)居殿堂。帝燒香禮拜降御東廊。親率文武百僚素食齋戒。及舍利入塔訖。帝曰。爾佛法重興。必有感應(yīng)。其后處處表奏。皆如其言（見(jiàn)著作王邵舍利感應(yīng)記）　?。ü锖ィ┤晡闹凶油跬?。既冠慨然有濟(jì)世之志。西游長(zhǎng)安見(jiàn)帝。坐大極殿召見(jiàn)。因奏太平策十有二道。尊王道推霸略稽古驗(yàn)今?；只趾踹\(yùn)天下于掌上。帝大悅曰。得生幾晚。天不以生賜朕也。下其議于公卿。公卿不悅。時(shí)將有蕭墻之憂。通知謀之不用也。作東征之歌而歸。乃續(xù)詩(shī)書(shū)正禮樂(lè)修元經(jīng)贊易道。九年而六經(jīng)大就。門(mén)人自遠(yuǎn)而至者。河南董常。太山姚義。京兆杜如晦。趙郡李靖。南陽(yáng)程元。扶風(fēng)竇威。河?xùn)|薛收。中山賈瓊。清河房元齡。鉅鹿魏徵。太原王圭溫彥博。穎川陳叔達(dá)等。咸稱師。北面受王佐之道余往來(lái)受業(yè)者千余人。大業(yè)中累徵不就。十三年疾病聞江都有變。泫然而興曰。生民厭亂久矣。天其或者將啟堯舜之運(yùn)。吾不與焉命也。遂卒。門(mén)人謚曰文中子。嘗為中說(shuō)以擬論語(yǔ)。其周公篇曰。詩(shī)書(shū)盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虛長(zhǎng)而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國(guó)亡。非釋迦之罪也。易不云乎。茍非其人道不虛行?；騿?wèn)佛。文中曰。圣人也。曰其教何如。曰西方之教也。中國(guó)則泥。又曰。觀皇極讜議。三教于是乎一矣。通弟續(xù)亦著書(shū)。號(hào)東皋子?！　。ǘ澹┪闹凶又v道于白午之磎。弟子捧書(shū)北面環(huán)堂成列。講罷程生退省于松下。語(yǔ)及周易。薛收嘆曰。不及伏羲氏乎。何辭之多也。俄而有負(fù)苓者。皤皤然委擔(dān)而息曰。吾子何嘆也。薛收曰。叟何為者而徵吾嘆。負(fù)苓者曰。麗朱者赤。附墨者黑。蓋漸而得之也。今吾子所服者道。而猶嘆。是六腑五臟不能受也。吾是以問(wèn)。收曰。收聞之師。易者道之蘊(yùn)也。伏羲畫(huà)卦而文王系之。不逮省文矣。吾是以嘆。負(fù)苓者曰。文王焉病。伏羲氏病甚者也。昔者伏羲氏之未畫(huà)卦也。三才其不立乎。四序其不行乎。百物其不生乎。萬(wàn)象其不森乎。何營(yíng)營(yíng)乎而費(fèi)畫(huà)也。自伏羲氏泄道之密漏神之幾。分張?zhí)晚萘严葰?。使天下之智者詭道逆出。曰我善言象而識(shí)物情。陰陽(yáng)相磨遠(yuǎn)近相取。作為剛?cè)嵬愔f(shuō)。以駭人志。

　　于是知者不知而不大樸散矣。則伏羲氏始兆亂者。安得羸嘆而嗟文王。負(fù)其苓而行。追而問(wèn)之居與姓名。不答。文中子聞之曰。隱者也?！　∈艺撛?。宋司馬文正公曰。文中子云。佛圣人也。審如文中子之言。則佛之心可見(jiàn)矣。弟今言禪者。好為隱語(yǔ)以相迷。大言以相勝。使學(xué)者倀倀然益入迷于妄。因廣文子之意。作解禪頌六首。果如此言雖中國(guó)亦可行矣。不然則吾所不知也。其卒章曰。言為百世師。行為天下法。為賢為大圣。是名佛菩薩。噫文正公繼孔孟荀楊為大賢者也。庸有不知佛哉。觀其頌則文正公平生所為。皆佛菩薩之心也。特禪之一法。雖吾門(mén)亦標(biāo)表以為教外別傳。自非積三二十年息心絕慮。

　　則莫能究其旨。謂之隱語(yǔ)大言。似是而實(shí)非也。何則東皋子猶以伏羲畫(huà)卦泄道之密漏神之機(jī)分張?zhí)偷[裂元?dú)馐怪卟恢髽闵⒁?。矧不立文字之禪。直指人心。于語(yǔ)言形跡之表。詎可常程義理而求其言說(shuō)耶。是不獨(dú)文正公。文中子楊孟諸賢。未暇留神。吾徒傳教大法師輩。固有不知而興謗者。故先德云。千人萬(wàn)人中撈摝一個(gè)半個(gè)而已。夫豈易信也哉。

　?。ǘ╆^那崛多。西天竺人也。帝時(shí)至長(zhǎng)安大興善寺。奉敕譯法華等經(jīng)。是年示滅。

　?。ǘ撸┤蕢鄢?。詔曰?；实劬磫?wèn)章洪山之南谷智舜禪師。冬月極寒味道安隱。勉勖蒼生成就圣業(yè)。惟慈愿力。朕實(shí)嘉焉。今遣開(kāi)府盧元壽。宣朕意起禪師赴闕。舜以疾辭不赴。初舜從稠禪師出家習(xí)定。或時(shí)覺(jué)有妄念。即以刺股。由是塵慮不入至不得已或出一言。不過(guò)戒定慧而已。如是十余年。稠奇之曰。汝于人事殆無(wú)心哉。而今而后可與言道矣。后辭入贊皇山。好事者奉米面供之。舜辭去一不受?；騿?wèn)故。舜曰。山居橡栗足以御饑。何煩于人其簡(jiǎn)易如此。見(jiàn)啖肉者必慘容戒之曰。六道殊形汝無(wú)不經(jīng)。一切有命皆女父母。一切有生皆女曩形。而食其肉者。是食女父母。女心。

　?。ǘ宋寮鬃游澹┌踩淘铡Ｂ?wù)咩镆玻ㄔt賞罰度支。并付太子廣。上疾。楊素使張衡入侍。上暴崩。太子即位）　　○（時(shí)天下戶口抄計(jì)八百九十萬(wàn)）

　?。ㄒ页螅蹚V（小字阿^5□。高祖次子。篡立于仁壽宮。初登有政治民。

　　后幸洛陽(yáng)營(yíng)建東京。發(fā)河南人夫數(shù)百萬(wàn)。開(kāi)通濟(jì)渠而達(dá)淮泗龍舟鳳舸。又至江都。民不堪命。而群盜蜂起。四海土崩。后為宇文弒之。壽五十九年）

　　（二十九）冬煬帝有事于南郊。詔僧道并同俗拜。道流莫敢言。諸沙門(mén)例不奉詔。帝詰之曰。詔條久頒。卿等固不奉命何也。時(shí)法師明瞻者對(duì)曰。陛下若使準(zhǔn)制罷道。則微軀敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下僧無(wú)敬俗之禮。帝曰。

　　何以致拜周武。瞻曰周武任威縱暴仁德不施。不足為有國(guó)者法。陛下圣政惟仁不枉非罪。是以貧道得盡忠言。帝默然而罷。有司以贍抗對(duì)。將抵以罪。瞻曰。所坐者瞻也。愿不以非律加吾徒。帝壯其不撓而不問(wèn)。凡敬王之議由此而絕焉。

　?。ㄈ┦菤q三祖僧璨大師示寂。師或云徐州人。初以白衣謁二祖既授衣。屬周武廢教。往來(lái)司空山。積十余年人無(wú)識(shí)者。隋開(kāi)皇十二年有沙彌道信。

　　禮師曰。愿和尚大慈乞與解脫法門(mén)。師曰。誰(shuí)縛汝。曰無(wú)人縛。師曰。何更求解脫乎。信于言下大悟。服勞九載。授具戒已屢驗(yàn)以玄犍。知其緣熟乃付衣。說(shuō)偈曰?；ǚN雖因地。從地種花生。若無(wú)人下種?；ǖ乇M無(wú)生。并付法衣曰。吾既得汝能事已畢。即優(yōu)游江國(guó)。歷羅浮諸山復(fù)還舊止。士民樂(lè)其歸相率致供。師為四眾說(shuō)法已。于法會(huì)大樹(shù)下儼立合掌而逝。十月十五日也。唐玄宗謚曰鑒智禪師。

　　著信心銘一篇。其辭曰。至道無(wú)難。唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài)。洞然明白。毫厘有差。天地懸隔。欲得現(xiàn)前。莫存順逆。違順相爭(zhēng)。足為心病。不識(shí)玄旨。徒勞念靜。圓同太虛。無(wú)缺無(wú)余。良由取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動(dòng)歸止。止更彌動(dòng)。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒(méi)有。從空皆空。多言多慮。轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮。無(wú)處不通。歸根得旨。隨照失功須臾反照。勝卻前空。前空轉(zhuǎn)變。皆由妄見(jiàn)。不用求真。唯須息見(jiàn)。二見(jiàn)不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。無(wú)咎無(wú)法。不生不心。能隨境滅。境逐能沈境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩齊含萬(wàn)象。不見(jiàn)精粗。寧有偏黨。大道體寬。無(wú)易無(wú)難。小見(jiàn)狐疑。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。執(zhí)之失度。必入迷路。放之自然。體無(wú)去住。任性合道。逍遙絕惱。系念乖真。昏沈不好。不好勞神。何用疏親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺(jué)智者無(wú)為。愚人自縛。法無(wú)異法。妄有愛(ài)著。將心用心豈非大錯(cuò)。迷生寂亂。悟無(wú)好惡。一切二邊。良由斟酌。夢(mèng)幻虛花何勞把捉。得失是非。一時(shí)放卻眼若不寐諸夢(mèng)自除。心若不異。萬(wàn)法一如。如如體玄兀爾忘緣。萬(wàn)緣齊觀。復(fù)歸自然。泯其所以。不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng)。動(dòng)止無(wú)止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則契心平等。所作皆息。狐疑。凈盡。正信調(diào)直。一切不留。無(wú)可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處。識(shí)智難測(cè)。真如法界。無(wú)他無(wú)自。要急相應(yīng)。唯言不二。不二皆同。無(wú)不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延。一念萬(wàn)年。無(wú)在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見(jiàn)邊表。有即是無(wú)。無(wú)即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如此。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語(yǔ)道斷。非去來(lái)今。

　?。ㄈ欢∶┦计搅顥詈?。率道士名儒。入智藏寺啟曾義法莛。命法師惠凈與道士余永通論議永通欲先立義。凈曰。道流入寺。義有主賓汝安得先。于是凈問(wèn)老子云。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶體異故混耶。若體一故混則正混之時(shí)已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時(shí)已自成二。然則二非一起矣。永通茫然不知所對(duì)。無(wú)言而罷。

　?。ㄒ液ィ鄹F奢極侈。乘龍舟錦帆沿汴而下入于楊州。天下諸侯反叛稱帝王者各據(jù)一方。凡五十二處。太原唐公李淵起義兵而來(lái)救駕矣。

　　（丙子）唐師至江都。帝以手琢案曰。渠有奇相。渠得之矣。十一月唐師入京。遙尊為太上皇。立代王侑為帝。紹隋室也。

　?。ㄈ┕У圪В畬O。元德太子之子。十三即位。以唐公為相。進(jìn)封唐王。次年五月禪位與唐。封為鄗固公。武德二年薨。壽十五。在位二年）

　　（丁丑）改義寧（上在汀都淫虐日甚。宇文化及因思?xì)w之士夜入宮弒帝及宗室皆死）

　?。ㄈ┥裆ㄏ舱呙矊嬄Ｄ耆羲氖S。嶺表父老咸言。兒時(shí)見(jiàn)之。談晉宋間事。歷歷可聽(tīng)。又自言。嘗從東林遠(yuǎn)公游。語(yǔ)默不常。然皆為吉兇之兆。

　　煬帝幸維楊。聞其有異召之。俄一日繞宮中遍索羊頭。帝惡之以付廷尉。手足銀鐺禁衛(wèi)嚴(yán)甚。喜日丐于市飲食自若。有司以聞。帝命按視封鑰如故。及啟戶視之。唯見(jiàn)袈裟覆黃金骨。骨皆連鎖。遽以白帝。敕長(zhǎng)安王怛核實(shí)如狀。詔以香泥樹(shù)骨塑之。是夕喜以泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。未幾示疾。命嘗所善者。

　　去其薦置身簀上。下以熾炭炙之?dāng)?shù)日。半身紅爛即死。葬之香山寺側(cè)。后數(shù)歲有自海南歸者。見(jiàn)喜無(wú)恙其人發(fā)冢視之。唯空棺爾。計(jì)是時(shí)喜已三百余歲矣。及煬帝于江都遇弒。方悟喜索羊頭之驗(yàn)云。

　　石室論曰。唐牧之云。昔有相士。稱文帝當(dāng)有天下。后果篡奪得之。周末楊氏為八柱國(guó)。公侯相繼久矣。一旦以男子偷竊位號(hào)。不三十年。老壯嬰兒皆不得其死。彼知相法當(dāng)曰此為楊氏禍。乃可謂善相者。牧之之論誠(chéng)為警絕。然文帝削平天下混一海字。君臨萬(wàn)國(guó)者二十四年。創(chuàng)置禮樂(lè)法度。多為唐所遵用。仁壽間天下戶至八百七十萬(wàn)。以唐疆宇之廣。歷五朝至天寶末。才九百余萬(wàn)戶。隋文開(kāi)統(tǒng)而身及太平。固一代之英主也。惜其末年任一楊素而弗獲其終鳴呼豈唯隋文而已哉。凡魏晉以來(lái)符石姚劉二蕭陳高宇文楊氏十三朝。興亡因果循環(huán)之驗(yàn)。皆毫末無(wú)差。吾教所以誕敷六合有大益于天下國(guó)家者。其言因果報(bào)應(yīng)之事。與天道大合。有以助天為勸沮也。故鴻經(jīng)廣論深切著明。必欲人人自信。因即如是。果亦如之。莫可^6□也。儒雖曰其事好還。然未伸勸沮之理。此所以牧之唯詆隋文而不遠(yuǎn)推累朝積習(xí)循環(huán)之弊。獨(dú)唐家之興則異于彼。故其運(yùn)祚靈長(zhǎng)。益足以為天下之至鑒右隋三主凡三十八年。

　　佛祖歷代通載卷第十