朱子語類 朱子語類卷第一百二十六

　　釋氏

　　孟子不闢老莊而闢楊 墨，楊 墨即老莊也。今釋子亦有兩 般：禪學(xué)，楊 朱也；若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無說可闢。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經(jīng)如四十二章等經(jīng)可見。楊 文公集傳 燈 錄說西天二十八祖，知他是否？如何舊時佛祖是西域夷狄人，卻會 做中國 樣 押韻詩？今看圓覺云：「四大分散，今者妄身當在何處？」即是竊列子「骨骸反其根，精神入其門，我尚何存」語。宋景文說楞嚴 前面?是他經(jīng)，後面說道理處是附會 。圓覺前數(shù) 疊稍可看，後面一段淡如一段去，末後二十五定輪與夫誓語，可笑。大雅。以下論釋氏亦出楊 墨。

　　問：「佛老與楊 墨之學(xué)如何？」曰：「楊 墨之說猶未足以動 人。墨氏謂『愛 無差等』，欲人人皆如至親，此自難從 ，故人亦未必信也。楊 氏一向為 我，超然遠舉，視營營於利祿者皆不足道，此其為 說雖甚高，然人亦難學(xué)他，未必盡從 。楊 朱即老子弟子。人言孟子不闢老氏，不知但闢楊 墨，則老莊在其中矣。佛氏之學(xué)亦出於楊 氏。其初如不愛 身以濟 眾生之說，雖近於墨氏，然此說最淺近，未是他深處。後來 是達磨過來 ，初見梁武，武帝不曉 其說，只從 事於因果，遂去面壁九年。只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取莊老之說從 而附益之，所以其說愈精妙，然只是不是耳。又有所謂『頑空』、『真空』之說。頑空者如死灰槁木，真空則能攝眾有而應(yīng) 變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂『只消就跡上斷 便了。他既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得?！蝗绱?，卻自足以斷 之矣?！箷r舉。

　　宋景文唐書 贊，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周列禦寇之說佐其高。此說甚好。如歐陽公只說箇禮法，程子又只說自家義理，皆不見他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為 十八戒。此處更舉佛經(jīng)語與列子語相類處，當考。初間只有四十二章經(jīng)，無恁地多。到東晉便有談議，小說及史多說此。如今之講師做一篇議總說之。到後來 談議厭了，達磨便入來 只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是後來 中國 人以莊列說自文，夾插其間，都沒理會 了。攻之者所執(zhí) 又出禪學(xué)之下。淳。以下論釋氏出於莊老。

　　「老子說他一箇道理甚縝密。老子之後有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時人，乃鄭頃公時人也。列子後有莊子，莊子模倣列子，殊無道理。為他 是戰(zhàn) 國 時人，便有縱橫氣 象，其文大段豪偉 。列子序中說老子。列子言語多與佛經(jīng)相類，覺得是如此。疑得佛家初來 中國 ，多是偷老子意去做經(jīng)，如說空處是也。後來 道家做清靜經(jīng)，又卻偷佛家言語，全做得不好。佛經(jīng)所謂『色即是空』處，他把色、受、想、行、識五箇對 一箇『空』字說，故曰『空即是色。受、想、行、識，亦復(fù) 如是』，謂是空也。而清淨經(jīng)中偷此句意思，卻說『無無亦無』，只偷得他『色即是空』，卻不曾理會得 他『受、想、行、識亦復(fù) 如是』之意，全無道理。佛家偷得老子好處，後來 道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有箇寶藏，被佛家偷去；後來 道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說孟子只闢楊 墨，不闢老氏。卻不知道家修養(yǎng)之說只是為 己，獨自一身便了，更不管別人，便是楊 氏為 我之學(xué)?！褂衷唬骸缚鬃訂柪像踔Y，而老聃所言禮殊無謂?？掷像跖c老子非一人，但不可考耳?！挂蛘f「子張學(xué)干祿」。先生曰：「如今科舉取者不問其能，應(yīng) 者亦不必其能，只是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識禮，樂 官不識樂 ，皆是吏人做上去。學(xué)官只是備 員考試而已，初不是有德行道藝可為 表率，仁義禮智從 頭不識到尾。國 家元初取人如此，為 之柰何！」明作。

　　佛氏乘虛入中國 。廣大自勝 之說，幻妄寂滅 之論，自齋戒變?yōu)?義學(xué)。如遠法師支道林皆義學(xué)，然又只是盜襲莊子之說。今世所傳 肇論，云出於肇法師，有「四不遷」之說：「日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動 ，山嶽偃仆而常靜。」此四句只是一義，只是動 中有靜之意，如適間所說東坡「逝者如斯而未嘗往也」之意爾。此是齋戒之學(xué)一變，遂又說出這一般道理來 。及達磨入來 ，又翻了許多窠臼，說出禪來 ，又高妙於義學(xué)，以為 可以直超徑 悟。而其始者禍福報 應(yīng) 之說，又足以鉗制愚俗，以為 資足衣食之計。遂使有國 家者割田以贍之，擇 地以居之，以相從 陷於無父無君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳 而浸失其本真。有國 家者雖隆重儒學(xué)，而選舉之制，學(xué)校之法，施設(shè)注措之方，既不出於文字言語之工；而又以道之要妙無越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復(fù) 有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳 ，宋景文李蔚贊，東坡儲 祥觀碑，陳後山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數(shù) 人皆未深知道，而其言或出於強為 ，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。僩。

　　釋氏書 其初只有四十二章經(jīng)，所言甚鄙俚。後來日 添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為 釋迦，孰為 阿難，孰為 迦葉，各相問難，筆之於書 ，轉(zhuǎn)相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經(jīng)卷帙甚多，自覺支離，故節(jié)縮為 心經(jīng)一卷。楞嚴 經(jīng)只是強立一兩 箇意義，只管疊將 去，數(shù)節(jié)之後，全無意味。若圓覺經(jīng)本初亦能幾 何？只鄙俚甚處便是，其餘增益附會 者爾。佛學(xué)其初只說空，後來 說動 靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為 抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂「攻之者執(zhí) 理反出其下」。吾儒執(zhí) 理既自卑汙，宜乎攻之而不勝 也。說佛書 皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。謨。

　　因說程子「耳無聞，目無見」之答，曰：「決無此理?！顾炫e釋教中有「塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行」之說，蘇子由以為 此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復(fù) 歸於本體，而使之不行。顧烏 有此理！廣因舉程子之說：「譬如靜坐時，忽有人喚 自家，只得應(yīng) 他，不成不應(yīng) ?！乖唬骸副苏f出楞嚴 經(jīng)。此經(jīng)是唐房融訓(xùn)釋，故說得如此巧。佛書 中唯此經(jīng)最巧。然佛當初也不如是說。如四十二章經(jīng)，最先傳 來 中國 底文字，然其說卻自平實。道書中 有真誥，末後有道授篇，卻是竊四十二章經(jīng)之意為 之。非特此也，至如地獄託生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為 之。某嘗謂其徒曰：『自家有箇大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他牆根壁角，竊得箇破瓶破罐用，此甚好笑！』西漢時儒者說道理，亦只是黃老意思。如揚雄太玄經(jīng)皆是，故其自言有曰：『老子之言道德，吾有取焉耳?！会釢h明帝時，佛始入中國 。當時楚王英最好之，然都不曉 其說。直至?xí)x宋間，其教漸盛。然當時文字亦只是將 莊老之說來 鋪張，如遠師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會 通間，達磨入來 ，然後一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當時儒者之學(xué)，既廢絕不講；老佛之說，又如此淺陋；被他窺見這箇罅隙了，故橫說豎說，如是張皇，沒柰他何。人才聰明，便被他誘引將 去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉 ，故杲老謂臨濟 若不為 僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤為 可畏；若不為 僧，必作大賊矣。」廣。

　　道之在天下，一人說取一般。禪家最說得高妙去，蓋自莊老來 ，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。後來 佛氏又放開說，大決籓籬，更無下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把聖賢言語來 看，全不如此。世間惑人之物不特於物為 然。一語一言可取，亦是惑人，況佛氏之說足以動 人如此乎！有學(xué)問底人便不被它惑。謙。

　　因論佛，曰：「老子先唱說，後來 佛氏又做得脫灑廣闊，然考其語多本莊列?！构拊疲骸冈勏壬f，莊子說得更廣闊似佛，後若有人推演出來 ，其為 害更大在！」拱壽 。

　　謙之問：「佛氏之空，與老子之無一般否？」曰：「不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無了，所謂『終日喫 飯，不曾咬破一粒米；終日著衣，不曾掛 著一條絲』。若老氏猶骨是有，只是清淨無為 ，一向恁地深藏固守，自為 玄妙，教人摸索不得，便是把有無做兩 截看了?！广∫韵码s論釋老同異。

　　謙之問：「今皆以佛之說為 空，老之說為 無，空與無不同如何？」曰：「空是兼有無之名。道家說半截有，半截?zé)o，已前都是無，如今眼下卻是有，故謂之無。若佛家之說都是無，已前也是無，如今眼下也是無，『色即是空，空即是色』。大而萬事萬物，細而百骸九竅，一齊都歸於無。終日喫 飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛 著一條絲。賀孫。

　　問：「釋氏之無，與老氏之無何以異？」曰：「老氏依舊有，如所謂『無欲觀其妙，有欲觀其徼』是也。若釋氏則以天地為 幻妄，以四大為 假合，則是全無也?！贡?br>
　　老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事 ，自謂別有一物不生不滅 。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣 聚則生，氣 散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。廣。

　　釋老，其氣 象規(guī)模大概相似。然而老氏之學(xué)，尚自理會 自家一箇渾身，釋氏則自家一箇渾身都不管了。燾?！　》鹗现?，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關(guān)機巧便，盡天下之術(shù)數(shù) 者，老氏之失也。故世之用兵算數(shù) 刑名，多本於老氏之意。端蒙。

　　老氏只是要長生，節(jié)病易見。釋氏於天理大本處見得些分數(shù) ，然卻認為 己有，而以生為 寄。故要見得父母未生時面目，既見，便不認作眾人公共底，須要見得為 己有，死後亦不失，而以父母所生之身為 寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云：「先曾寄宿此婆家?！怪挂愿改钢頌?寄宿處，其無情義絕滅 天理可知！當時有司見渠此說，便當明正典刑。若聖人之道則不然，於天理大本處見得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無分毫私見。如此，便倫理自明，不是自家作為 出來 ，皆是自然如此。往來 屈伸，我安得而私之哉！大雅。　　「釋氏見得高底儘高。」或問：「他何故只說空？」曰：「說『玄空』，又說『真空』。玄空便是空無物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是它都不管天地四方，只是理會 一箇心。如老氏亦只是要存得一箇神氣 。伊川云：『只就跡上斷 便了?！徊恢绱艘斡?？」南升。

　　問：「釋氏以天地萬物為 幻，老氏又卻說及下截?！乖唬骸咐鲜蟿??！箍蓪W(xué)?！　♂屖现f易窮。大抵不過如道家陰符經(jīng)所謂「絕利一源，便到至道」。大雅。　　「奪胎出世」之說有之。釋道專 專 此心，故神。道出神，故能奪胎；釋定，故死而能出世。釋定，故能入定；道定，故能成丹。揚。

　　釋氏只四十二章經(jīng)是古書 ，餘皆中國 文士潤色成之。維摩經(jīng)亦南北時作。道家之書 只老子莊列及丹經(jīng)而已。丹經(jīng)如參 同契之類，然已非老氏之學(xué)。清淨消災(zāi) 二經(jīng)，皆模學(xué)釋書 而誤者。度人經(jīng)生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗經(jīng)。蘇子瞻作儲 祥宮記，說後世道者只是方士之流，其說得之。。

　　有言莊老禪佛之害者。曰：「禪學(xué)最害道。莊老於義理絕滅 猶未盡。佛則人倫已壞 。至禪，則又從 頭將許多義理埽滅 無餘。以此言之，禪最為 害之深者?！鬼曋瑥?fù) 曰：「要其實則一耳。害未有不由淺而深者?！挂韵抡撫尷蠝?綱常。

　　或問佛與莊老不同處。曰：「莊老絕滅 義理，未盡至。佛則人倫滅 盡，至禪則義理滅 盡。方子錄云：「正卿問莊子與佛所以不同。曰：『莊子絕滅不 盡，佛絕滅 盡。佛是人倫滅 盡，到禪家義理都滅 盡?！弧狗鸪跞胫袊?，止說修行，未有許多禪底說話?！箤W(xué)蒙。

　　佛老之學(xué)，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。賀孫。

　　天下只是這道理，終是走不得。如佛老雖是滅 人倫，然自是逃不得。如無父子，卻拜其師，以其弟子為子 ；長者為 師兄，少者為 師弟。但是只護得箇假底，聖賢便是存得箇真底。夔孫。

　　釋老稱其有見，只是見得箇空虛寂滅 。真是虛，真是寂無處，不知他所謂見者見箇甚底？莫親於父子，卻棄了父子；莫重於君臣，卻絕了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見者見箇甚物？且如聖人「親親而仁民，仁民而愛 物」；他卻不親親，而?地要仁民愛 物。愛 物時，也則是食之有時，用之有節(jié)；見生不忍見死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧 牲無用牝，不麛，不卵，不殺 胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！卓?！　∧橙搜裕骸柑煜聼o二道，聖人無兩 心。儒釋雖不同，畢竟只是一理。」某說道：「惟其天下無二道，聖人無兩 心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，聖人有兩 心，則我行得我底，他行得他底?！构?jié)。以下儒釋之辨。

　　儒釋言性異處，只是釋言空，儒言實；釋言無，儒言有。德明。

　　吾儒心雖虛而理則實。若釋氏則一向歸空寂去了。柄?！　♂屖咸摚崛鍖?；釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為 不緊要而不理會 。節(jié)。

　　釋氏只要空，聖人只要實。釋氏所謂「敬以直內(nèi)」 ，只是空豁豁地，更無一物，卻不會 「方外」。聖人所謂「敬以直內(nèi) 」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」?！　枺骸溉遽屩?，莫只是『虛、實』兩 字上分別？」曰：「未須理會 。自家己分若知得真，則其偽 自別，甚分明，有不待辨?！箍蓪W(xué)。

　　問：「釋氏以空寂為 本？」曰：「釋氏說空，不是便不是，但空裏面須有道理始得。若只說道我見箇空，而不知有箇實底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹 底，看來 一如無水相似。它便道此淵只是空底，不曾將 手去探是冷是溫 ，不知道有水在裏面。佛氏之見正如此。今學(xué)者貴於格物、致知，便要見得到底。今人只是一班兩 點見得些子，所以不到極處也。」南升。

　　吾以心與理為 一，彼以心與理為 二。亦非固欲如此，乃是見處不同，彼見得心空而無理，此見得心雖空而萬理咸備 也。雖說心與理一，不察乎氣 稟物欲之私，是見得不真，故有此病。大學(xué)所以貴格物也。植。或錄云：「近世一種學(xué)問，雖說心與理一，而不察乎氣 稟物欲之私，故其發(fā)亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。」

　　儒者以理為 不生不滅 ，釋氏以神識為 不生不滅 。龜山云：「儒釋之辨，其差眇忽。」以某觀之，真似冰炭！方子。

　　儒者見道，品節(jié)燦然。佛氏亦見天機，有不器於物者，然只是綽過去。方?！　枺骸赶壬葬屖现f為 空，為 無理。以空言，似不若『無理』二字切中其病?！乖唬骸肝┢錈o理，是以為 空。它之所謂心，所謂性者，只是箇空底物事，無理?！构?jié)。

　　先生問眾人曰：「釋氏言『牧?！唬鲜涎浴罕б弧?，孟子言『求放心』，皆一般，何緣不同」？節(jié)就問曰：「莫是無這理？」曰：「無理煞害事?！构?jié)。

　　釋氏合下見得一箇道理空虛不實，故要得超脫，盡去物累，方是無漏為 佛地位。其他有惡 趣者，皆是眾生餓鬼。只隨順有所修為 者，猶是菩薩地位，未能作佛也。若吾儒，合下見得箇道理便實了，故首尾與之不合。大雅。

　　舉佛氏語曰：「千種言，萬般解，只要教君長不昧?！勾苏f極好。問：「程子曰：『佛氏之言近理，所以為 害尤甚?！凰^近理者，指此等處否？」曰：「然。它只是守得這些子光明，全不識道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學(xué)，則居敬為 本，而窮理以充之。其本原不同處在此?！埂　〔軉柡我苑謩e儒釋差處。曰：「只如說『天命之謂性』，釋氏便不識了，便遽說是空覺。吾儒說底是實理，看他便錯了。他云：『不染一塵，不捨 一法?！患取翰蝗疽粔m』，卻如何『不捨 一法』？到了是說那空處，又無歸著。且如人心，須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友。他做得徹 到底，便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親。吾儒做得到底，便『父子有親，君臣有義，兄弟有序，夫婦有別，朋友有信』。吾儒只認得一箇誠實底道理，誠便是萬善骨子?！?br>
　　問佛氏所以差。曰：「從 劈初頭便錯了，如『天命之謂性』，他把做空虛說了。吾儒見得都是實。若見得到自家底從 頭到尾小事大事都是實，他底從 頭到尾都是空，恁地見得破，如何解說不通？又如『實際理地不受一塵，萬行叢 中不捨 一法』等語，這是他後來 桀黠底又撰出這一話來 倚傍吾儒道理，正所謂『遁辭知其所窮』。且如人生一世間，須且理會 切實處。論至切至實處，不過是一箇心，不過一箇身；若不自會做 主，更理會 甚麼？然求所以識那切實處，則莫切於聖人之書 。聖人之書 ，便是箇引導(dǎo) 人底物事。若舍此而它求，則亦別無門路矣?！核慈艘?，我亦人也。舜為 法於天下，可傳 於後世，我猶未免為 鄉(xiāng)人也，是則可憂也！憂之如何？如舜而已矣。』『高山仰止，景行行止?！恢慌虏灰姷?，若果是有志之士，只見一條大路直上行將去 ，更不問著有甚艱難險阻。孔子曰：『向道而行，忘身之老也，不知年數(shù) 之不足也，俛焉日有孜孜，斃 而後已！』自家立著志向前做將 去，鬼神也避道，豈可先自計較！先自怕卻！如此終於無成?！官R孫。

　　因舉佛氏之學(xué)與吾儒有甚相似處，如云：「有物先天地，無形本寂寥，能為 萬象主，不逐四時凋。」又曰：「樸 落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身?！褂衷唬骸溉羧俗R得心，大地?zé)o寸土?！箍此巧觞N樣 見識！今區(qū)區(qū)小儒，怎生出得他手？宜其為 他揮下也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家皆破其說，以為 有理路，落窠臼，有礙正當知見。今之禪家多是「麻三斤」、「乾屎橛」之說，謂之「不落窠臼」，「不墮理路」。妙喜之說，便是如此。然又有翻轉(zhuǎn)不如此說時。僩。

　　佛者云：「置之一處，無事不辦。」也只是教人如此做工夫；若是專 一用心於此，則自會 通達矣。故學(xué)禪者只是把一箇話頭去看，「如何是佛」、「麻三斤」之類，又都無義理得穿鑿?？磥?看去，工夫到時，恰似打一箇失落一般，便是參 學(xué)事畢。莊子亦云?！赣弥静环郑四渡??！挂仓皇侨绱私倘?。但他都無義理，只是箇空寂。儒者之學(xué)則有許多義理，若看得透徹 ，則可以貫事物，可以洞古今。廣。士毅錄云：「釋氏云：『置之一處，無事不辦?！淮送鈩e有何法？只是釋氏沒道理，自呀將 去。」　　釋老之書 極有高妙者，句句與自家箇同。但不可將 來 比方，煞誤人事！季文。道夫。

　　先生游鍾山書 院，見書 籍中有釋氏書 ，因而揭看。先君問：「其中有所得否？」曰：「幸然無所得。吾儒廣大精微，本末備 具，不必它求」。季札。

　　言釋氏之徒為 學(xué)精專 ，曰：「便是某常說，吾儒這邊難得如此?？此鹿し颍笔亲匀罩烈?，無一念走作別處去。學(xué)者一時一日之間是多少閑雜念慮，如何得似他！只惜他所學(xué)非所學(xué)，枉了工夫！若吾儒邊人下得這工夫，是甚次第！如今學(xué)者有二?。汉酶?，欲速。這都是志向好底如此。一則是所以學(xué)者失其旨，二則是所學(xué)者多端，所以紛紛擾擾，終於無所歸止?！官R孫。以下論釋氏工夫。

　　問釋氏入定，道家數(shù) 息。曰：「他只要靜，則應(yīng)接 事物不差。孟子便也要存夜氣 ，然而須是理會 『旦晝之所為 』?！乖唬骸肝崛搴尾粋?他恁地？」曰：「他開眼便依舊失了，只是硬把捉；不如吾儒非禮勿視聽言動， 戒慎恐懼 乎不睹不聞，『敬以直內(nèi) ，義以方外』，都一切就外面攔截。」曰：「釋氏只是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫。」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運?！乖唬骸杆恍胁贿\，固不是。吾輩是在這裏行，是在這裏運，只是運行又有差處。如今胡喜胡怒，豈不是差！他是過之，今人又不及?！箻o。

　　問：「昔有一禪僧，每自喚 曰：『主人翁惺惺著！』大學(xué)或問亦取謝氏『常惺惺法』之語，不知是同是異？」曰：「謝氏之說地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見，只看得箇主人翁便了，其動 而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人無禮，子須當去救，他卻不然。子若有救之之心，便是被愛 牽 動 了心，便是昏了主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！向曾覽四家錄，有些說話極好笑，亦可駭！說若父母為 人所殺 ，無一舉心動 念，方始名為 『初發(fā)心菩薩』。他所以叫『主人翁惺惺著』，正要如此?！盒市省蛔謩t同，所作工夫則異，豈可同日而語！」友仁。

　　佛家有「流注想」。水本流將 去，有些滲漏處，便留滯 。蓋卿。

　　僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養(yǎng)數(shù) 十年。及其出來 ，是甚次第！自然光明俊偉 。世上人所以只得叉手看他自動 。方。

　　徐子融有「枯槁有性無性」之論。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融錯處是認心為 性，正與佛氏相似。只是佛氏磨擦得這心極精細，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡無可剝處，所以磨弄得這心精光，它便認做性，殊不知此正聖人之所謂心。故上蔡云：『佛氏所謂性，正聖人所謂心；佛氏所謂心，正聖人所謂意?！恍闹皇窃摰眠@理。佛氏元不曾識得這理一節(jié)，便認知覺運動 做性。如視聽言貌，聖人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動 有動 之理，思有思之理，如箕子所謂『明、聰、從 、恭、?！皇且?。佛氏則只認那能視、能聽、能言、能思、能動 底，便是性。視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得；言從 也得，不從 也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，橫來 豎來 ，它都認做性。它最怕人說這『理』字，都要除掉了，此正告子『生之謂性』之說也?！箖g問：「禪家又有以揚眉瞬目知覺運動 為 弄精魂，而訶斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得來 精細，有光彩，不如此粗糙爾?！箖g問：「彼言一切萬物皆有破壞 ，惟有法身常住不滅 。所謂『法身』，便只是這箇？」曰：「然。不知你如何占得這物事??？天地破壞 ，又如何被你占得這物事常不滅 ？」問：「彼大概欲以空為 體，言天地萬物皆歸於空，這空便是他體?！乖唬骸杆膊皇怯钥諡?體。它只是說這物事裏面本空，著一物不得。」僩。以下論釋氏誤認心、性。

　　問：「聖門說『知性』，佛氏亦言『知性』，有以異乎？」先生笑曰：「也問得好。據(jù) 公所見如何？試說看?！乖唬骸笓?jù) 友仁所見及佛氏之說者，此一性，在心所發(fā)為 意，在目為 見，在耳為 聞，在口為 議論，在手能持，在足運奔，所謂『知性』者，知此而已?！乖唬骸盖覔?jù) 公所見而言。若如此見得，只是箇無星之稱，無寸之尺。若在聖門，則在心所發(fā)為 意，須是誠始得；在目雖見，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談?wù)摷霸谑衷谧阒悾毷莿?之以禮始得。『天生烝民，有物有則?！蝗绻娂胺鹗现f，只有物無則了，所以與聖門有差。況孟子所說『知性』者，乃是『物格』之謂。」友仁。

　　若是如釋氏道，只是那坐底視底是，則夫子之教人，也只說視聽言動 底是便了，何故卻說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 」？如「居處、執(zhí) 事、與人交」，止說「居處、執(zhí) 事、與人交」便了，何故於下面著箇「恭、敬、忠」？如「出門、使民」，也只說箇「出門、使民」便了，何故卻說「如見大賓？如承大祭」？孔子言：「克己復(fù) 禮為 仁！」厲聲言「復(fù) 禮」、「仁」字。節(jié)?！　♂屖现恢资牵械资?。如坐，交脛坐也得，疊足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將 見喜所不當喜，怒所不當怒，為 所不當為 。他只是直衝去，更不理會 理。吾儒必要理會 坐之理當如尸，立之理當如齋，如頭容便要直。所以釋氏無理。節(jié)。

　　知覺之理，是性所以當如此者，釋氏不知。他但知知覺，沒這理，故孝也得，不孝也得。所以動 而陽，靜而陰者，蓋是合動 不得不動 ，合靜不得不靜。節(jié)。

　　釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為 道。如以仁義禮智為 非性，而以眼前作用為 性是也。此只是源頭處錯了。人傑 。

　　釋氏專 以作用為 性。如某國 王問某尊者曰：「如何是佛？」曰：「見性為 佛?！乖唬骸溉绾问切裕俊乖唬骸缸饔脼?性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禪家又有偈者云：「當來 尊者答國 王時，國 王何不問尊者云：『未作用時，性在甚處？』」。

　　「作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻?香，在口談?wù)?，在手?zhí) 捉，在足運奔」，即告子「生之謂性」之說也。且如手執(zhí) 捉，若執(zhí) 刀胡亂殺 人，亦可為 性乎！龜山舉龐居士云「神通妙用，運水搬柴」，以比「徐行後長」，亦坐此病。不知「徐行後長」乃謂之弟，「疾行先長」則為 不弟。如曰運水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！人傑 。

　　問釋氏「作用是性」。曰：「便只是這性，他說得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟聖人然後可以踐形?！槐闶谴诵?。如口會 說話，說話底是誰？目能視，視底是誰？耳能聽，聽底是誰？便是這箇。其言曰：『在眼曰見，在耳曰聞，在鼻?香，在口談?wù)?，在手?zhí) 捉，在足運奔。遍現(xiàn)俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚 作精魂?！凰f得也好?！褂峙e楞嚴 經(jīng)波師國 王見恒河水一段云云。「所以禪家說『直指人心，見性成佛?！凰灰阋姷?，言下便悟，做處便徹 ，見得無不是此性。也說『存養(yǎng)心性』，養(yǎng)得來 光明寂照，無所不遍，無所不通。唐張拙詩云：『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」云云。又曰：「『實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法?！凰w本自說得是，所養(yǎng)者也是，只是差處便在這裏，吾儒所養(yǎng)者是仁義禮智，他所養(yǎng)者只是視聽言動 。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無不各具此理。他只見得箇渾淪底物事，無分別，無是非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無有是處。吾儒則只是一箇真底道理，他也說我這箇是真實底道理，如云：『惟此一事實，餘二則非真?！恢皇撬f得一邊，只認得那人心，無所謂道心，無所謂仁義禮智，惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，所爭處只在此。吾儒則自『天命之謂性，率性之謂道』，以至至誠盡人物之性，贊天地之化育，識得這道理無所不周，無所不遍。他也說：『我這箇無所不周，無所不遍?！蝗谎矍熬几缸有值芊驄D上，便不能周遍了，更說甚周遍！他說『治生產(chǎn)業(yè)，皆與實相不相違背』云云，如善財童子五十三參 ，以至神鬼神仙士農(nóng)工商技藝，都在他性中。他說得來 極闊，只是其實行不得。只是諱其所短，強如此籠罩去。他舊時瞿曇 說得本不如此廣闊，後來 禪家自覺其陋，又翻轉(zhuǎn)窠臼，只說『直指人心，見性成佛』?！箖g。

　　「昨夜說『作用是性』，因思此語亦自好。雖云釋氏之學(xué)是如此，他卻是真箇見得，真箇養(yǎng)得。如云說話底是誰？說話底是這性；目視底是誰？視底也是這性；聽底是誰？聽底也是這性；鼻之聞香，口之知味，無非是這箇性。他凡一語默，一動 息，無不見得此性，養(yǎng)得此性?！够騿枺骸杆m見得，如何能養(yǎng)？」曰：「見得後，常常得在這裏，不走作，便是養(yǎng)。今儒者口中雖常說性是理，不止於作用，然卻不曾做他樣 存得養(yǎng)得；只是說得如此，元不曾用功，心與身元不相管攝，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚麼次第！這箇道理，在在處處發(fā)見，無所不有，只是你不曾存得養(yǎng)得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，緣他也依傍這道理，所以做得盛。他卻常在這身上，他得這些子，即來 欺負你秀才，你秀才無一人做得似他。今要做。無他，只說四端擴充得便是。孟子說『存心養(yǎng)性』，其要只在此?！悍灿兴亩遂段艺撸詳U而充之矣，若火之始然，泉之始達。』學(xué)者只要守得這箇，如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非。若常存得這惻 隱之心，便養(yǎng)得這惻 隱之性；若合當愛 處，自家卻不起愛 人之心，便是害了那惻 隱之性。如事當羞惡 ，自家不羞惡 ，便是傷 害了那羞惡 之性。辭遜、是非，皆然?！喝四艹錈o欲害人之心，而仁不可勝 用矣；人能充無受爾汝之實，無所往而不為 義也?！恢灰瓦@裏存得，養(yǎng)得。所以說『利與善之間』，只爭這些子，只是絲髮之間。如人靜坐，忽然一念之發(fā)，只這箇便是道理，便有箇是與非，邪與正。其發(fā)之正者，理也；雜而不正者，邪也。在在處處無非發(fā)見處，只要常存得，常養(yǎng)得耳。」僩。　　佛家作用，引罽賓王問。某問：「他初說空，今卻如此?！乖唬骸讣葻o理，亦只是無。聽亦此，不聽亦此。然只是認得第二箇，然他後來 又不如此說。傅大士云云。」曰：「他雖不如此，然卒走此不得？」曰：「然?！箍蓪W(xué)。

　　問儒釋。曰：「據(jù) 他說道明得心，又不曾得心為之 用；他說道明得性，又不曾得性為 之用。不知是如何？」又問：「不知先從 他徑 處入，然後卻歸此？」曰：「若要從 徑 入，是猶從 近習(xí)求言職。須是見他都無所用?！褂?。

　　佛家說：「會 萬物於一己。」若曉 得這道理，自是萬物一體，更何須會 ？若是曉 不得，雖欲會 ，如何會得 ？恪。

　　佛氏見影，朝說這箇，暮說這箇。至於萬理錯綜如此，卻都不知！方。

　　釋氏先知死，只是學(xué)一箇不動 心。告子之學(xué)則是如此。端蒙。

　　「凡遇事先須識得箇邪正是非，盡埽私見，則至公之理自存?！勾笱旁疲骸羔屖嫌?qū)除物累，至不分善惡 ，皆欲埽盡。云凡聖情盡，即如知佛，然後來 往自由。吾道卻只要埽去邪見。邪見既去，無非是處，故生不為 物累，而死亦然?！乖唬骸嘎}人不說死。已死了，更說甚事？聖人只說既生之後，未死之前，須是與他精細理會 道理教是。胡明仲侍郎自說得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可見，佛不言顯而言幽。』釋氏更不分善惡 ，只尊向他底便是好人，背他底便入地獄。若是箇殺 人賊，一尊了他，便可生天?！勾笱旁啤赣?在傳 燈 錄為 法嗣，可見?！乖唬骸溉??！勾笱??！　》饡?多有後人添入。初入中國 ，只有四十二章經(jīng)。但此經(jīng)都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韻，分明是後人增加。如楊 文公蘇子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞嚴 經(jīng)前後，只是說?，中間皆是增入。蓋中國 好佛者覺其陋而加之耳?？蓪W(xué)。以下論佛經(jīng)。

　　佛初止有四十二章經(jīng)，其說甚平。如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢乃是。大抵是偷得老莊之意。後來 達磨出來 ，一齊埽盡。至楞嚴 經(jīng)，做得極好。柳宗元六祖塔銘有「中外融粹孔習(xí)」。方子。

　　達磨未來 中國 時，如遠、肇法師之徒，只是談莊老，後來 人亦多以莊老助禪。古亦無許多經(jīng)。西域豈有韻！諸祖相傳 偈，平仄押韻語，皆是後來 人假合。

　　問：「心經(jīng)如何？」曰：「本大般若經(jīng)六百卷，心經(jīng)乃是節(jié)本。」曰：「他既說空，又說色，如何？」曰：「他蓋欲於色見空耳。大抵只是要鶻突人。如云『實際中不立一法』，又云『不捨 一法』此佛經(jīng)語，記不全。之類，皆然。」問：「劫數(shù) 如何？」曰：「他之說，亦說天地開闢，但理會 不得。某經(jīng)云，到末劫人皆小，先為 火所燒 成劫灰，又為 風(fēng)所吹，又為 水所淹。水又成沫，地自生五穀，天上人自飛下來喫 ，復(fù) 成世界。他不識陰陽，便恁地亂道。」問：「佛默然處如何？」曰：「是他到處?！乖唬骸溉绾巍号c灑埽 應(yīng) 對 合』？」曰：「蓋言精粗無二?！乖唬骸浮夯顫姖姷亍皇嵌U語否？」曰：「不是禪語，是俗語。今有儒家字為 佛家所竊用，而後人反以為 出於佛者：如『寺』、『精舍』之類，不一?！箍蓪W(xué)?！　》饡?中說「六根」、「六塵」、「六識」、「四大」、「十二緣生」之類，皆極精巧。故前輩學(xué)佛者，謂此孔子所不及。今學(xué)者且須截斷 。必欲窮究其說，恐不能得身己出來 。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴 合論第十三御卷。佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出，卻言「實證理地，不染一塵；萬事門中，不舍一法」?？蓪W(xué)。

　　華嚴 合論精密。閎祖。

　　華嚴 合論，其言極鄙陋無稽。不知陳了翁一生理會 這箇，是有甚麼好處，也不會 厭?？上O好底秀才，只恁地被它引去了！又曰：「其言旁引廣諭，說神說鬼，只是一箇天地萬物皆具此理而已。經(jīng)中本說得簡徑 白直，卻被注解得越?jīng)]收煞?！够騿柦饎偨?jīng)大意。曰：「他大意只在須菩提問『云何住，云何降伏其心』兩 句上。故說不應(yīng) 住法生心，不應(yīng)色 色生心，『應(yīng) 無所住而生其心』，此是答『云何住』。又說『若胎生，若卵生，若濕 生，若化生，我皆令入無餘涅槃而滅 度之』，此是答『云何降伏其心』。彼所謂『降伏』者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入它無餘涅槃中滅 度，都教你無心了方是，只是一箇『無』字。自此以後，只管纏去，只是這兩 句。如這桌子，則云若此桌子，非名桌子，是名桌子?！喝粢娭T相非相，則見如來 』，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是說箇『無』?！箖g。

　　問：「龜山集中所答了翁書 ，論華嚴 大旨。不知了翁諸人何為 好之之篤？」曰：「只是見不透，故覺得那箇好。以今觀之，也是好，也是動 得人?！沟婪蛟唬骸钢粸?他大本不立，故偏了?！瓜壬涣季茫唬骸刚嫠^『詖、淫、邪、遁』。蓋詖者，是它合下見得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏只見一邊，於那處都蔽塞了，這是『詖辭知其所蔽』。淫者，是只見得一邊，又卻說得周遮造瀚；所以其書 動 數(shù) 百卷，是皆陷於偏而不能返，這是『淫辭知其所陷』。邪者，是它見得偏了，於道都不相貫屬 ，這是『邪辭知其所離』。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絕，見去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是『遁辭知其所窮』。初只是詖，詖而後淫，淫而後邪，邪而後離，離而後遁。要之，佛氏偏處只是虛其理。理是實理，他卻虛了，故於大本不立也?！挂騿枺骸笢?公解禪偈，卻恐後人作儒佛一貫會 了?！瓜壬蛘b之曰：「此皆佛之至陋者也，妙處不在此。」又問：「遺書 云：『釋氏於「敬以直內(nèi) 」則有之，「義以方外」則未也?！坏婪蜢洞宋窗??！瓜壬υ唬骸盖叭胀闱湔摯耍詾?釋氏大本與吾儒同，只是其末異。某與言：『正是大本不同。』」因檢近思錄有云：「佛有一箇覺之理，可言『敬以直內(nèi)』 矣，然無『義以方外』。其『直內(nèi) 』者，要之其本亦不是?！埂高@是當時記得全處，前者記得不完也?！褂衷唬骸钢粺o『義以方外』，則連『敬以直內(nèi) 』也不是了。」又曰：「程子謂：『釋氏唯務(wù) 上達而無下學(xué)，然則其上達處豈有是邪！』亦此意。學(xué)佛者嘗云：『儒佛一同?！荒逞裕骸耗阒徽J自家說不同。若果是，又何必言同？只這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了?！弧沟婪颉?br>
　　圓覺經(jīng)只有前兩 三卷好，後面便只是無說後強添。如楞嚴 經(jīng)，當初只有那阿難一事，及那燒 牛糞時一?，其餘底皆是文章之士添。那燒 牛糞，便如爇蕭樣 。後來也 有人祈雨後燒 ，亦出此意也。義剛。

　　楞嚴 經(jīng)本只是?語。後來 房融添入許多道理說話。?語想亦淺近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有?者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為 害，故作?以禁之。緣他心靈，故能知其性情，制馭得他。?全是想法。西域人誦?如叱喝，又為 雄毅之狀 ，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多為 巫。若巫為 祟，則治之者全使不行。沈存中記水中金剛經(jīng)不濕， 蓋人心歸向深固，所感如此?！挂蜓裕骸羔崾辣凰鸱M入來 ，鬼神也沒理會 了。」又曰：「世人所謂鬼神，亦多是喫 酒喫 肉漢，見他戒行精潔，方寸無累底人，如何不生欽敬！」閎祖。

　　維摩詰經(jīng)，舊聞李伯紀之子說，是南北時一貴人如蕭子良之徒撰。渠云載在正史，然檢不見。伯紀子名縝，讀書 甚博。必大?！　?燈 錄極陋，蓋真宗時一僧做上之。真宗令楊 大年刪過，故出楊 大年名，便是楊 大年也曉 不得。義剛。

　　因語禪家，云：「當初入中國 ，只有四十二章經(jīng)。後來 既久，無可得說，晉宋而下，始相與演義。其後義又窮。至達磨以來 ，始一切埽除。然其初答問，亦只分明說。到其後又窮，故一向說無頭話，如『乾矢橛』、『柏樹 子』之類，只是胡鶻突人。既曰不得無語，又曰不得有語，道也不是，不道也不是；如此，則使之東亦不可，西亦不可。置此心於危急之地，悟者為 禪，不悟者為 顛。雖為 禪，亦是蹉了蹊徑 ，置此心於別處，和一身皆不管，故喜怒任意。然細觀之，只是於精神上發(fā)用?！箚枺骸盖纫幌蛘f空，及其作用又只是氣 ?！乖唬骸缸饔檬切?，亦是氣 ，渠自錯認了。渠雖說空，又要和空皆無，如曰『空生大覺中』之類。昔日了老專 教人坐禪，杲老以為 不然，著正邪論排之。其後杲在天童，了老乃一向師尊禮拜，杲遂與之同。及死，為 之作銘?！箚枺骸盖纫鍦Q寂滅 ，如何不坐禪？」曰：「渠又要得有悟。杲舊甚喜子韶，及南歸，貽書 責(zé)之，以為 與前日不同。今其小師錄杲文字，去正邪論，與子韶書 亦節(jié)卻?！箚枺骸覆∥棠怪局姓f官莆田事，如何？」曰：「佛家自說有體無用，是渠言如此，依實載之?！箚枺骸付U僧有鳴鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。只是能偃不臥床席耳，別無它說?！箍蓪W(xué)。以下禪學(xué)。

　　禪只是一箇呆守法，如「麻三斤」、「乾屎橛」。他道理初不在這上，只是教他麻了心，只思量這一路，專 一積久，忽有見處，便是悟。大要只是把定一心，不令散亂，久後光明自發(fā)。所以不識字底人，才悟後便作得偈頌。悟後所見雖同，然亦有深淺。某舊來 愛 問參禪底，其說只是如此。其間有會 說者，卻吹噓得大。如杲佛日之徒，自是氣 魄大，所以能鼓動 一世，如張子韶汪聖錫輩皆北面之。閎祖。

　　或問：「禪家說無頭當?shù)渍f話，是如何？」曰：「他說得分明處，卻不是。只內(nèi) 中一句黑如漆者，便是他要緊處。於此曉 得時，便盡曉 得。他又愛 說一般最險絕底話，如引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去。人於此猛省得，便了。」或曰：「不理會 得，也是一事不了?！乖唬骸钢淮艘嗍歉裎??！棺娴?。

　　郭德元問：「禪者云：『「知」之一字，眾妙之門?！凰仓眠@『知』字之妙?！乖唬骸杆砸链ㄕf佛氏之言近理，謂此類也。它也微見得這意思，要籠絡(luò)這箇道理。只是它用處全差，所以都間斷 ，相接不著?！箖g問：「其所謂知，正指此心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又問：「圭峰云：『作有義事，是省悟心；作無義事，是狂亂心?？駚y由情念，臨終被業(yè)牽 ；省悟不由情，臨終能轉(zhuǎn)業(yè)?！挥肿宰⒃疲骸捍恕噶x」非「仁義」之「義」，乃「理義」之「義」?！簧鹾眯?。」曰：「它指仁義為 恩愛 之義，故如此說。他雖說理義，何嘗夢 見？其後杲老亦非之云：『「理義」之「義」，便是「仁義」之「義」，如何把虛空打做兩 截！』」僩。

　　僧家所謂禪者，於其所行全不相應(yīng) 。向來 見幾 箇好僧說得禪，又行得好，自是其資質(zhì)為 人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如秀才家舉業(yè)相似，與行己全不相干。學(xué)得底人，有許多機鋒，將 出來弄 一上了，便收拾了；到其為 人，與俗人無異。只緣禪自是禪，與行不相應(yīng) 耳。僧家有云「行、解」者，行是行己，解是禪也。璘?！　《U僧自云有所得，而作事不相應(yīng) ，觀他又安有睟面盎背氣 象！只是將 此一禪橫置胸中，遇事將 出，事了又收。大抵只論說，不論行。昔日病翁見妙喜於其面前要逞自家話。渠於開喜升座，卻云：「彥 沖修行卻不會禪，寶學(xué)會 禪卻不修行；所謂張三有錢不會 使，李四會使 又無錢。」皆是亂說。大抵此風(fēng)亦有盛衰，紹興間最盛，閩中自有數(shù) 人，可歎！可歎！先王之道不明，卻令異端橫出豎立！可學(xué)。

　　釋氏，須灼然看得他底之非，一出一入不濟 事，禪將 作何用？振。

　　禪學(xué)一喝一棒，都掀翻了，也是快活。卻看二程說話，可知道不索性。豈特二程，便夫子之言亦如此?！笇W(xué)而時習(xí)之，不亦說乎！」看得好支離。

　　學(xué)道又雜佛學(xué)者，但歇一月工夫，看誰邊有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼漸消則此漸進，此是鈍工夫，然卻是法門也。方。

　　問德粹：「在四明，曾到天章育王否？」曰：「到?！乖唬骸敢嘣鴧?禪否？」曰：「有時夜靜無事，見長老入室，亦覺心靜?！瓜壬Γ騿枺骸傅鹿馊绾?？」滕曰：「不問渠法門事，自是大管人事?！瓜壬唬骸附匀绱恕＝衲晖沃袕t陳魏公，迴途過雪峰，長老升堂說法，且胡鶻過。及至接人，卻甚俗，只是一路愛 便宜，纔說到六七句，便道仰山大王會 打供，想見宗杲也是如此?！褂謫柸藗?：「如何？」曰：「臨死只是漸消削?！瓜壬唬骸杆饺罩焕頃?臨行一節(jié)，又卻如此！」可學(xué)。雜論。

　　釋氏「地、水、火、風(fēng)」之說，彼所謂地水，如云魄氣 ；火風(fēng)，如云魂氣 。又說，火風(fēng)先散，地水後散，則其疾不暴；地水先散，火風(fēng)後散，則其疾暴。德明

　　釋氏地、水、火、風(fēng)，粗而言之：地便是體，水便是魄，火風(fēng)便是魂。他便也是見得這魂魄。

　　釋氏說，法身便是本性，報 身是其德業(yè)，化身是其肉身。問：「報 身是如何？」曰：「是他成就驗驗底說話?？此嬇R遮那坐千葉蓮珠常富貴，便如吾儒說聖人備 道全美相似?！?br>
　　魯可幾 問釋氏「因緣」之說。曰：「若看書 『作善降之百祥，作不善降之百殃』，則報 應(yīng) 之說誠有之。但他說得來 只是不是?！褂謫枺骸戈幍轮f如何？」曰：「也只是不在其身，則在其子孫耳?！沟婪??！　》鸺也缓蠈?才作緣習(xí)。緣習(xí)是說宿緣?？蓪W(xué)?！　《U家以父子兄弟相親愛 處為 有緣之慈。如虎狼與我非類，我卻有愛 及他，如以身飼虎。便是無緣之慈，以此為 真慈。淳。義剛同。

　　甘吉父問「仁者愛 之理，心之德」。時舉因問：「釋氏說慈，即是愛 也。然施之不自親始，故愛 無差等。」先生曰：「釋氏說『無緣慈』。記得甚處說：『融性起無緣之大慈?！簧w佛氏之所謂慈，並無緣由，只是無所不愛 。若如愛 親之愛 ，渠便以為 有緣；故父母棄而不養(yǎng)，而遇虎之飢餓，則捨 身以食之，此何義理耶！」時舉。

　　問：「佛法如何是以利心求？」曰：「要求清淨寂滅 超脫世界，是求一身利便?！箍蓪W(xué)。

　　釋氏之學(xué)，務(wù) 使神輕去其幹 ，以為 坐亡立脫之備； 其魄之未盡化者，則流為 膏液，散為 珠琲，以驚動 世俗之耳目，非老子「專 氣 致柔」之謂也。僩。

　　因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦只是妖怪?！狗阶?。　　佛家多有「奪胎」之說，也如何見得？只是在理無此。淳。

　　問說禪家言性，太陽之下置器處。曰：「此便是說輪迴?！箍蓪W(xué)。

　　問禪家言性「傾此於彼」之說。曰：「此只是『偷生奪陰』之說耳。禪家言偷生奪陰，謂人懷 胎，自有箇神識在裏了，我卻撞入裏面，去逐了他，我卻受他血陰。他說傾此於彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影為 彼日影。它說是人生有一塊物事包裹在裏，及其既死，此箇物事又會 去做張三，做了張三，又會 做王二。便如人做官，做了這官任滿，又去做別官，只是無這道理。」或舉世間有如此類底為問。先生曰：「而今只是理會 箇正理。若以聞見所接論之，則無了期。」又曰：「橫渠說『形潰 反原』，以為人 生得此箇物事，既死，此箇物事卻復(fù) 歸大原去，又別從 裏面抽出來 生人。如一塊黃泥，既把來 做箇彈子了，卻依前歸一塊裏面去，又做箇彈子出來 。伊川便說是『不必以既屈之氣 為 方伸之氣 』。若以聖人『精氣 為 物，游魂為 變』之語觀之，則伊川之說為 是。蓋人死則氣 散；其生也，又是從 大原裏面發(fā)出來 ?！官鐚O。

　　問：「輪迴之說當時如何起？」曰：「自漢以來已 有此說話。說得成了，因就此結(jié)果?！乖唬骸覆恢鹱嬉延写苏f否？」曰：「今佛經(jīng)存者亦不知孰為 佛祖之書 ?！购裰疲骸富騻?范淳夫是鄧禹後身?！乖唬骸膏囉硪嘁缓萌?，死許多時，如何魄識乃至今為 他人！」某云：「呂 居仁詩亦有『狗腳朕』之語?！乖唬骸杆钟小和堤Z陰』之說，皆脫空?！箍蓪W(xué)?！　∴崋枺骸篙嗈捴f，是佛家自創(chuàng)否？」曰：「自漢書 載鬼處，已有此話模樣 了。元城語錄載，溫 公謂『吾欲扶教耳』。溫 公也看不破，只是硬恁地說?！勾??！　』蛴醒孕掎崾勒摺Ｏ壬唬骸附袷啦恍?，卻修後世，何也？」道夫。

　　德粹問：「人生即是氣 ，死則氣 散。浮屠氏不足信。然世間人為 惡 死，若無地獄治之，彼何所懲 ？」曰：「吾友且說堯 舜三代之世無浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其後有浮屠，而為 惡 者滿天下。若為 惡 者必待死然後治之，則生人立君又焉用？」滕云：「嘗記前輩說，除卻浮屠祠廟，天下便知向善，莫是此意？」曰：「自浮屠氏入中國 ，善之名便錯了。渠把奉佛為 善。如修橋 道造路，猶有益於人。以齋僧立寺為 善，善安在？所謂除浮屠祠廟便向善者，天下之人既不溺於彼，自然孝父母，悌長上，做一好人，便是善。大抵今之佛書， 多是後世做文字者所為 。向見伯恭說，曾看藏經(jīng)，其中有至不成說話者。今世傳 一二本經(jīng)，乃是其祖師所傳， 故士大夫好佛者，多為 簧鼓?！鼓硢枺骸傅兰抑f，云出於老子。今世道士又卻不然。今之傳 ，莫是張角術(shù)？」曰：「是張陵，見三國 志。他今用印，乃『陽平治都功印』。張魯起兵之所，又有祭酒，有都講祭酒。魯以女妻馬超，使為 之。其設(shè)醮用五斗米，所謂『米賊』是也。向在浙東祈雨設(shè)醮，拜得腳痛。自念此何以得雨？自先不信。」某問：「漢時如鄭康成注二禮，但云鬼神是氣 。至佛入中國 ，人鬼始亂?！乖唬骸溉?。」可學(xué)?！　〕酰饔蛏畞?東漢時，令鴻臚寺寄居；後以為 僧居，因名曰「寺」。寺是官寺，非釋者取之。寺之起自此時。雉。

　　俗言佛燈 ，此是氣 盛而有光，又恐是寶氣 ，又恐是腐葉飛蟲之光。蔡季通去廬山問得，云是腐葉之光。云，昔人有以合子合得一團光，來 日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見光，令人撲 之，得一小蟲，如蛇樣 ，而甚細，僅如布線大。此中有人隨汪聖錫到峨眉山。云，五更初去看，初布白氣 ，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號「菩薩石」者，如水精狀 ，於日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。璘。

　　道謙言：「大藏經(jīng)中言，禪子病脾時，只坐禪六七日，減食便安。」謙言：「渠曾病，坐得三四日便無事」。

　　雪峰開山和尚住山數(shù) 年，都無一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來 ，遂與之俱還。先生曰：「若是某，雖無人來 ，亦不下山！」文蔚。

　　王質(zhì)不敬其父母，曰：「自有物無始以來 ，自家是換了幾 箇父母了?！蛊洳恍⒛箪妒?！以此知佛法之無父，其禍乃至於此。使更有幾 箇如王質(zhì)，則雖殺 其父母，亦以為 常。佛法說君臣父子兄弟，只說是偶然相遇。趙子直戒殺 子文，末為 因報 之說云：「汝今殺 他，他再出世必殺 汝?！勾说妊哉Z，乃所以啟 其殺 子，蓋彼安知不說道：「我今可以殺 汝，必汝前身曾殺 我？」賀孫。以下論釋氏滅 人倫之害。　　佛家說要廢君臣父子，他依舊廢不得。且如今一寺，依舊有長老之類，其名分亦甚嚴 ，如何廢得！但皆是偽 。義剛?！　枺骸羔屖现?，一是自利，厭死生而學(xué)，大本已非；二是滅 絕人倫，三是逕求上達，不務(wù) 下學(xué)，偏而不該?！乖唬骸肝错毴绱肆⒄摗！谷藗?。

　　次日因余國 秀解「物則」，語及釋氏，先生曰：「他佛家都從 頭不識，只是認知覺運動 做性，所以鼓動得 許多聰明豪傑 之士。緣他是高於世俗，世俗一副當汙濁 底事，他是無了，所以人競趨他之學(xué)。元初也不如此。佛教初入中國 ，只是修行說話，如四十二章經(jīng)是也。初間只有這一卷經(jīng)。其中有云，佛問一僧：『汝處家為何 業(yè)？』對 曰：『愛 彈琴。』佛問：『絃緩如何？』曰：『不鳴矣?！弧合壹比绾?？』曰：『聲絕矣?！弧杭本彽弥腥绾?？』曰：『諸音普矣?！环鹪唬骸簩W(xué)道亦然。心須調(diào)適，道可得矣。』初間只如此說。後來 達磨入中國 ，見這般說話，中國 人都會 說了，遂換了話頭，專去 面壁靜坐默照，那時亦只是如此。到得後來 ，又翻得許多禪底說話來 ，盡掉了舊時許多話柄。不必看經(jīng)，不必靜坐，越弄得來 闊，其實只是作弄這些精神?！够蛟唬骸副艘嘁灾X運動 為 形而下者，以空寂為 形而上者，如何？」曰：「便只是形而下者。他只是將 知覺運動 做玄妙說。」或曰：「如此，則安能動 人？必更有玄妙處?！乖唬骸副阒皇沁@箇。他那妙處，離這知覺運動 不得；無這箇，便說不行。只是被他作弄得來 精，所以橫渠有『釋氏兩 末』之論。只說得兩 邊末梢頭，中間真實道理卻不曾識。如知覺運動 ，是其上一梢也；因果報 應(yīng) ，是其下一梢也?！够蛟唬骸敢蚬麍?應(yīng) ，他那邊有見識底，亦自不信?！乖唬骸鸽m有不信底，依舊離這箇不得。如他幾 箇高禪，縱說高殺 ，也依舊掉舍這箇不下，將 去愚人。他那箇物事沒理會 ，捉撮他不得。你道他如此，他又說不如此。你道他是知覺運動 ，他又有時掉翻了。都不說時，雖是掉翻，依舊離這箇不得。」或問：「今世士大夫所以晚年都被禪家引去者，何故？」曰：「是他底高似你。你平生所讀許多書 ，許多記誦文章，所藉以為 取利祿聲名之計者，到這裏都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，誰不悅而趨之？王介甫平生讀許多書 ，說許多道理，臨了捨 宅為 寺，卻請兩箇僧來 住持，也是被他笑。你這箇物事，如何出得他！」或問：「今也不消學(xué)他那一層 ，只認依著自家底做便了?！乖唬骸腹淌?。豈可學(xué)他？只是依自家的做，少間自見得他底低?！箖g。以下論士大夫好佛?！　枺骸甘看蠓蚰┠甓嗄珈夺屖现f者，如何？」曰：「緣不曾理會 得自家底原頭，但看得些小文字，不過要做些文章，務(wù) 行些故事，為 取爵祿之具而已。卻見得他底高，直是玄妙，又且省得氣 力，自家反不及他，反為 他所鄙陋，所以便溺於他之說，被他引入去?！範c。

　　今之學(xué)者往往多歸異教者，何故？蓋為 自家這裏工夫有欠缺處，柰何這心不下，沒理會 處。又見自家這裏說得來 疏略，無箇好藥方治得他沒柰何底心；而禪者之說，則以為 有箇悟門，一朝入得，則前後際斷 ，說得恁地見成捷快，如何不隨他去！此卻是他實要心性上理會 了如此。不知道自家這裏有箇道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨如今學(xué)者，便是程門高弟，看他說那做工夫處，往往不精切。廣。

　　老氏見得煞高，佛氏安敢望他！唐人方說佛。本朝士大夫好佛者，始初楊 大年，後來 張無盡。又說：「張無垢參 杲老，汪玉山被他引去，後來 亦好佛。但汪丈為 人無果決，好佛又見不透，又不能果決而退。嘗見汪丈論楊 大年好佛，後來 守不定，汪丈甚不信。云是蘇子由記此，恐未必是?！鼓仙?。

　　「老氏煞清高，佛氏乃為 逋逃淵藪。今看何等人，不問大人小兒 ，官員村人商賈，男子婦人，皆得入其門。最無狀 ，是見婦人便與之對 談。如杲老與中貴權(quán) 要及士夫皆好。湯 思退與張魏公如水火，杲老與湯 張皆好。」又云：「杲老乃是禪家之俠。」又云：「陳了翁好佛，說得來 七郎八當！」南升。

　　韓退之詩：「陽明人所居，幽暗鬼所寰。嗟龍獨何智！出入人鬼間?！菇裆疑峡梢越毁t士大夫，下又交中貴小人，出入其間不以為 恥，所謂「出入人鬼間」也。如妙喜與張魏公好，又與一種小人小官好。璘。

　　信州人新鄂州教官龔安國 ，聞李德遠過郡，見之。李云：「若論學(xué)，唯佛氏直截。如學(xué)周公孔子，乃是抱橋 柱澡洗。」方。

　　問：「近世王日休立化，如何？」曰：「此人極不好，貪汙異常?！乖唬骸讣热绱耍喂柿⒚摚俊乖唬骸杆饺兆叵蛭?，心在於此，遂想而得。此乃佛氏最以為 下者?！钩淌险f「野狐精」，正是以如此為 不足貴?？蓪W(xué)。

　　因說某人棄家為 僧，以其合奏官與弟，弟又不肖；母在堂，無人奉養(yǎng)。先生顰蹙曰：「柰何棄人倫滅 天理至此！」某曰：「此僧乃其家之長子?！狗讲冊唬骸阜鸱ㄒ嘧圆辉S長子出家?！瓜壬唬骸缚v佛許亦不可?！箍蓪W(xué)?！　￡惛９R終，親筆戒其子勿用浮屠。林子方力責(zé)之。人之卑陋乃如此！淳?！　∠壬f及俗人之奉佛者，每晨拜跪備 至；及其老也，體多康健，以為 獲福於佛。不知其日勞 筋骨，其他節(jié)省運用血氣 ，所以安也。過。

　　夷狄之教入於中國 ，非特人為 其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大乾廟所以塑僧像，乃勸 其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸 善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。必大。

　　「本朝歐陽公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。見李蔚傳 贊論華人增加處。佛書 分明是中國 人附益。」問：「佛法所以傳 至今，以有禍福之說助之？」曰：「亦不全如此，卻是人佐佑之。初來 只有四十二章經(jīng)，至?xí)x宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為 多。其後達磨來又 說禪，又有三事：「一空，二假，三中。空全論空，假者想出世界，中在空假之中。唐人多說假。」可學(xué)。以下闢佛。

　　問：「胡僧不能害傅奕，只是邪不能干正否？」曰：「是他心不動 ?！购尽?br>
　　論釋氏之說，如明道數(shù) 語，闢得極善。見行狀 中者。它只要理會 箇寂滅 ，不知須強要寂滅 它做甚？既寂滅 後，卻作何用？何況號為 尊宿禪和者，亦何曾寂滅 得！近世如宗杲，做事全不通點檢，喜怒更不中節(jié)。晉宋以前遠法師之類，所談只是莊列，今其集中可見。其後要自立門戶 ，方脫去莊列之談，然實剽竊其說。傅奕亦嘗如此說，論佛只是說箇大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將 法華經(jīng)看，便見其誕。開口便說恒河沙數(shù) 幾 萬幾 千幾 劫，更無近底年代。又如佛授記某甲幾 劫後方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時修行都無長進？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢 須用退之盡焚去乃可絕。今其徒若聞此說，必曰，此正是為 佛教者。然實謬為 此說，其心豈肯如此？此便是言行不相應(yīng) 處。今世俗有一等卑下底人，平日所為 不善，一旦因讀佛書 ，稍稍收斂 ，人便指為 學(xué)佛之效，不知此特粗勝 於庸俗之人耳。士大夫?qū)W佛者，全不曾見得力，近世李德遠輩皆是也。今其徒見吾儒所以攻排之說，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為 然者。如果是不以為 然，當初如何卻恁地撰下？又如偽 作韓歐別傳 之類，正如盜賊怨捉事人，故意攤贓耳。。

　　因論釋氏，先生曰：「自伊洛君子之後，諸公亦多聞闢佛氏矣。然終竟說他不下者，未知其失之要領(lǐng)耳。釋氏自謂識心見性，然其所以不可推行者何哉？為 其於性與用分為 兩 截也。聖人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無不本於此。故雖功用充塞天地，而未有出於性之外者。釋氏非不見性，及到作用處，則曰無所不可為 。故棄君背父，無所不至者，由其性與用不相管也?！箷r魏才仲侍側(cè) ，問其故。先生曰：「如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏 喙之不可食，須是認下這底是烏 喙，知此物之為 毒，則他日不食之矣。若不便認下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊 墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將 遂絕矣。譬如火之焚將 及身，任道君子豈可不拯救也！」

　　因說「誠意」，曰：「前輩有謂闢釋氏為 扶教者，安在其不妄語也！」閎祖。

　　伊川謂「所執(zhí) 皆出禪學(xué)之下」，此說甚好。謂攻之者。淳。

　　今之闢佛者，皆以義利辨之，此是第二義。正如唐人檄高麗之不能守鴨綠之險，高麗遂守之。今之闢佛者類是。佛以空為 見。其見已錯，所以都錯，義、利又何足以為 辨！舊嘗參 究後，頗疑其不是。及見李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理會 學(xué)問看如何。後年歲間漸見其非。揚。

　　儒之不闢異端者，謂如有賊在何處，任之，不必治。揚