帝范 閱武第十一

　　兵征兇，圣人萬不得已而用之：征伐無道，誅殺暴虐。然而，玩弄兵火者，必自焚。

　　閱，簡也。武，兵事也?！蹲髠鳌吩唬宏瑏y曰武。古者明王雖享隆平之時，亦未嘗不閱武以備不虞，故《周禮》大司馬以中春教振旅，中夏教茇舍，中秋教治兵，中冬教大閱。大閱者，前期群吏戒眾庶修戰(zhàn)法也。講修戰(zhàn)法既成，專使大司馬掌之，有賊賢害民者，則伐之；暴內(nèi)陵外者，則壇之；野荒民散者，則削之；負固不服者，則侵之；賊殺其親者，則正之；放弒其君者，則殘之；犯令陵政者，則杜之；外內(nèi)亂鳥獸行者，則滅之。故諸侯聽命，蠻夷賓服也。壇，音善，與同，廢曠之地也。

　　【原文】夫兵甲者，國之兇器也。[《通元真經(jīng)》云：善治國者，不變其故，不易其常。夫怨者，逆德也。兵者，兇器也。爭者，人之所亂也?！　￡幹\逆德，好用兇器，治人之亂逆之至也。謂授民以兇之器，納民于事之危，故號兇器。]土地雖廣，好戰(zhàn)則人彫；邦國雖安，亟戰(zhàn)則人殆。[《漢書》主父偃曰：國雖大，好戰(zhàn)必亡；天下雖安，忘戰(zhàn)必危。此之謂也。好，樂也。彫，殘也。亟，急也。殆，危也。]彫非保全之術(shù)，殆非擬寇之方。[《劉子》曰：彫非保全之術(shù)，殆非擬寇之方，其辭義大同。言窮兵黷武，人民凋喪，而欲保全，不其難乎？上下危殆，盜賊蜂起，而欲擬弭，亦莫得也。]不可以全除，不可以常用，[《老子》曰：師之所處，荊棘生焉，故不可常用也。且兵者，守國之備，故不可全除也。故《左傳》曰：不備不虞，不足師也。]故農(nóng)隙講武，習(xí)威儀也。[《左傳》曰：三年治兵，辨等列也。春搜、夏苗、秋狝、冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也。三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數(shù)軍實、昭文章、明貴賤、辨等列、順長幼、習(xí)威儀也。搜、苗、狝、狩，四時之獵名也。蓋古之兵賦出于農(nóng)，故講武于農(nóng)之四時閑隙，以習(xí)上下之威儀也。至三年大訓(xùn)，治其兵事，辨其等第、行列、坐作、進退也。]是以勾踐軾蛙，卒成霸業(yè)；[按：《吳越春秋》越王勾踐將伐吳，自謂未能得士之死力。道見蛙張腹而怒，將有戰(zhàn)爭之氣，即為之軾。其士卒有問于王，曰：君何為敬蛙而為之軾？勾踐曰：吾思士卒之怨久矣，而未有稱吾意者。今蛙蟲無知之物，見敵而有怒氣，故為之軾。于是軍士聞之，莫不懷心樂死，人致其命。軾，《尸子》作式，《劉子》作揖。式，猶敬也。式，車之橫木。勾踐見蛙而俯憑車橫木以敬之?！墩撜Z》兇服者式之，是己。]徐偃棄武，遂以喪邦。[劉向《說苑》曰：王孫厲謂楚文王曰：徐偃王好行仁義之道，漢東諸侯，三十二國盡服矣。王若不伐，楚必事徐王。曰：若信有道，不可伐。對曰：大之伐小，強之伐弱，猶大魚之吞小魚也，若虎之食豚也，惡有其理？文王遂興師伐徐，殘之。徐偃王將死，曰：吾修于文德，而不明武備；好行仁義之道，而不知詐人之術(shù)。徐偃王將死，曰：古之王者，其有備乎？徐偃王，周穆王時諸侯也。又《尸子》曰：徐偃王有筋而無骨，故骃號偃。按：《說苑》術(shù)作心。又裴骃《史記集解》引《尸子》文，下有“骃謂號偃?！庇纱司洌⒆鳌肮鼠S號偃，”誤。]何則？越習(xí)其威，[勾踐習(xí)衍其兵威。]徐忘其備。[徐偃王忘失其武備。]孔子曰：不教人戰(zhàn)，是謂棄之。[上缺以字，引孔子之言以證之也。言不預(yù)教練其民，卒驅(qū)之以赴敵，是猶委棄之也。又《孫子兵法》曰：兵甲不堅，器械不精，練習(xí)不熟，是以其卒與敵也。

　　與，亦猶棄也。]故知弧矢之威，以利天下。[《易·系辭》曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽?；?，弓也。矢，箭也。世本曰黃帝臣揮作弓，牟夷作矢。]此用兵之機也。[機，要也。

　　言此乃調(diào)用兵旅之機要也。]　　【譯述】軍隊和武器，是國家用來對付兇亂暴虐的工具。一個國家，雖然領(lǐng)土廣大，如果喜好戰(zhàn)爭，那么人口就一定會減少；盡管秩序安定，如果頻繁動武，那么國力就一定要衰竭。人口缺乏就難以保證國家的長治久安，國力削弱就難以抵御賊寇的踐踏侵凌。因此，戰(zhàn)爭一事，務(wù)求慎重，既不能沒有，也不能常用，一定要做到有備無患。所以作君王的要在四季農(nóng)閑之際，不忘講解和演習(xí)軍事。春搜、夏苗、秋狝、冬狩，既是為了打獵，也是為了練兵。歷史上，越王勾踐將要伐吳復(fù)仇，苦于找不到機會鼓舞士氣。不料偶爾在路上遇到青蛙張腹而怒，于是認(rèn)為這是發(fā)動戰(zhàn)爭的征兆。勾踐借機行事，以對青蛙表示深切敬意的方式，喚起軍心，最終取得了伐吳的勝利。由此可見，只要適逢其時，該戰(zhàn)則戰(zhàn)，就會扭轉(zhuǎn)乾坤復(fù)國興邦。周穆王時期，有一個叫徐偃王的諸侯，一心只知行仁義之道，不懂得以軍事作為防備，別人雖然向他指陳利害，卻沒有引起重視，結(jié)果終因武備松弛而被文王攻滅。徐偃王臨死之際，雖痛心疾首，可惜悔之晚矣！為什么勾踐明白戰(zhàn)爭的意義，而徐偃王卻忘記武備的作用呢？孔子說：不預(yù)先教導(dǎo)和訓(xùn)練百姓，讓他們知曉戰(zhàn)爭的價值，臨到不測之時，急忙驅(qū)趕他們?nèi)ビ瓚?zhàn)，這叫做白白地把人民丟給了敵人?！秾O子兵法》也說，軍隊不強大，裝備不精良，練習(xí)不熟悉，拿這樣的武裝去投入戰(zhàn)爭，也等于是在敵人面前白白送死。所以，只有真正明白戰(zhàn)爭與武備的含義，才可以退得以守，進得以攻，常居不敗，永保太平，這才是戰(zhàn)爭的深刻價值。

　　閱武釋評《老子》曰：“知足不辱，知止不殆”。這兩句話前一句是說滿足于粗服素食，不去橫征暴斂，就不會招致侮辱；后一句是說滿足于兵革止息，不去濫興武事，就不會導(dǎo)致失敗。知足也好，知止也罷，其實說的是一碼事，即垂拱而治，才會使天下安定，國運長久。

　　關(guān)于戰(zhàn)爭的利害得失，《老子·三十一章》進一步闡釋道：“兵器是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的君王，不會輕易去使用。..兵器是不祥的東西，不是君子應(yīng)該使用的東西，倘在萬不得已的情況下使用它，也最好是能淡然處之。勝利了但不要得意，如果得意，就說明是喜好殺人。喜好殺人，就不能順利地統(tǒng)治天下。吉慶的事情以左為上，兇喪的事情以右為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊。這說明是用喪禮的儀式來對待用兵。殺人很多的話，就用悲傷的心情去對待。盡管戰(zhàn)勝了，也要用兇喪的禮儀對待。”

　　中華民族自古以來就是一個酷愛和平的禮儀之邦。從孔子開始，就強調(diào)“治國以禮，為政以德?！辈粌H是儒家學(xué)派，先秦時期別的學(xué)派，也絕大多數(shù)都反對暴力和戰(zhàn)爭，主張用和平的方式解決問題。試以儒家經(jīng)典《論語》為例，在《季氏》篇中這樣寫道：“故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。”墨家則更以兼愛、任賢、節(jié)儉和非攻著稱于世。在《墨子》一書中，光是《非攻》就有上中下三篇，由此也可知道墨家對戰(zhàn)爭的厭惡和鄙視?！胺枪ァ笔鞘裁匆馑寄?？就是不要去攻打別的國家。儒家和墨家盡管在許多方面是相互對立的，但是在要求統(tǒng)治者愛護人民和反對一切戰(zhàn)爭這個問題上，卻又呈現(xiàn)出驚人的一致。更為難得的是，墨子不僅在理論上提出“非攻”的主張，而且注重實踐，在行動上也竭力阻止戰(zhàn)爭的發(fā)生。如在《公輸》中，他就曾以細致周密的防御策略制止了公輸盤助楚攻宋的戰(zhàn)爭，幫助宋國解除了危難。

　　諸子百家中，法家的代表人物韓非，因喜歡刑名法術(shù)之學(xué)，所以常被人誤解為主戰(zhàn)派，這其實是很不應(yīng)該的。韓非固然主張要用嚴(yán)刑峻法來治理國家，但這和戰(zhàn)爭政策其實是兩回事。相反，他對那些腐儒用文學(xué)來擾亂法律，游俠用勇武來違犯禁令的做法，卻表示了極端的否定。　　《五蠹》中寫道“儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也?！边B游俠們的逞強斗狠都被認(rèn)為是導(dǎo)致國家混亂的禍根，韓非又怎么可能張揚戰(zhàn)爭呢？

　　那么，是不是用和談的方式可以解決一切紛爭呢？回答當(dāng)然是否定的。但隨之而來的問題是應(yīng)該怎樣看待和評價歷史上的合縱連橫。要想把這個問題說清楚，就必須讓歷史回到歷史那里去。六國的合縱，表面看是戰(zhàn)爭的手段，其實是為了用戰(zhàn)爭換取安寧與和平。合縱聯(lián)盟的形成，其目的是為了防御戰(zhàn)爭而不是為了挑起戰(zhàn)爭。我們完全可以做這樣一個極富理想色彩的假設(shè)：如果當(dāng)時的合縱聯(lián)盟真正形成一股眾志成城牢不可破的力量，就可以有效地箝制強秦的攻伐，并進而有效地維護各國的和平。遺憾的是，六國聯(lián)盟因其是烏合之眾，不戰(zhàn)自潰，故爾秦國才敢狼煙再起，橫掃東西。因此，就當(dāng)時形勢來說，合眾的意義也不能說是消極的。與此相對，連橫從本質(zhì)上看，其意義卻主要是積極的。因為連橫的結(jié)果，是使天下歸于一統(tǒng)，真正而且永久地實現(xiàn)了和平，順應(yīng)了歷史的要求和人民的意愿。同樣，盡管連橫是以“遠交近攻”的戰(zhàn)爭方式來實現(xiàn)的，但它卻前所未有地結(jié)束了七雄爭霸的混亂局面，使長期紛爭不休的中國第一次實現(xiàn)了高度的統(tǒng)一。人們習(xí)慣于把戰(zhàn)爭與和平對立起來，這其實是一種膚淺的思想。要知道，和平之果的得來，常常須仰仗戰(zhàn)爭之劍的揮殺。人們更習(xí)慣于把戰(zhàn)爭看作是惡，而認(rèn)為只有和平才是善。其實，在一定時期，或在一定意義上說，戰(zhàn)爭才是最好的也是最有效的推動人類歷史向前不斷發(fā)展的動力，才是蕩滌丑惡掃除污濁換取清平的救世良方。當(dāng)然，如果視戰(zhàn)爭為兒戲，把戰(zhàn)爭變成窮兇極惡的利器和屠殺無辜的法寶，那就不僅談不上任何進步，反而成了個別喪心病狂的政治家和戰(zhàn)爭狂人的血腥娛樂。其為害之深，造孽之重，就會觸目驚心了！因而，戰(zhàn)爭一事，小到部落，大到民族，既不能徹底廢止，也不能片面張揚。只有用它去止暴，用它去維和，才是正確而明智的態(tài)度。

　　否則，用戰(zhàn)爭去縱暴逞欲，用戰(zhàn)爭去破壞和平，則是錯誤而愚蠢的做法。唐太宗雖然在《帝范》中告誡他的兒子李治（即唐高宗）要慎用戰(zhàn)爭，自己在和大臣們問答討論時也反復(fù)提醒大家要認(rèn)識到戰(zhàn)爭的可怕性，可是承平日久之后，卻也無所顧忌地在他的后期推行了一條武力侵略的路線。其中最典型的就是攻打高麗。一個人身居高位而又功成名就之后，就必然會不可理喻地變得固執(zhí)驕狂起來，這是古今中外一條顛撲不破的普遍規(guī)律。唐太宗自然也不能例外。貞觀二十二年，已經(jīng)是他生命倒計時的第二年，唐太宗還是決定要出兵高麗。此時此刻，不用說別人，就是太宗自己，大概也不知道這樣做到底是為什么。搞糊涂了大家沒什么，但可悲的是太宗把自己也搞糊涂了。他變得那樣武斷、那樣專橫，競至于面對那么多的苦諫也絲毫不為所動。事情往往是當(dāng)局者迷，旁觀者清。且看一段房玄齡的諫表吧：“高麗國，是邊遠地方卑賤的族類，不值得用仁義去對待，也不能用正常禮儀去要求它。自古以來，人們就把它當(dāng)作魚鱉一類的動物看待，我們也自然應(yīng)該對它寬緩簡略些。一定要滅掉它，我非常擔(dān)心它會像被逼得走投無路的野獸一樣拚死反撲。..何況現(xiàn)在當(dāng)兵的沒有一點罪過，卻無緣無故地把他們驅(qū)趕到戰(zhàn)陣之中，置之于鋒刀利劍之下，使他們慘烈犧牲，成了孤鴻野鬼，讓他們的老父孤兒、寡妻慈母，望著載運棺材的車子掩面哭泣，懷抱尸骨而肝腸寸斷，這樣足以使陰陽顛倒，乃至破壞了天地之間的諧和之氣，這實在是天下的冤屈和悲痛啊！況且，兵器是兇器；戰(zhàn)爭也是危險的事情。它們都是萬不得已時才可以使用的。假設(shè)高麗國過去違背了作臣子的禮節(jié)，您誅滅它是可以的；假設(shè)它曾經(jīng)侵?jǐn)_過我們的百姓，您消滅它是可以的；假設(shè)它將會長久地成為中國的禍患，您削除它也是可以的。這幾條中如果占有一條，那么您就是一天殺成千上萬個人，我們也不必羞愧。現(xiàn)在這三條并不存在，您卻讓我們自己的軍隊去勞師襲遠，其結(jié)果是對內(nèi)為它過去的國王洗刷了怨恨，對外為新羅報了仇，難道不是所得太少，而損失太多了嗎？”太宗雖然為房玄齡這種勇敢正直的精神所深深感動，但他還是一意孤行，終于不顧一切地發(fā)動了這場戰(zhàn)爭，這又與他的初衷和一貫教導(dǎo)多么大相徑庭啊！也許，歷史就是由這樣一個又一個矛盾而難解的謎團組成的吧！《左傳》曰：“允當(dāng)則歸”，意思是任何事情都應(yīng)該適而可止。對于戰(zhàn)爭來講，就更是這樣。因為戰(zhàn)爭既可以造福，更可以為孽。晚清重臣曾國藩以武功名震朝野，但在寫給兒子們的信中，卻一再強調(diào)戰(zhàn)爭的惡果，因而不厭其煩地警告子弟慎勿介入行伍兵事。在他看來，戰(zhàn)爭“易于造孽，難以為功”，稍有不慎，就可能成為人民的罪人，其危切之意，真是再明晰不過了。

　　一個國家之所以養(yǎng)軍隊，其實主要是為了戰(zhàn)略防備。如果養(yǎng)軍隊是為了窮兵黷武，對他人構(gòu)成威脅和侵略，就必然會使戌卒怨憤、國疲人乏，從而把國家和人民推入戰(zhàn)禍的深淵。唐太宗的君臣問答，仍然是絕好的例證?！敦懹^政要》載：貞觀四年，有司上言：“林邑蠻國，表疏不順，請發(fā)兵討擊之?！碧谠唬骸氨撸瑑雌?，不得已而用之。故漢光武云：‘每一發(fā)兵，不覺頭發(fā)為白?！怨乓詠砀F兵極武，未有不亡者也。苻堅自恃兵強，欲必吞晉實，興兵百萬，一舉而亡。隋主亦必欲取高麗，頻年勞役，人不勝怨，遂死于匹夫之手。至如頡利，往歲數(shù)來侵我國家，部落疲于征役，遂至滅亡。朕今見此，豈得輒即發(fā)兵？但經(jīng)歷山險，士多瘴癘，若我兵士疾疫，雖尅翦此蠻，亦何所補？言語之間，何足介意？”竟不討之。這是多么英明的決定??！而房玄齡在貞觀十七年的一段諫詞，又恰好是太宗上述思想的延伸。他說：“臣觀古之列國，無不強凌弱，眾暴寡。今陛下?lián)狃B(yǎng)蒼生，將士勇銳，力有余而不取之，所謂止戈為武者也。昔漢武帝屢伐匈奴，隋主三征遼左，人貧國敗，實此之由，唯陛下詳察。”陛下怎么樣了呢？自然是順理成章地接受了勸阻。于是，一場可能的戰(zhàn)爭被制止了。


　　為大家所耳熟能詳?shù)某h戰(zhàn)爭，或許是一個永遠說不完的話題。劉邦之所以終成霸業(yè)，項羽之所以烏江自刎，除了策略上的、性格上的以及其他方面的眾多原因，是不是視戰(zhàn)爭為爭奪天下的唯一手段和途徑，大概是他們之間結(jié)局迥異的最本質(zhì)區(qū)別。誠如外國軍事學(xué)家所言，戰(zhàn)爭的核心是哲學(xué)而不是武力。無論人們怎么說劉邦入關(guān)后秋毫無犯、“約法三章”是玩兒裝孫子的把戲，但劉邦這樣做，確實在客觀上起到了安撫人心的作用。盡管這是一時之策，然而也因此贏得了輿論的支持。看看那個項羽吧，殺子嬰，戮楚王，燒阿房，屠咸陽，幾乎變成了一架戰(zhàn)爭機器。兩相比較，百姓信服誰、擁戴誰，不是昭然若揭嗎？二十個世紀(jì)之后，毛澤東作詩道：“不可沽名學(xué)霸王”，讓我們從這樸實而深刻的詩句中汲取豐富的營養(yǎng)吧。