陰陽(yáng)家、陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)與中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)

循環(huán)與對(duì)立——陰陽(yáng)家的“意”

陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)是中國(guó)古代先哲思維活動(dòng)中最富哲學(xué)味道的理論構(gòu)想，著名的科學(xué)史家李約瑟稱此為“古代中國(guó)人能夠構(gòu)想的最終原理”[1]。幾乎所有研究古代文化思想、哲學(xué)、科學(xué)史的學(xué)者都承認(rèn)，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展具有極為重要的促進(jìn)作用，并在古代醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中獲得了充分的運(yùn)用與一定的發(fā)展。然而先秦以“陰陽(yáng)”之名立身的“陰陽(yáng)家學(xué)”與醫(yī)學(xué)理論中之“陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)”是否一致呢？以下所述，可謂對(duì)此的略說(shuō)。其要在于，陰陽(yáng)家學(xué)滲入醫(yī)學(xué)后，使得醫(yī)學(xué)理論出現(xiàn)了一個(gè)由秉承陰陽(yáng)家學(xué)之主旨——以陰陽(yáng)消息、循環(huán)言說(shuō)順逆常變，到強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)對(duì)立、平衡的轉(zhuǎn)變。所謂陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)自身的發(fā)展與進(jìn)步，也恰是在這個(gè)過(guò)程中逐步實(shí)現(xiàn)的。

一、陰陽(yáng)家及其學(xué)說(shuō)旨要

陰陽(yáng)與五行、氣等學(xué)說(shuō)相互結(jié)合，構(gòu)成了中國(guó)古代的哲學(xué)思想體系，這些觀念也是中國(guó)傳統(tǒng)科學(xué)思想的基本要素。有關(guān)這些觀念的起源、發(fā)展及具體運(yùn)用，歷來(lái)就是研究中國(guó)古代哲學(xué)史、思想史、科學(xué)史者所關(guān)注的焦點(diǎn)。陰陽(yáng)與五行，在早期各自為說(shuō)，因而在研究早期文化思想時(shí)必須分而論之。就對(duì)醫(yī)學(xué)發(fā)展的影響而言，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)要早于五行說(shuō)。在先秦遺存的醫(yī)學(xué)史料中，幾乎看不到五行學(xué)說(shuō)的深刻影響，而陰陽(yáng)之說(shuō)在解釋疾病生成、人體生理等方面則已得到某種程度的運(yùn)用。

以“陰陽(yáng)”為說(shuō)，起源甚早[2]。漢人總結(jié)先秦學(xué)術(shù)之源流，稱其為“陰陽(yáng)家”：

陰陽(yáng)家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)，此其所長(zhǎng)也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神。[3]

其中談到“陰陽(yáng)家”之學(xué)的兩種表現(xiàn)形式，似乎等同于天文歷法，沒(méi)有任何哲學(xué)色彩。這是由于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的哲學(xué)含義并非形成于一日；而且當(dāng)其具有了一定的哲學(xué)含義時(shí)，也往往是隱含在天人關(guān)系的論說(shuō)之中。然而陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)中雖然包含有天文星歷等內(nèi)容，但這只是表面現(xiàn)象，其目的并不在觀象、授時(shí)、制歷，而是要通過(guò)這些現(xiàn)象來(lái)說(shuō)明陰陽(yáng)變化的規(guī)律，以及順乎陰陽(yáng)的重要：“四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡?！庇捎陉庩?yáng)觀念最初即建立在陽(yáng)光之有無(wú)、向日或背日這些直接作用于人類感官之上的自然變化，因此“四時(shí)”的變化受到了格外的強(qiáng)調(diào)：“序四時(shí)之大順，不可失也。”所謂四時(shí)之序，即春生、夏榮、秋收、冬藏，陰陽(yáng)家強(qiáng)調(diào)這是“天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)”[4]。這一原則不僅適用于天地間有生之物“生、長(zhǎng)、化、收、藏”的自然變化和人為的農(nóng)牧生產(chǎn)活動(dòng)，而且被類比于政治、人事。這就是陰陽(yáng)家學(xué)的基本內(nèi)容。需要注意的是，力倡順應(yīng)“四時(shí)”、“陰陽(yáng)”變化之序的陰陽(yáng)家之學(xué)，其思維模式的要點(diǎn)在于陰陽(yáng)交替、輪轉(zhuǎn)的循環(huán)，而不在對(duì)立。其陰陽(yáng)消長(zhǎng)的實(shí)質(zhì)，不是此消彼長(zhǎng)，而是陰、陽(yáng)各自在一定時(shí)限內(nèi)的自身消長(zhǎng)。即春夏為“陽(yáng)生至盛極”的階段；秋冬為“陰生至盛極”的階段。在這兩個(gè)階段中，陰或陽(yáng)分別經(jīng)歷了由初生到盛極而衰的過(guò)程：“陽(yáng)至而陰，陰至而陽(yáng)”；“因陰陽(yáng)之恒，順天地之常”[5]?！秴问洗呵铩分幸浴班鞯馈睘轭}，列舉了日夜一周；月躔二十八宿；精行四時(shí)；物動(dòng)則萌—生—長(zhǎng)—大—成—衰—?dú)ⅰ?；云氣西行，水泉東流，日夜不休，上不竭，下不滿等等現(xiàn)象來(lái)說(shuō)明“天地車輪，終而復(fù)始，極則復(fù)反”的循環(huán)規(guī)律。與陰陽(yáng)家順應(yīng)四時(shí)陰陽(yáng)的思維方式乃屬一脈。因此，在“氣”分陰陽(yáng)，陰陽(yáng)又復(fù)分太、少（太陰、太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)），分屬四時(shí)的理論體系中，所要強(qiáng)調(diào)的并不是一分為二、陰陽(yáng)對(duì)立。

如果舍棄四時(shí)、晝夜循環(huán)輪轉(zhuǎn)的時(shí)間因素，那么陰陽(yáng)相互對(duì)立的屬性就自然而然地顯露出來(lái)了。例如山南、水北為陽(yáng)，山北、水南為陰；日為陽(yáng)，月為陰；晝?yōu)殛?yáng)、夜為陰；天為陽(yáng)、地為陰，乃至男女、水火、風(fēng)雨、雌雄等等，無(wú)不視為對(duì)立之兩面。具有哲學(xué)內(nèi)涵的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)正是沿著這樣一種思維方式逐漸發(fā)展起來(lái)。這種觀念對(duì)于醫(yī)學(xué)理論發(fā)展的影響，在早期遠(yuǎn)不如講究順應(yīng)“四時(shí)之序”的陰陽(yáng)家學(xué)大，但逐漸成為主流——在醫(yī)學(xué)理論中的作用，遠(yuǎn)大于“四時(shí)之序”的陰陽(yáng)循環(huán)觀念。如此，大致可以看清陰陽(yáng)、五行兩種學(xué)說(shuō)在先秦與兩漢時(shí)期出現(xiàn)過(guò)一個(gè)有趣的變化：陰陽(yáng)家學(xué)原本以循環(huán)觀念為主，而當(dāng)陰陽(yáng)對(duì)立的屬性逐漸受到重視與闡發(fā)后，其循環(huán)的思想反不太受重視，往往被研究者所忽略；而五行學(xué)說(shuō)因相生、相克之說(shuō)的盛行，反而被看成是循環(huán)觀念的典型表現(xiàn)，忽略了五行原本才是分“類”、定“性”的最初表現(xiàn)形式。

關(guān)于陰陽(yáng)觀念的發(fā)展，還有一點(diǎn)需加注意：即早期的陰陽(yáng)概念并不是萬(wàn)物屬性的抽象，而是專指陰陽(yáng)二氣。在周宣王即位時(shí)（約公元前827年），已有了“陽(yáng)氣”的提法；到西周末年，伯陽(yáng)父以陽(yáng)氣與陰氣的運(yùn)動(dòng)解釋地震的成因，為眾所周知（見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》）。《呂氏春秋·古樂(lè)》云：“昔古朱襄氏之治天下也，多風(fēng)而陽(yáng)氣畜積，萬(wàn)物散解，果實(shí)不成，故士達(dá)作為五弦琴，以來(lái)陰氣，以定群生?！币暋皹?lè)”可通天地間的陰陽(yáng)之氣，這是古今對(duì)音樂(lè)理解不同的重要區(qū)別。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》論樂(lè)甚詳，與此相似：“如是而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之匏竹，節(jié)之鼓而行之，以遂八風(fēng)。于是乎氣無(wú)滯陰，亦無(wú)散陽(yáng)，陰陽(yáng)序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂(lè)成，上下不罷，故曰樂(lè)正?！甭曇舻膫鲗?dǎo)，被認(rèn)為是與天地間的陰陽(yáng)之氣直接相通，并能產(chǎn)生影響。有形的陰陽(yáng)之氣產(chǎn)》發(fā)生偏盛，也是疾病發(fā)生的原因之一?！蹲髠鳌ふ压辍份d醫(yī)和云：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，征為五聲，淫生六疾。六氣曰陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也。分為四時(shí)，序?yàn)槲骞?jié)，過(guò)則為災(zāi)。陰淫寒疾，陽(yáng)淫熱疾”云云。即是說(shuō)陰、陽(yáng)之氣的過(guò)盛（淫）則致病。但是在以后的思維發(fā)展中，陰、陽(yáng)幾乎成為一對(duì)抽象的概念，不一定要尋其形質(zhì)了。

二、醫(yī)學(xué)中陰陽(yáng)循環(huán)、對(duì)立的不同表現(xiàn)

“四時(shí)之序”類比于政事，形成了《禮記·月令》中所規(guī)定的種種相關(guān)制度，這是陰陽(yáng)家學(xué)的典型表現(xiàn)。四時(shí)之序紊亂，則必發(fā)疾疫，“月令”類著作中多有記述，如：

孟春之月：行秋令，則其民大疫；

季夏之月：行春令，國(guó)多風(fēng)咳；

仲冬之月：行春令，民多疥癘；等等。

看起來(lái)很像是有關(guān)自然界氣候異常與發(fā)病規(guī)律的描述與認(rèn)識(shí)，但實(shí)際上所云“行某令”皆是指王政人事而言。因此不論是陰陽(yáng)家學(xué)，還是先秦道家思想，雖然其中蘊(yùn)含有許多哲學(xué)性的思想要素，但其本質(zhì)皆是政治論的社會(huì)哲學(xué)。大約在秦漢時(shí)期，這些思想要素才逐漸發(fā)展成為宇宙論哲學(xué)[6]。而在這個(gè)過(guò)程中，一些被現(xiàn)代人稱之為自然科學(xué)的知識(shí)體系，顯然不是完全被動(dòng)地接受當(dāng)時(shí)社會(huì)中普遍知曉的思想觀念、理論學(xué)說(shuō)，而是積極地創(chuàng)造、發(fā)展宇宙論式的哲學(xué)。從而推動(dòng)了整個(gè)社會(huì)文化思想的進(jìn)步。就醫(yī)學(xué)領(lǐng)域而言，可以清楚地看到從秉承陰陽(yáng)家“四時(shí)之序”旨意到注重陰陽(yáng)對(duì)立、平衡觀念的演進(jìn)。

在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，對(duì)于順應(yīng)“四時(shí)之序”的重要性，有許多詳細(xì)的說(shuō)明：

夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)、秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門(mén)。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也。逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。（《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》）

春者，天氣始開(kāi)，地氣始泄，凍解冰釋，水行經(jīng)通，故人氣在脈。夏者，經(jīng)滿氣溢，入孫絡(luò)受血，皮膚充實(shí)。長(zhǎng)夏者，經(jīng)絡(luò)皆盛，內(nèi)溢肌中。秋者，天氣始收，腠理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血?dú)庠谥?，?nèi)著骨髓，通于五臟。是故邪氣者，常隨四時(shí)之氣血而入客也，至其變化，不可為度。（《素問(wèn)·四時(shí)刺逆從論》）

受四時(shí)之序、陰陽(yáng)輪轉(zhuǎn)觀念的影響，在針刺療法、診脈之法中形成了“四時(shí)脈法”和以“四時(shí)”為理論依據(jù)的針刺方法。如果對(duì)于早期的陰陽(yáng)家學(xué)沒(méi)有一定的了解，則頗難理解這些診斷、治療方法的立意。例如后世的脈學(xué)理論將“浮脈”（取之有余，按之不足）作為病在“表”的征象，而在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中卻是作為春季的正常脈象；后世的針灸學(xué)根據(jù)疾病的癥狀決定深刺或淺刺，而在當(dāng)時(shí)卻主張依季節(jié)而定等等[7]。后世的中醫(yī)學(xué)基本揚(yáng)棄了這類內(nèi)容，僅僅在養(yǎng)生學(xué)方面繼承了春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的思想。

至于陰陽(yáng)家學(xué)“使人拘而多畏”，“牽于禁忌，泥于小數(shù)”之弊，當(dāng)然在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中也有所體現(xiàn)，例如：

正月、二月，天氣始方，地氣始發(fā)，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣定發(fā)，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始?xì)?，人氣在肺；九月、十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復(fù)，地氣合，人氣在腎。

相應(yīng)地，在針刺方法上自然就會(huì)有所規(guī)定：

春夏秋冬，各有所刺，法其所在。春刺夏分，脈亂氣微，入淫骨髓，病不能愈，令人不嗜食，又且少氣；春刺秋分，筋攣逆氣，環(huán)為咳嗽，病不愈，令人時(shí)驚，又且哭；春刺冬分，邪氣著藏，令人脹，病不愈，又且欲言語(yǔ)。（《素問(wèn)·診要經(jīng)終論》）

以下還有夏、秋、冬三季的詳述，略而不贅。這些規(guī)律在針灸治療學(xué)中并無(wú)實(shí)際意義，因其本質(zhì)乃屬虛構(gòu)的規(guī)律。注家不識(shí)陰陽(yáng)家學(xué)，強(qiáng)釋之曰：“這一節(jié)申述了違反治療法度，如春刺夏分、夏刺秋分等，不應(yīng)刺而刺之，非但原來(lái)的病沒(méi)有治愈，反使病勢(shì)更加深入或惡化了。所以治病必須及于病所，不可太過(guò)或不及，恰如分際，是臨床上最宜注意的事?！盵8]實(shí)際上只要結(jié)合上一段不同月份“人氣所在”的論述，即不難看出“牽于禁忌”的本質(zhì)。

在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的運(yùn)用逐漸發(fā)展成為一種強(qiáng)調(diào)對(duì)立、平衡的抽象概念。這種陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)實(shí)質(zhì)上已大不同于上述的陰陽(yáng)家學(xué)。在陰陽(yáng)的概念中既包含有以陰陽(yáng)二氣的融合構(gòu)成宇宙萬(wàn)物之本體的一面，亦有注重陰陽(yáng)不同屬性特征之“象”學(xué)的一面。前者在醫(yī)學(xué)理論中表現(xiàn)為對(duì)于生命形成、稟賦厚薄、情志形體特征等的解說(shuō)；后者則可具體地指導(dǎo)診斷與治療——陰陽(yáng)的辨識(shí)是“辨證施治”的核心。這類論述在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》表現(xiàn)得相當(dāng)充分，其最高度的概括是：

陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。……陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏。陽(yáng)化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。

水為陰，火為陽(yáng)。陽(yáng)為氣，陰為味。……味厚者為陰，薄為陰之陽(yáng)；氣厚者為陽(yáng)，薄為陽(yáng)之陰。……氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng)，酸苦涌泄為陰。（《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》）

這樣的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，其重點(diǎn)已然不再是循環(huán)的觀念，而是二者的對(duì)立屬性；其中的兩分之法亦不再是特指“四時(shí)之序”（時(shí)間概念），而是將這種“以量定性”的方法移植到了與藥物理論有關(guān)的“氣”、“味”學(xué)說(shuō)中。總之，陰陽(yáng)既是最高度的抽象與概括，又以“數(shù)之可十，推之可百”以致用，因而成為醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論中最重要的組成部分。

三、醫(yī)學(xué)中的特例：三陰三陽(yáng)

陰陽(yáng)之說(shuō)在古代醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中有一種特殊的表現(xiàn)形式，即三分陰陽(yáng)而成太陰、少陰、厥陰和太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明。這六個(gè)名詞在醫(yī)學(xué)中是極為重要的概念術(shù)語(yǔ)：經(jīng)脈學(xué)說(shuō)的主體即是以此為名——手、足各有三陰、三陽(yáng)之脈，合為“十二正經(jīng)”；《素問(wèn)·熱論》在論述外感熱病時(shí)，亦是以此為名——外感病的進(jìn)程被劃分為太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明（在表），太陰、少陰、厥陰（在里）六個(gè)階段。東漢的重要醫(yī)學(xué)著作《傷寒雜病論》即以此為綱，發(fā)揮而成，故后人稱此為“六經(jīng)辨證”體系。

三分陰陽(yáng)，較二分陰陽(yáng)而成太、少，多出“陽(yáng)明”與“厥陰”兩個(gè)名稱。而這種分法在中國(guó)傳統(tǒng)文化的其他領(lǐng)域中基本上是看不到的。所以大約早在漢代就已經(jīng)有人開(kāi)始對(duì)這一問(wèn)題予以探討，《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》開(kāi)篇的設(shè)問(wèn)即是：“今三陰三陽(yáng)，不應(yīng)陰陽(yáng)，其故何也？”回答則是：“陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百；數(shù)之可千，推之可萬(wàn)；萬(wàn)之大，不可勝數(shù)，然其要一也?！彼坪醪粚倜鞔_的對(duì)答，其后則是有關(guān)十二經(jīng)脈的解說(shuō)。趙洪鈞在其自刊本《內(nèi)經(jīng)時(shí)代》[9]中對(duì)以上問(wèn)題的回答是：“岐伯的答話不講經(jīng)脈分布處皆是搪塞，直講經(jīng)脈則答非所問(wèn)。張景岳之醫(yī)理可謂精深，豈知他也不能正面回答這一問(wèn)題?！额惤?jīng)·會(huì)通類》‘陰陽(yáng)五行’中抄下這段話，沒(méi)作任何說(shuō)明。接著照抄大量經(jīng)文，毫無(wú)心得?！额惤?jīng)附翼·醫(yī)易義》大講《易》理，仍說(shuō)不清三陰三陽(yáng)。看來(lái)回答這個(gè)問(wèn)題實(shí)在不容易。”而趙氏認(rèn)為：“比較可靠的原始三陰三陽(yáng)說(shuō)，就是三男三女說(shuō)?！奔础兑住穫鳌墩f(shuō)卦》中所言：

乾，天也，故稱呼父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。

的日人丹波元簡(jiǎn)論“三陰三陽(yáng)”時(shí)說(shuō)：

太少陰陽(yáng)，原是四時(shí)之稱?！笫勒f(shuō)《易》者，專用此論蓍策之?dāng)?shù)矣。以陽(yáng)明、厥陰，合稱三陰三陽(yáng)者，醫(yī)家之言也。（《醫(yī)sheng》卷上）

正因“三陰三陽(yáng)”為醫(yī)家之言，故歷來(lái)研究陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的哲學(xué)家、史學(xué)家極少談到這一問(wèn)題。即或是在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)領(lǐng)域內(nèi)部，亦大多是只能言“三陰三陽(yáng)”之用，卻避而不談其緣由。