傣醫(yī)學(xué)理論體系

傣族人民在長期與疾病作斗爭的過程中積累了本民族豐富的傳統(tǒng)醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)，并吸收了古印度醫(yī)學(xué)、漢醫(yī)學(xué)的部份內(nèi)容，總結(jié)出了一套自己獨(dú)特的醫(yī)藥理論，逐步形成了自己的醫(yī)藥體系，對(duì)邊疆各族人民的身體健康和本民族文化的發(fā)展，作出了很大的貢獻(xiàn)。

傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)理論認(rèn)為，人與自然界有著不可分割的聯(lián)系，風(fēng)、火、水、土是構(gòu)成自然界物質(zhì)的四種基本元素，人體生命的構(gòu)成也離不開這四種基本物質(zhì)，即四塔。身體健康無病，就必須保持風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)元素的平衡，即人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)的相互平衡關(guān)系及人體內(nèi)的風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)與自然界的風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)的相對(duì)平衡和協(xié)調(diào)關(guān)系。這樣，人就能健康成長，長壽而終；反之人體就會(huì)得病，比如因淋雨涉水，受風(fēng)感寒，或飲食失調(diào)，導(dǎo)致人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土失調(diào)，就會(huì)使人患各種疾病。

現(xiàn)將四塔的生理功能 病理變化分述如下：

風(fēng)，相當(dāng)于漢族中醫(yī)的“正氣”，是生命活動(dòng)外在的表現(xiàn)。在生理上泛指各臟器的功能活動(dòng)。風(fēng)性善動(dòng)，易游動(dòng)游走，無處不到，可以帶來，也可以帶走。人體內(nèi)凡屬動(dòng)的功能皆為風(fēng)所司，如食物的消化與吸收，大小便的排泄、呼吸、噴嚏、眨眼、哭、笑、鬧、跳。行走等功能皆由風(fēng)主管。一旦風(fēng)氣失調(diào)，就會(huì)產(chǎn)生與風(fēng)有關(guān)的各種病癥。例如人體內(nèi)風(fēng)氣不足，就會(huì)產(chǎn)生排便無力、大便難下、神乏倦怠、頭昏耳鳴、消化不良、胸腹脹滿等疾?。欢绻L(fēng)氣偏盛，則又發(fā)生頭目眩暈、頭痛、神志錯(cuò)亂、抽搐拘攣、四肢末端震顫、行走困難、高熱、神昏譫語以及各種疼痛病。

水，代表著機(jī)體內(nèi)的物質(zhì)儲(chǔ)藏，由膽液、口痰、唾液、水(體液)、血液、汗水、尿液、脂肪、膿液等12種物質(zhì)成分所組成。水為有形之物。是一種流體組織，遍布全身各處，是人體重要的物質(zhì)本源。當(dāng)機(jī)體內(nèi)長期缺水時(shí)，臨床上可見口干煩渴，分泌排泄減少，其他物質(zhì)成分也就跟隨去其穩(wěn)定性，出現(xiàn)各種異常反應(yīng)。傣醫(yī)認(rèn)為“水以濕性，能溶萬物”，人體的水氣(體液)正常時(shí)，可見口唇、皮膚紅活濕潤，有光澤、彈性好，精神飽滿，活力充沛。反之則見皮膚干燥無華，發(fā)熱，精神萎靡，便秘少尿；過盛多見水腫，瀉泄，身體疼痛，頭身重著，心悸氣短，形寒肢冷，消化不良，痰濕咳喘，胸悶，脅肋灼痛，脘腹脹痛，牙痛，耳聾，帶下等一類疾病。

火，代表著體內(nèi)的一種“陽氣”，火與生俱來，隨人體的生命存在而存在，隨生命的結(jié)束而消亡。人體內(nèi)存在以下四種火：⒈消化之火。在水、風(fēng)、土3種元素的作用下，起著溫化腐熟攝取的一切水谷，化生氣血，產(chǎn)生熱量，使其吸收并濡養(yǎng)機(jī)體的作用。如果這種火氣不足，可見納呆、胃脘脹滿疼痛、消化不良、乏力消瘦、虛弱等癥；⒉促使人體生長發(fā)育之火。這把火主管體內(nèi)熱量的散發(fā)，能促進(jìn)生長發(fā)育，增強(qiáng)抗病能力，形體健壯，智力聰慧。反之可見發(fā)育遲緩、癡呆、瘦小、遲走路、遲說話等(似漢族中醫(yī)先天稟賦不足)。⒊維持人體生命活動(dòng)之火。傣醫(yī)認(rèn)為這是一把在體內(nèi)日夜不停地“燃燒”著的火，使人終身有熱量，是人體生命活動(dòng)的“動(dòng)力”。如果此火不足則可見未老先衰，根壞力竭，皮皺發(fā)白，精神萎靡(相當(dāng)漢族中醫(yī)的“命門火衰”)等癥。⒋父母先天稟賦之火。能維持人體的正常體溫和正常的生理機(jī)能活動(dòng)，使體內(nèi)各種物質(zhì)能夠有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火稟賦不足，輕者可見發(fā)育不良，形寒肢冷、易勞累，重者可見生理缺陷等癥。

土，具有消化食物，化生精微，營養(yǎng)機(jī)體的作用。代表著機(jī)體頭發(fā)、汗毛、手足指(趾)甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、關(guān)節(jié)、心、肝、脾、肺、腎、胃，大小腸等20種臟腑和組織器官，傣醫(yī)認(rèn)為它是人類生命發(fā)育生長延續(xù)的基礎(chǔ)。若土氣不足，臨床上可見納食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨無力、大小便失調(diào)，聽力減弱、嗅覺失靈等癥；但若體內(nèi)土氣偏盛，又會(huì)出現(xiàn)人體全身或局部僵硬、冰冷，或溫覺消失，惡心嘔吐，煩躁不安、腹痛便秘等癥狀。

以上可以看出，四塔之偏盛與不足，均可導(dǎo)致人體各種疾病的發(fā)生。因此，為保障人體無病而健康地生長發(fā)育，關(guān)鍵在保持體內(nèi)四塔的平衡，并盡可能適應(yīng)于自然界(與自然界之風(fēng)、火、水、土保持相對(duì)的平衡關(guān)系)，不能違背自然界發(fā)展的客觀規(guī)律。一旦四塔失調(diào)，就應(yīng)用藥物的特性使其恢復(fù)平衡關(guān)系，以達(dá)治愈疾病的目的，即用“四塔”來調(diào)節(jié)人體的機(jī)能。