文忠集 卷六十一·居士外集卷十一

　　經(jīng)旨十八首

　　易或問(wèn)〈景祐四年〉

　　或問(wèn)曰：“王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其說(shuō)善乎？”曰：“善矣，而未盡也。夫卦者，時(shí)也。時(shí)有治亂，卦有善惡。然以《彖》、《象》而求卦義，則雖惡卦，圣人君子無(wú)不可為之時(shí)。至其爻辭，則艱厲悔吝兇咎，雖善卦亦嘗不免。是一卦之體而異用也。卦、《彖》、《象》辭常易而明，爻辭常怪而隱。是一卦之言而異體也。知此，然后知《易》矣。夫卦者，時(shí)也；爻者，各居其一位者也。圣人君子道大而智周，故時(shí)無(wú)不可為。凡卦及《彖》、《象》，統(tǒng)言一卦之義，為中人以上而設(shè)也。爻之為位有得失，而居之者逆順六位，君子小人之雜居也。君子之失位，小人之得位，皆兇也。居其位而順其理者吉，逆其理者亦兇也。六爻所以言得失順逆，而告人以吉兇也。爻辭兼為中人以下而設(shè)也。是以論卦多言吉，考爻多兇者，由此也。卦、《彖》、《象》辭，大義也。大義簡(jiǎn)而要，故其辭易而明。爻辭，占辭也。占有剛?cè)徇M(jìn)退之理，逆順失得吉兇之象，而變動(dòng)之不可常者也，必究人物之狀以為言，所以告人之詳也。是故窮極萬(wàn)物以取象，至于臀腓鼠豕，皆不遺其及于怪者，窮物而取象者也。其多隱者，究物之深情也。所以盡萬(wàn)物之理，而為之萬(wàn)事之占也?！?br>
　　或曰：“《易》曰：‘君子順天休命’又曰：‘自天之，吉無(wú)不利?！洹断缔o》曰：‘天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之?！兑住分疄檎f(shuō)一本于天乎？其兼于人事乎？’”曰：“止于人事而已矣，天不與也，在諸《否》、《泰》?！薄叭粍t天地鬼神之理可以無(wú)乎？曰有而不異也，在諸《謙》。知此，然后知《易》矣。《泰》之《彖》曰：‘君子道長(zhǎng)，小人道消?！斗瘛分跺琛吩唬骸∪说篱L(zhǎng)，君子道消?！蚓舆M(jìn)，小人不得不退；小人進(jìn)，君子不得不退。其勢(shì)然也。君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下亂于否矣。否、泰，君子小人進(jìn)退之間爾，天何與焉？，”問(wèn)者曰：“君子小人所以進(jìn)退者，其不本于天乎？”曰：“不也。上下交而其志同，故君子進(jìn)以道；上下不交而其志不通，則小人進(jìn)以巧。此人事也，天何與焉？”又曰：“《泰》之《彖》不云乎‘天地交而萬(wàn)物通’，《否》之《彖》不云乎‘天地不交而萬(wàn)物不通’乎？”曰：“所以云者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。嗚呼！圣人之于《易》也，其意深，其言謹(jǐn)?！吨t》之《彖》曰：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’。圣人之于事，知之為知之，不知為不知，所以言出而萬(wàn)世信也。夫日中則昃之，月缺則盈之，天吾不知其心，吾見(jiàn)其虧盈于物者矣。物之盛者變而衰落之，下者順而流行之，地吾不知其心，吾見(jiàn)其變流于物者矣。貪滿者多損，謙卑者多福，鬼神吾不知其心，吾見(jiàn)其禍福之被人者矣。若人則可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而見(jiàn)其跡之在物者，則據(jù)其跡曰虧盈，曰變流，曰害福。若人則可知者，故直言其情曰好惡。故曰其意深而言謹(jǐn)也。然會(huì)而通之，天地神人無(wú)以異也。使其不與于人乎，修吾人事而已；使其有與于人乎，與人之情無(wú)以異也，亦修吾人事而已。夫?qū)Ｈ耸?，則天地鬼神之道廢；參焉，則人事惑。使人事修則不廢天地鬼神之道者，《謙》之《彖》詳矣。治亂在人而天不與者，《否》、《泰》之《彖》詳矣。推是而之焉，《易》之道盡矣?！?br>
　　或問(wèn)曰：“今之所謂《系辭》者，果非圣人之書(shū)乎？”曰：“是講師之傳，謂之《大傳》，其源蓋出于孔子，而相傳于易師也。其來(lái)也遠(yuǎn)，其傳也多，其間轉(zhuǎn)失而增加者，不足怪也。故有圣人之言焉，有非圣人之言焉。其曰‘《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？’其‘文王與紂之事歟？殷之末世周之盛德歟？’若此者，圣人之言也，由之可以見(jiàn)《易》者也?！映鰣D，洛出書(shū)’，‘圣人幽贊神明而生蓍’，‘兩儀生四象’，若此者，非圣人之言，凡學(xué)之不通者，惑此者也。知此，然后知《易》矣?！?br>
　　石論

　　夫據(jù)天道，仍人事，筆則筆而削則削，此《春秋》之所作也。援他說(shuō)，攻異端，是所是而非所非，此三《傳》之所殊也。若乃上揆之天意，下質(zhì)諸人情，推至隱以探萬(wàn)事之元，垂將來(lái)以立一王之法者，莫近于《春秋》矣。故杜預(yù)以謂經(jīng)者不刊之書(shū)，范寧亦云義以必當(dāng)為理。然至一經(jīng)之指，三《傳》殊說(shuō)，是彼非此，學(xué)者疑焉。

　　魯僖之十六年：“隕石于宋五。六退飛，過(guò)宋都?！薄蹲笫稀穫髦唬骸笆E于宋，星也。六退飛，風(fēng)也?！薄豆颉酚衷唬骸奥勂潼粽嫒唬曋畡t石，察之則五，故先言石而后言五。視之則，徐而視之則退飛，故先言六而后言。”《谷梁》之意，又謂先后之?dāng)?shù)者，聚散之辭也，石、猶盡其辭，而況于人乎？《左氏》則辨其物，《公》、《谷》則鑒其意。噫！豈圣人之旨不一邪？將后之學(xué)者偏見(jiàn)邪？何紛紛而若是也。

　　且《春秋》載二百年之行事，陰陽(yáng)之所變見(jiàn)，災(zāi)異之所著聞，究其所終，各有條理。且《左氏》以石為星者，莊公七年“星隕如雨”，若以所隕者是星，則當(dāng)星隕而為石，何得不言星而直曰隕石乎？夫大水、大雪，為異必書(shū)。若以小風(fēng)而自退，非由風(fēng)之力也。若大風(fēng)而退之，則眾鳥(niǎo)皆退，豈獨(dú)退乎？成王之風(fēng)有拔木之力，亦未聞退飛鳥(niǎo)也。若風(fēng)能退，則是過(guò)成王之風(fēng)矣，而獨(dú)經(jīng)不書(shū)曰大風(fēng)退乎？以《公羊》之意，謂數(shù)石、視而次其言。且孔子生定、哀之間，去僖公五世矣，當(dāng)石隕、飛之際，是宋人次于舊史，則又非仲尼之善志也。且仲尼隔數(shù)世修經(jīng)，又焉及親數(shù)石而視乎？《谷梁》以謂石后言五、先言六者，石、微物，圣人尚不差先后，以謹(jǐn)記其數(shù)，則于人之褒貶可知矣。若乃“西狩獲麟”不書(shū)幾麟，“鴝鵒來(lái)巢”不書(shū)幾鴝鵒，豈獨(dú)謹(jǐn)記于石、，而忽于麟、鴝鵒乎？如此，則仲尼之志荒矣。殊不知圣人紀(jì)災(zāi)異，著勸戒而已矣，又何區(qū)區(qū)于謹(jǐn)數(shù)乎？必曰謹(jǐn)物察數(shù)，人皆能之，非獨(dú)仲尼而后可也。

　　噫！三者之說(shuō)，一無(wú)是矣。而周內(nèi)史叔興又以謂陰陽(yáng)之事，非吉兇所生。且天裂陽(yáng)，地動(dòng)陰，有陰陵陽(yáng)則曰蝕，陽(yáng)勝陰則歲旱。陰陽(yáng)之變，出為災(zāi)祥，國(guó)之興亡，由是而作。既曰陰陽(yáng)之事，孰謂非吉兇所生哉？其不亦又甚乎！

　　辨左氏

　　左丘明作《春秋外傳》，以記諸國(guó)之語(yǔ)，其記柯陵之會(huì)曰：“單襄公見(jiàn)晉厲公視遠(yuǎn)而步高，且告魯成公以晉必有禍亂。成公問(wèn)之曰：‘天道乎？人事也？’單子曰：‘吾非瞽史，焉知天道。吾見(jiàn)晉侯之容矣?！衷唬骸^其容，知其心?！笞淙鐔巫又??！鄙跻?，丘明之好奇，而欲不信其書(shū)以傳后世也！若單子之言然，則夫單子者，未得為篤論君子也，幸其言與事會(huì)而已。不然，丘明從后書(shū)之，就其言以合其事者乎？

　　何以論之？觀其容，雖圣人不能知人之心，知其必禍福也。夫禮之為物也，圣人之所以飾人之情而閑其邪僻之具也。其文為制度，皆因民以為節(jié)，而為之大防而已。人目好五色，為制文物采章以昭之；耳樂(lè)和聲，為制金石絲竹以道之；體安尊嚴(yán)，為制冕弁衣裳以服之。又懼其佚而過(guò)制也，因?yàn)橹?jié)。其登車(chē)也，有和鑾之節(jié)；其行步也，有佩玉之節(jié)；其環(huán)拜也，有鐘鼓之節(jié)。其升降周旋，莫不有節(jié)。是故有其服，必有其容。故曰正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，則外閑其邪，而使非僻之心不入而已。衣冠之不正，瞻視之不尊，升降周旋之不節(jié)，不過(guò)不中禮而已，天之禍福于人也，豈由是哉？人之心又能以是而知之乎？夫喜怒哀樂(lè)之動(dòng)乎中，必見(jiàn)乎外，推是而言猶近之。單子則不然，乃以絕義棄德因其視瞻行步以觀之，又以謂不必天道止于是，而禍福于是皆可以必。此故所謂非篤論君子，而其言幸與事會(huì)者也。

　　《書(shū)》曰：“象恭滔天?！庇衷唬骸扒裳粤钌兹伞！狈蛉葜c心，其異如此。故曰觀其容，雖圣人不能知其心。堯、舜之無(wú)后，顏回之短命，雖圣人不可必。夫君子之修身也，內(nèi)正其心，外正其容而已。若曰因容以知心，遂又知其禍敗，則其可乎？

　　三年無(wú)改問(wèn)　　或問(wèn)：“傳曰‘三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣’，信乎？”曰：“是有孝子之志焉，蹈道則未也。凡子之事其親，莫不盡其心焉爾。君子之心正，正則公。盡正心而事其親，大舜之孝是也，蓋嘗不告而娶矣，豈曰不孝乎？至公之道也。惟至公，不敢私其所私，私則不正。以不正之心事其親者，孝乎？非孝也。故事親有三年無(wú)改者，有終身而不可改者，有不俟三年而改者，不敢私其所私也。衰麻之服，祭祀之禮，哭泣之節(jié)，哀思之心，所謂三年而無(wú)改也。世其世，奉其遺體，守其宗廟，遵其教詔，雖終身不可改也。國(guó)家之利，社稷之大計(jì)，有不俟三年而改者矣。禹承堯、舜之業(yè)，啟嗣之，無(wú)改焉可也。武王繼文之業(yè)，成王嗣之，無(wú)改焉可也。使舜行瞽之不善，禹行鯀之惡，曰俟三年而后改，可乎？不可也。凡為人子者，幸而伯禹、武王為其父，無(wú)改也，雖過(guò)三年，忍改之乎？不幸而瞽、鯀為其父者，雖生焉猶將正之，死可以遂而不改乎？文王生而事紂，其死也，武王不待畢喪而伐之，敢曰不孝乎？至公之道也。魯隱讓桓，欲成父志，身終以弒，《春秋》譏之，可曰孝乎？私其私者也。故曰凡子之事其親者，盡其心焉爾。心貴正，正則不敢私，其所私者大孝之道也?！?br>
　　曰：“然則言者非乎？”曰：“夫子死，門(mén)弟子記其言，門(mén)弟子死，而書(shū)寫(xiě)出乎人家之壁中者，果盡夫子之言乎哉？”　　詩(shī)解統(tǒng)序

　　五經(jīng)之書(shū)，世人號(hào)為難通者，《易》與《春秋》。夫豈然乎？經(jīng)皆圣人之言，固無(wú)難易，系人之所得有深淺。今考于《詩(shī)》，其難亦不讓二經(jīng)，然世人反不難而易之，用是通者亦罕。使其存心一，則人人皆明，而經(jīng)無(wú)不通矣?！　〈蟮种^《詩(shī)》為不足通者有三：曰章句之書(shū)也，曰淫繁之辭也，曰猥細(xì)之記也。若然，孔子為泛儒矣。非唯今人易而不習(xí)之，考于先儒亦無(wú)幾人。是果不足通歟？唐韓文公最為知道之篤者，然亦不過(guò)議其序之是否，豈是明圣人本意乎！《易》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》，道所存也?！对?shī)》關(guān)此五者，而明圣人之用焉。習(xí)其道不知其用之與奪，猶不辨其物之曲直而欲制其方圓，是果于其成乎！故二《南》牽于圣賢，《國(guó)風(fēng)》惑于先后，《豳》居變《風(fēng)》之末，惑者溺于私見(jiàn)而謂之兼上下，二《雅》混于小、大而不明，三《頌》昧于《商》、《魯》而無(wú)辨，此一經(jīng)大概之體，皆所未正者。先儒既無(wú)所取舍，后人因不得其詳，由是難易之說(shuō)興焉。毛、鄭二學(xué)，其說(shuō)熾辭辯固已廣博，然不合于經(jīng)者亦不為少，或失于疏略，或失于謬妄。蓋《詩(shī)》載《關(guān)雎》，上兼商世，下及武、成、平、桓之間，君臣得失、風(fēng)俗善惡之事闊廣{宀遂}邈，有不失者鮮矣，是亦可疑也。予欲志鄭學(xué)之妄，益毛氏疏略而不至者，合之于經(jīng)，故先明其統(tǒng)要十篇，庶不為之蕪泥云爾。

　　二南為正風(fēng)解

　　天子諸侯當(dāng)大治之世，不得有《風(fēng)》，《風(fēng)》之生，天下無(wú)王矣。故曰諸侯無(wú)正《風(fēng)》。然則《周》、《召》可為正乎？曰：可與不可，非圣人不能斷其疑。當(dāng)文王與紂之時(shí)，可疑也。二《南》之詩(shī)，正、變之間可疑也?？梢芍H，天下雖惡紂而主文王，然文王不得全有天下?tīng)?，亦曰服事于紂焉。則二《南》之詩(shī)作于事紂之時(shí)，號(hào)令征伐不止于受命之后爾，豈所謂周室衰而《關(guān)雎》始作乎？史氏之失也。推而別之，二十五篇之詩(shī)，在商不得為正，在周不得為變焉。上無(wú)明天子，號(hào)令由己出，其可謂之正乎？二《南》起王業(yè)，文王正天下，其可謂之變乎？此不得不疑而輕其與奪也。學(xué)《詩(shī)》者多推于周而不辨于商，故正、變不分焉。以治亂本之二《南》之詩(shī)，在商為變，而在周為正乎?；蛟唬何粗I。曰：推治亂而跡之，當(dāng)不誣矣。

　　周召分圣賢解

　　圣人之治無(wú)異也，一也。統(tǒng)天下而言之，有異焉者，非圣人之治然矣，由其民之所得有淺深焉。文王之化，出乎其心，施乎其民，豈異乎？然孔子以《周》、《召》為別者，蓋上下不得兼，而民之所化有淺深爾。文王之心則一也，無(wú)異也。而說(shuō)者以為由周、召圣賢之異而分之，何哉？大抵周南之民得之者深，故因周公之治而系之，豈謂周公能行圣人之化乎？召南之民得之者淺，故因召公之治而系之，豈謂召公能行圣人之化乎？殆不然矣。

　　或曰：“不系于《雅》、《頌》，何也？”曰：“謂其本諸侯之詩(shī)也?！庇衷唬骸安唤y(tǒng)于變《風(fēng)》何也？”曰：“謂其周跡之始也，列于《雅》、《頌》，則終始之道混矣；雜于變《風(fēng)》，則文王之跡殆矣?！堆拧?、《頌》焉不可混周跡之始，其將略而不具乎，圣人所以慮之也，由是假周、召而分焉，非因周、召圣賢之異而別其稱號(hào)爾。蓋民之得者深，故其心厚；心之感者厚，故其詩(shī)切。感之薄者亦猶其深，故其心淺；心之淺者，故其詩(shī)略。是以有異焉。非圣人私于天下，而淺深厚薄殊矣?！?br>
　　“二《南》之作，當(dāng)紂之中世而文王之初，是文王受命之前也。世人多謂受命之前則太姒不得有后妃之號(hào)。夫后妃之號(hào)非詩(shī)人之言，先儒序之云爾。考于其詩(shī)，惑于其序，是以異同之論爭(zhēng)起，而圣人之意不明矣?！?br>
　　王國(guó)風(fēng)解　　六經(jīng)之法，所以法不法，正不正。由不法與不正，然后圣人者出，而六經(jīng)之書(shū)作焉。周之衰也，始之以夷、懿，終之以平、桓，平、桓而后，不復(fù)支矣。故《書(shū)》止《文侯之命》而不復(fù)錄，《春秋》起周平之年而治其事，《詩(shī)》自《黍離》之什而降于《風(fēng)》。絕于《文侯之命》，謂教令不足行也；起于周平之年，謂正朔不足加也；降于《黍離》之什，謂《雅》、《頌》不足興也。教令不行，天下無(wú)王矣；正朔不加，禮樂(lè)遍出矣；《雅》、《頌》不興，王者之跡息矣。

　　《詩(shī)》、《書(shū)》貶其失，《春秋》憫其微，無(wú)異焉爾。然則詩(shī)處于《衛(wèi)》后而不次于二《南》，惡其近于正而不明也；其體不加周姓而存王號(hào)，嫌其混于諸侯而無(wú)王也。近正則貶之不著矣，無(wú)王則絕之太遽矣。不著云者，《周》、《召》二《南》至正之詩(shī)也，次于至正之詩(shī)，是不得貶其微弱而無(wú)異二《南》之詩(shī)爾。若然，豈降之乎！太遽云者，《春秋》之法書(shū)王以加正月，言王人雖微必尊于上，周室雖弱不絕其王。茍絕而不與，豈尊周乎！故曰：王號(hào)之存，黜諸侯也；次《衛(wèi)》之下，別正、變也?；竿醵?，雖欲其正風(fēng)，不可得也?！对?shī)》不降于厲、幽之年，亦猶《春秋》之作不在惠公之世爾?！洞呵铩分?，傷典、誥之絕也；《黍離》之降，憫《雅》、《頌》之不復(fù)也。幽、平而后，有如宣王者出，則禮樂(lè)征伐不自諸侯，而《雅》、《頌》未可知矣，奈何推波助瀾，縱風(fēng)止燎乎！

　　十五國(guó)次解　　《國(guó)風(fēng)》之號(hào)起《周》終《豳》，皆有所次，圣人豈徒云哉！而明《詩(shī)》者，多泥于疏說(shuō)而不通?；蛘哂忠詾槭ト酥?，不在于先后之次。是皆不足為訓(xùn)法者?！　〈蟮帧秶?guó)風(fēng)》之次以兩而合之，分其次以為比，則賢善者著而丑惡者明矣?；蛟唬骸昂稳缙渲^之比乎？”曰：《周》、《召》以淺深比也，《衛(wèi)》、《王》以世爵比也，《鄭》、《齊》以族氏比也，《魏》、《唐》以土地比也，《陳》《秦》以祖裔比也，《檜》、《曹》以美惡比也。《豳》能終之以正，故居末焉。淺深云者，周得之深，故先于召。世爵云者，衛(wèi)為紂都，而紂不能有之。周幽東遷，無(wú)異是也。加衛(wèi)于先，明幽、紂之惡同，而不得近于正焉。姓族云者，周法尊其同姓，而異姓者為后。鄭先于齊，其理然也。土地云者，魏本舜地，唐為堯封。以舜先堯，明晉之亂非魏褊儉之等也。祖裔云者，陳不能興舜，而襄公能大于秦，子孫之功，陳不如矣。

　　穆姜卜而遇《艮》之《隨》，乃引《文言》之辭以為卦說(shuō)。夫穆姜始筮時(shí)，去孔子之生尚十四年?duì)枺恰段难浴废扔诳鬃佣泻?。不然，左氏不為誕妄也！推此以跡其怪，則季札觀樂(lè)之次，明白可驗(yàn)而不足為疑矣。夫《黍離》已下，皆平王東遷、桓王失信之詩(shī)，是以列于《國(guó)風(fēng)》，言其不足正也。借使周天子至甚無(wú)道，則周之樂(lè)工敢以周王之詩(shī)降同諸侯乎？是皆不近人情不可為法者。昔孔子大圣人，其作《春秋》也，既微其辭，然猶不公傳于人，第口受而已，況一樂(lè)工而敢明白彰顯其君之惡哉？此又可驗(yàn)孔子分定為信也。本其事而推之以著其妄，庶不為無(wú)據(jù)云。

　　定風(fēng)雅頌解

　　《詩(shī)》之息久矣，天子諸侯莫得而自正也。古詩(shī)之作，有天下焉，有一國(guó)焉，有神明焉。觀天下而成者，人不得而私也；體一國(guó)而成者，眾不得而違也；會(huì)神明而成者，物不得而欺也。不私焉，《雅》著矣；不違焉，《風(fēng)》一矣；不欺焉，《頌》明矣。然則《風(fēng)》生于文王，而《雅》、《頌》雜于武王之間。《風(fēng)》之變，自夷、懿始；《雅》之變，自厲、幽始。霸者興，變《風(fēng)》息焉；王道廢，《詩(shī)》不作焉。秦、漢而后，何其滅然也？王通謂“諸侯不貢詩(shī)，天子不采風(fēng)，樂(lè)官不達(dá)雅、頌，國(guó)史不明變，非民之不作也。詩(shī)出于民之情性，情性其能無(wú)哉？職詩(shī)者之罪也”。通之言，其幾于圣人之心矣。或問(wèn)：“成王、周公之際，《風(fēng)》有變乎？”曰：《豳》是矣。幸而成王悟也，不然，則變而不能復(fù)乎！《豳》之去《雅》，一息焉，蓋周公之心也，故能終之以正。　　魯頌解　　或問(wèn)：“諸侯無(wú)正風(fēng)，而魯有《頌》，何也？”曰：“非《頌》也，不得已而名之也。四篇之體，不免變《風(fēng)》之例爾，何《頌》乎！《頌》惟一章，而《魯頌》章句不等；《頌》無(wú)頌字之號(hào)，而今四篇皆有。其序曰‘季孫行父請(qǐng)命于周而史克作之’，亦未離乎強(qiáng)也?！俄灐分荆蝗耸侵?，未可作焉。訪于眾人，眾人可之，猶曰天下有非之者。又訪于天下，天下之人亦曰可，然后作之無(wú)疑矣。僖公之政，國(guó)人猶未全其惠，而《春秋》之貶尚不能逃，未知其《頌》何從而興乎！《頌》之美者不過(guò)文、武，文、武之《頌》，非當(dāng)其存而作者也，皆追述也。僖公之德孰與文、武，而曰有《頌》乎！先儒謂名生于不足，宜矣。然圣人所以列為《頌》者，其說(shuō)有二：貶魯之強(qiáng)，一也；勸諸侯之不及，二也。請(qǐng)于天子，其非強(qiáng)乎？特取于魯，其非勸乎？”或曰：“何謂勸？”曰：“僖公之善不過(guò)復(fù)土宇、修宮室、大牧養(yǎng)之法爾，圣人猶不敢遺之，使當(dāng)時(shí)諸侯有過(guò)于僖公之善者，圣人忍絕去而不存之乎？故曰勸爾。而鄭氏謂之備三《頌》，何哉？大抵不列于《風(fēng)》而與其為《頌》者，所謂憫周之失、貶魯之強(qiáng)是矣，豈鄭氏之云乎？”

　　商頌解

　　古《詩(shī)》三百始終于周，而仲尼兼以《商頌》，豈多記而廣錄者哉？圣人之意，存一《頌》而有三益。大商祖之德，其益一也；予紂之不憾，其益二也；明武王、周公之心，其益三也。曷謂大商祖之德？曰：《頌》具矣。曷謂予紂之不憾？曰：憫廢矣。曷謂明武王、周公之心？曰：存商矣。按《周本紀(jì)》稱武王伐紂，下車(chē)而封武庚于宋，以為商后。及武庚叛，周公又以微子繼之。是圣人之意，雖惡紂之暴，而不忘湯之德，故始終不絕其為后焉?；蛟唬骸渡添灐分?，豈異是乎？曰：其然也，而人莫之知矣。非仲尼、武王、周公之心殆，而成湯之德微，毒紂之惡有不得其著矣。向所謂存一《頌》而有三益焉者，豈妄云哉！

　　十月之交解

　　《小雅》無(wú)厲王之詩(shī)，著其惡之甚也。而鄭氏自《十月之交》已下，分其篇，以為當(dāng)刺厲王，又妄指毛公為詁訓(xùn)時(shí)移其篇第，因引前后之詩(shī)以為據(jù)。其說(shuō)有三：一曰《節(jié)》刺師尹不平，此不當(dāng)譏皇父擅恣。予謂非大亂之世者必不容二人之專，不然李斯、趙高不同生于秦也。其二曰《正月》惡褒姒減周，此不當(dāng)疾。艷妻之說(shuō)出于鄭氏，非史傳所聞。況褒姒之惡，天下萬(wàn)世皆同疾而共丑者，二篇譏之，殆豈過(guò)哉？其三曰幽王時(shí)司徒乃鄭桓公友，此不當(dāng)云番惟司徒。予謂《史記》所載，鄭桓公在幽王八年方為司徒爾，豈止桓公哉？是三說(shuō)皆不合于經(jīng)，不可按法。為鄭氏者獨(dú)不能自信，而欲指他人之非，斯亦惑矣。今考《雨無(wú)正》已下三篇之詩(shī)，又其亂說(shuō)歸向，皆無(wú)刺厲王之文，不知鄭氏之說(shuō)何從而為據(jù)也？孟子曰：“說(shuō)《詩(shī)》者不以文害辭，不以辭害意?！狈侨缡牵淠芡ā对?shī)》乎？　　本末論

　　《關(guān)雎》、《鵲巢》，文王之詩(shī)也，不系之文王而下系之周公、召公。召公自有詩(shī)，則得列于本國(guó)。周公亦自有詩(shī)，則不得列于本國(guó)，而上系于豳。豳，太王之國(guó)也，考其詩(shī)，則周公之詩(shī)也。周、召，周公、召公之國(guó)也，考其詩(shī)，則文王之詩(shī)也?！逗伪塌且印?，武王之詩(shī)也，不列于《雅》，而寓于《召南》之風(fēng)?！短拈Α?，周公之詩(shī)也，不列于《周南》，而寓于文王之《雅》。衛(wèi)之詩(shī)，一公之詩(shī)也，或系之邶，或系之，或系之衛(wèi)。詩(shī)述在位之君，而風(fēng)系已亡之國(guó)。晉之為晉久矣，不得為晉，而謂之唐。鄭去咸林而徙河南，為鄭甚新，而遂得為鄭。自漢以來(lái)，其說(shuō)多矣。蓋《詩(shī)》之類例，不一如此，宜其說(shuō)者之紛然也。

　　問(wèn)者曰：“然則其將奈何？”應(yīng)之曰：“吾之于《詩(shī)》，有幸有不幸也。不幸者遠(yuǎn)出圣人之后，不得質(zhì)吾疑也。幸者《詩(shī)》之本義在爾?！对?shī)》之作也，觸事感物，文之以言，美者美之，惡者刺之，以發(fā)其揄?yè)P(yáng)怨憤于口，道其哀樂(lè)喜怒于心，此詩(shī)人之意也。古者國(guó)有采詩(shī)之官，得而錄之，以屬太師，播之于樂(lè)。于是考其義類而別之以為風(fēng)、雅，而比次之以藏于有司，而用之宗廟、朝廷，下至鄉(xiāng)人聚會(huì)，此太師之職也。世久而失其傳，亂其雅、頌，亡其次序，又采者積多而無(wú)所擇?？鬃由谥苣叫薅Y樂(lè)之壞，于是正其雅、頌，刪其繁重，列于六經(jīng)，著其善惡以為勸戒，此圣人之志也。周道既衰，學(xué)校廢而異端起。及漢承秦焚書(shū)之后，諸儒講說(shuō)者整齊殘缺以為之義訓(xùn)，恥于不知，而人人各自為說(shuō)，至或遷就其事以曲成其己學(xué)，其于圣人有得有失，此經(jīng)師之業(yè)也，惟是詩(shī)人之意也，太師之職也，圣人之志也，經(jīng)師之業(yè)也。

　　今之學(xué)《詩(shī)》也，不出于此四者而罕有得焉者，何哉？勞其心而不知其要，逐其末而忘其本也。何謂本末？作此詩(shī)，述此事，善則美，惡則刺，所謂詩(shī)人之意者，本也。正其名，別其類，或系于此，或系于彼，所謂太師之職者，末也。察其美刺，知其善惡，以為勸戒，所謂圣人之志者，本也。求詩(shī)人之意，達(dá)圣人之志者，經(jīng)師之本也。講太師之職，因其失傳而妄自為之說(shuō)者，經(jīng)師之末也。今夫?qū)W者，得其本而通其末，斯盡善矣。得其本而不通其末，闕其所疑，可也。雖其本有所不能達(dá)者，猶將闕之，況其末乎！所謂周、召、邶、、唐、豳之《風(fēng)》，是可疑也，考之諸儒之說(shuō)既不能通，欲從圣人而質(zhì)焉又不可得，然皆其末也。若《詩(shī)》之所載，事之善惡，言之美刺，所謂詩(shī)人之意，幸其具在也。然頗為眾說(shuō)汩之，使其義不明，今去其汩亂之說(shuō)，則本義粲然而出矣。今夫?qū)W者知前事之善惡，知詩(shī)人之美刺，知圣人之勸戒，是謂知學(xué)之本而得其要，其學(xué)足矣，又何求焉？其末之可疑者，闕其不知可也。蓋詩(shī)人之作詩(shī)也，固不謀于太師矣。今夫?qū)W《詩(shī)》者，求詩(shī)人之意而已，太師之職有所不知，何害乎學(xué)《詩(shī)》也？若圣人之勸戒者，詩(shī)人之美刺是也，知詩(shī)人之意，則得圣人之志也?！　r(shí)世論

　　按鄭氏《譜》，《周南》、《召南》，言文王受命作邑于豐，乃分岐邦、周邦，周、召之邑為周公旦、召公之采地，使施先公太王、王季之教于己所職六州之國(guó)，其民被二公之德教尤純。至武王滅紂，巡守天下，陳其詩(shī)以屬太師，分而國(guó)之，其得圣人之化者系之周公，謂之《周南》，其得賢人之化者系之召公，謂之《召南》。今考之于詩(shī)義，皆不合，而其為說(shuō)者又自相牾。

　　所謂被二公之德教者，是周公旦、召公所施太王、王季之德教爾。今《周》、《召》之詩(shī)二十五篇：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《つ木》、《螽斯》、《桃夭》、《兔》、《苡》，皆后妃之事。《鵲巢》、《采蘩》、《小星》，皆夫人之事，夫人乃太姒也?！恩胫骸?、《騶虞》，皆后妃、夫人之德化之應(yīng)?！恫菹x(chóng)》、《采蘋(píng)》、《殷其雷》，皆大夫妻之事?！稘h廣》、《汝墳》、《羔羊》、《В有梅》、《江有汜》、《野有死》，皆言文王之化。蓋此二十二篇之詩(shī)，皆述文王、太姒之事，其余三篇，《甘棠》、《行露》言召伯聽(tīng)訟，《何彼矣》乃武王時(shí)之詩(shī)，烏有所謂二公所施先公之德教哉？此以《譜》考詩(shī)義，皆不能合者也。

　　《譜》言得圣人之化者，謂周公也，得賢人之化者，謂召公也，謂旦、共行先公之德教，而其所施自有優(yōu)劣，故以圣賢別之爾。今詩(shī)所述既非先公之德教，而二《南》皆是文王、太姒之事，無(wú)所優(yōu)劣，不可分其圣賢。所謂文王、太姒之事，其德教自家刑國(guó)，皆其夫婦身自行之，以化其下，久而變紂之惡俗，成周之王道，而著于歌頌爾。蓋《譜》謂先公之德教者，周、召二公未嘗有所施，而二《南》所載文王、太姒之化，二公亦又不得而與，然則鄭《譜》之說(shuō)，左右皆不能合也。

　　后之為鄭學(xué)者，又謂《譜》言圣人之化者為文王，賢人之化者為太王、王季。然《譜》本謂二公行先公之教，初不及文王，則為鄭學(xué)者又自相牾矣。

　　今《詩(shī)》之《序》曰：“《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公?！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)，故系之召公?！敝劣凇蛾P(guān)雎》、《鵲巢》所述，一太姒爾，何以為后妃？何以為夫人？二《南》之事，一文王爾，何以為王者？何以為諸侯？則《序》皆不通也。又不言作詩(shī)之時(shí)世，蓋自孔子歿，群弟子散亡，而六經(jīng)多失其旨，《詩(shī)》以諷誦相傳，五方異俗、物名字訓(xùn)，往往不同，故于六經(jīng)之失，《詩(shī)》尤甚?！对?shī)》三百余篇，所作非一人，所作非一國(guó)，先后非一時(shí)，而世久失其傳，故于《詩(shī)》之失，時(shí)世尤甚。周之德盛于文、武，其詩(shī)為《風(fēng)》、為《雅》、為《頌》，《風(fēng)》有《周南》、《召南》，《雅》有《大雅》、《小雅》，其義類非一，或當(dāng)時(shí)所作，或后世所述，故于時(shí)世之失，周詩(shī)尤甚。自秦、漢以來(lái)，學(xué)者之說(shuō)不同多矣，不獨(dú)鄭氏之說(shuō)也。

　　昔孔子嘗言《關(guān)雎》矣，曰“哀而不傷”，太史公又曰“周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作”，而齊、魯、韓三家皆以為康王政衰之詩(shī)，皆與鄭氏之說(shuō)其意不類。蓋嘗以哀傷為言，由是言之，謂《關(guān)雎》為周衰之作者近是矣。周之為周也，遠(yuǎn)自上世積德累仁，至于文王之盛，征伐諸侯之不服者，天下歸者三分有二，其仁德所及，下至昆蟲(chóng)草木，如《靈臺(tái)》、《行葦》之所述。蓋其功業(yè)盛大，積累之勤，其來(lái)遠(yuǎn)矣，其盛德被天下者非一事也。太姒，賢妃，又有內(nèi)助之功爾，而言《詩(shī)》者過(guò)為稱述，遂以《關(guān)雎》為王化之本，以謂文王之興，自太姒始，故于眾篇所述德化之盛，皆云后妃之化所致。至于天下太平，《麟趾》與《騶虞》之瑞，亦以為后妃功化之盛效，故曰“《麟趾》，《關(guān)雎》之應(yīng)”，“《騶虞》，《鵲巢》之應(yīng)也”。何其過(guò)論歟？夫王者之興，豈專由女德，惟其后世因婦人以致衰亂，則宜思其初有婦德之助以興爾。因其所以衰，思其所以興，此《關(guān)雎》之所以作也。其思彼之辭甚美，則哀傷之意亦深，其言緩，其意遠(yuǎn)，孔子曰“哀而不傷”，謂此也。司馬遷之于學(xué)也，雜博而無(wú)所擇，然其去周、秦未遠(yuǎn)，其為說(shuō)必有老師宿儒之所傳，其曰“周道缺而《關(guān)雎》作”，不知自何而得此言也，吾有取焉。

　　昔吳季札聞魯樂(lè)之歌《小雅》也，曰：“思而不二，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉。”而太史公亦曰：“仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉?！比粍t《小雅》者，亦周衰之作也?！吨茼灐ｊ惶煊谐擅吩唬骸岸笫苤?，成王不敢康。”所謂二后者，文、武也。則成王者，成王也，猶文王之為文王，武王之為武王也。然則《昊天有成命》當(dāng)是康王已后之詩(shī)，而毛、鄭之說(shuō)以《頌》皆是成王時(shí)作，遂以“成王”為成此王功，不敢康寧。《執(zhí)競(jìng)》曰：“執(zhí)競(jìng)武王，無(wú)競(jìng)維烈。不顯成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方?！彼^成、康者，成王、康王也，猶文王、武王謂之文、武爾。然則《執(zhí)競(jìng)》者，當(dāng)是昭王已后之詩(shī)，而毛以為“成大功而安之”，鄭以為“成安祖考之道”，皆以為武王也。據(jù)詩(shī)之文，但云“成康”爾，而毛、鄭自出其意，各以增就其己說(shuō)，而意又不同，使后世何所適從哉？《噫嘻》曰“噫嘻成王”者，亦成王也。而毛、鄭亦皆以為武王，由信其己說(shuō)以《頌》皆成王時(shí)作也。詩(shī)所謂成王者，成王也，成康者，成王、康王也，豈不簡(jiǎn)且直哉？而毛、鄭之說(shuō)豈不迂而曲也？以為成王、康王，則于詩(shī)文理易通，而毛、鄭之說(shuō)則文義不完而難通。然學(xué)者舍簡(jiǎn)而從迂，舍直而從曲，舍易通而從難通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辯者，以去詩(shī)時(shí)世遠(yuǎn)，茫昧而難明也。

　　余于《周南》、《召南》，辯其不合，而《關(guān)雎》之作，取其近似者焉，蓋其說(shuō)合于孔子之言也。若《雅》也、《頌》也，則辯之而不敢必，而有待焉。夫毛、鄭之失，患于自信其學(xué)而曲遂其說(shuō)也。若予又將自信，則是笑奔車(chē)之覆而疾驅(qū)以追之也。然見(jiàn)其失不可不辯，辯而不敢必，使余之說(shuō)得與毛、鄭之說(shuō)并立于世，以待夫明者而擇焉可也。

　　豳問(wèn)　　或問(wèn)：“《七月》，《豳風(fēng)》也，而鄭氏分為《雅》、《頌》。其詩(shī)八章，以其一章、二章為《風(fēng)》，三章、四章、五章、六章之半為《雅》，又以六章之半、七章、八章為《頌》。一篇之詩(shī)別為三體，而一章之言半為《雅》而半為《頌》，詩(shī)人之意果若是乎？”應(yīng)之曰：“《七月》，周公之作也。其言豳土寒暑氣節(jié)、農(nóng)桑之候、勤生事、男女耕織衣食之本，以見(jiàn)太王居豳興起王業(yè)艱難之事，此詩(shī)之本義，毛、鄭得之矣。其為《風(fēng)》、為《雅》、為《頌》，吾所不知也。所謂《七月》之本義幸在者，吾既得之矣，其有所難知者，闕之可也，雖然，吾知鄭氏之說(shuō)，自相牾者矣。今《詩(shī)》之經(jīng)，毛、鄭所學(xué)之經(jīng)也。經(jīng)以為《風(fēng)》，而鄭氏以為《雅》、《頌》，豈不戾哉？夫一國(guó)之事謂之《風(fēng)》，天下之政謂之《雅》，以其成功告于神明謂之《頌》，此毛、鄭之說(shuō)也。然則《風(fēng)》，諸侯之事；雅，天子之事。今所謂《七月》者，謂之《風(fēng)》可矣。謂之《雅》、《頌》，則非天子之事，又非告功于神明者，此又其戾者也?！讹L(fēng)》、《雅》、《頌》之為名未必，然則于其所自為說(shuō)，有不能通也。”

　　問(wèn)者又曰：“鄭氏所以分為《雅》、《頌》者，豈非以《周禮》章之職，有吹豳《詩(shī)》、《雅》、《頌》之說(shuō)乎？”應(yīng)之曰：“今之所謂《周禮》者，不完之書(shū)也。其禮樂(lè)制度，蓋有周之大法焉，至其考之于事，則繁雜而難行者多。故自漢興，六經(jīng)復(fù)出，而《周禮》獨(dú)不為諸儒所取，至以為黷亂不驗(yàn)之書(shū)，獨(dú)鄭氏尤推尊之，宜其分豳之《風(fēng)》為《雅》、《頌》，以合其事也?！?br>
　　問(wèn)者又曰：“今《豳詩(shī)》七篇，自《鴟》以下六篇皆非豳事，獨(dú)《七月》一篇，豈足以自為一國(guó)之《風(fēng)》？然則《七月》而下七篇，寓于《豳風(fēng)》耳，豳其自有詩(shī)乎？《周禮》所謂《豳雅》、《豳頌》者，豈不為《七月》，而自有《豳詩(shī)》而今亡者乎？至于《七月》，亦嘗亡矣，故齊、魯、韓三家之《詩(shī)》皆無(wú)之。由是言之，豳詩(shī)其猶有亡者乎？”應(yīng)之曰：“經(jīng)有其文，猶有不可知者；經(jīng)無(wú)其事，吾可逆意而為然乎？”

　　魯問(wèn)

　　或問(wèn)：《魯詩(shī)》之頌僖公盛矣，信乎？其克淮夷，伐戎狄，服荊舒，荒徐宅，至于海邦、蠻貊，莫不從命，何其盛也！《泮水》曰：“既作泮宮，淮夷攸服。矯矯武臣，在泮獻(xiàn)馘?！庇衷唬骸凹瓤嘶匆?，孔淑不逆?！庇衷唬骸熬氨嘶匆?，來(lái)獻(xiàn)其琛?！薄二獙m》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲?！庇衷唬骸盎匆膩?lái)同，魯侯之功。”又曰：“遂荒徐宅，至于海邦，淮夷蠻貊，及彼南夷，莫不率從?！逼湮涔χⅲ滤?，如詩(shī)所陳，五霸不及也。然魯在春秋時(shí)，常為弱國(guó)，其與諸侯會(huì)盟、征伐見(jiàn)于《春秋》、《史記》者，可數(shù)也，皆無(wú)詩(shī)文所頌之事。而淮夷、戎狄、荊舒、徐人之事有見(jiàn)于《春秋》者，又皆與《頌》不合者何也？

　　按《春秋》僖公在位三十三年，其伐邾者四，敗莒、滅項(xiàng)者各一，此魯自用兵也。其四年伐楚、侵陳，六年伐鄭，是時(shí)齊桓公方稱霸，主兵率諸侯之師，而魯亦與焉耳。二十八年，圍許，是文公方稱伯，主兵率諸侯，而魯亦與焉耳。十五年，楚伐徐，魯救徐，而徐敗。十八年，宋伐齊，魯救齊，而齊敗。二十六年，齊人侵伐魯鄙，魯乞師于楚，楚為伐齊，取谷。《春秋》所記僖公之兵，止于是矣。其自主兵所伐邾、莒、項(xiàng)，皆小國(guó)，雖能減項(xiàng)，反見(jiàn)執(zhí)于齊。其所伐大國(guó)，皆齊、晉主兵。其有所救者，又力不能勝而輒敗。由是言之，魯非強(qiáng)國(guó)可知也，焉有詩(shī)人所頌威武之功乎？

　　其所侵伐小國(guó)，《春秋》必書(shū)，焉有所謂克服淮夷之事乎？惟其十六年，一會(huì)齊侯于淮爾。是會(huì)也，淮夷侵曾阝，齊侯來(lái)會(huì)，謀救曾阝爾。由是言之，淮夷未嘗服于魯也。　　其曰“戎狄是膺，荊舒是懲”者，鄭氏以謂僖公與齊桓舉義兵，北當(dāng)戎與狄，南艾荊及群舒。按僖公即位之元年，齊桓二十七年也。齊桓十七年伐山戎，遠(yuǎn)在僖公未即位之前，至僖公十年，齊侯許男伐戎，魯又不與。鄭氏之說(shuō)既謬，而詩(shī)所謂“戎狄是膺”者，孟子又曰“周公方且膺之”，如孟子之說(shuō)，豈僖公事也？荊，楚也。僖公之元年，楚成王之十三年也。是時(shí)，楚方強(qiáng)盛，非魯所能制。僖之四年，從齊桓伐楚，而齊以楚強(qiáng)不敢速進(jìn)，乃次于陘，而楚遂與齊盟于召陵，此豈魯僖得以為功哉？六年，楚伐許，又從齊桓救許，而力不能勝，許男卒面縛銜璧降于楚。十五年，楚伐徐，又從齊桓救徐，而力又不能勝，楚卒敗徐，取其婁林之邑。舒在僖公之世，未嘗與魯通，惟三年，徐人取舒，一見(jiàn)爾，蓋舒為徐取之矣。然則鄭氏謂僖公與齊桓南艾荊及群舒者，亦謬矣。由是言之，所謂“戎狄是膺，荊舒是懲”者，皆與《春秋》不合矣。

　　楚之伐徐，取婁林，齊人、徐人伐英氏以報(bào)之。蓋徐人之有楚伐也，不求助于魯而求助于齊以報(bào)之，以此見(jiàn)徐非魯之與國(guó)也，則所謂“遂荒徐宅”者，亦不見(jiàn)于《春秋》矣。

　　《詩(shī)》，孔子所刪正也；《春秋》，孔子所修也。修《詩(shī)》之言不妄，則《春秋》疏謬矣；《春秋》可信，則《詩(shī)》妄作也。其將奈何？應(yīng)之曰：吾固言之矣，雖其本有所不能達(dá)者，猶將闕之是也。惟闕其不知以俟焉可也。

　　序問(wèn)

　　或問(wèn)：“《詩(shī)》之《序》，卜商作乎？衛(wèi)宏作乎？非二人之作，則作者其誰(shuí)乎？”應(yīng)之曰：“《書(shū)》、《春秋》皆有《序》，而著其名氏，故可知其作者?！对?shī)》之序不著其名氏，安得而知之乎？雖然，非子夏之作，則可以知也。

　　曰：“何以知之？”應(yīng)之曰：“子夏親受學(xué)于孔子，宜其得《詩(shī)》之大旨，其言《風(fēng)》、《雅》有變、正，而論《關(guān)雎》、《鵲巢》系之周公、召公，使子夏而序《詩(shī)》，不為此言也。自圣人歿，六經(jīng)多失其傳，一經(jīng)之學(xué)分為數(shù)家，不勝其異說(shuō)也。當(dāng)漢之初，《詩(shī)》之說(shuō)分為齊、魯、韓三家，晚而毛氏之《詩(shī)》始出，久之三家之學(xué)既廢，而《毛詩(shī)》獨(dú)行以至于今不絕。今齊、魯之學(xué)沒(méi)不復(fù)見(jiàn)，而《韓詩(shī)》遺說(shuō)往往見(jiàn)于他書(shū)，至其經(jīng)文亦不同，如逶迤、郁夷之類是也，然不見(jiàn)其終始，亦莫知其是非。自漢以來(lái)，學(xué)者多矣，其卒舍三家而從毛公者，蓋以其源流所自，得圣人之旨多，與今考《毛詩(shī)》諸序與孟子說(shuō)《詩(shī)》多合。故吾于《詩(shī)》，常以《序》為證也，至其時(shí)有小失，隋而正之。惟《周南》、《召南》失者類多，吾固已論之矣，學(xué)者可以察焉。”