揚(yáng)子法言 吾子卷 第二

揚(yáng)子法言·吾子卷 〔注〕崇本在乎抑末，學(xué)大道絕乎小辯也。法言　李軌注

或問(wèn)“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕蟲(chóng)篆刻。”〔注〕少年之事。俄而，曰：“壯夫不為也?！薄沧ⅰ郴谧髦?。或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭嘆之聲也。諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵云之志?；蛟唬骸办F縠之組麗?！薄沧ⅰ逞钥珊靡?。曰：“女工之蠹矣?！薄沧ⅰ踌F縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典。劍客論曰：“劍可以愛(ài)身。”〔注〕言擊劍可以衛(wèi)護(hù)愛(ài)身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也?！彩琛场拔嶙由俣觅x”者，音義：“少而，詩(shī)照切。好賦 ，呼報(bào)切?！弊孕蛟疲骸跋仁鞘裼兴抉R相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。”傳贊云：“辭莫麗于相如，作四賦?！卑矗核馁x者，甘泉、河?xùn)|、羽獵、長(zhǎng)楊也，并見(jiàn)自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類(lèi)，結(jié)題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入揚(yáng)雄八篇?！敝苁蠅鄄凉h書(shū)注校補(bǔ)云：“前賦二十家，應(yīng)是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類(lèi)俳倡嫚?wèi)蛘撸悦陡拗?。又注云：‘入楊雄八篇?！粗鹭氋x、解嘲、解難之類(lèi)，凡規(guī)諷設(shè)辭，皆入其中?！睒s按：本類(lèi)收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無(wú)異相如，何以彼則入第一類(lèi)，此則入第二類(lèi)？且又何以解于第三類(lèi)之以孫卿賦為首耶？班之為此分類(lèi)，自當(dāng)有說(shuō)，然必不如周氏所云，以枚皋有類(lèi)俳倡嫚?wèi)?，子云皆是?guī)諷設(shè)辭，故為一類(lèi)也。“童子雕蟲(chóng)篆刻”者，說(shuō)文：“雕，琢文也?！薄白龝?shū)也。”蟲(chóng)者，蟲(chóng)書(shū)?？陶?，刻符。說(shuō)文序云：“秦書(shū)有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲(chóng)書(shū)，五曰摹印，六曰署書(shū)，七曰殳書(shū)，八曰隸書(shū)。漢興，有草書(shū)。尉律：‘學(xué)僮十七以上始試，諷籀書(shū)九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以為尚書(shū)史?！毕祩髟疲骸鞍礉h書(shū)注，蟲(chóng)書(shū)即鳥(niǎo)書(shū)，以書(shū)幡信，首象鳥(niǎo)形，即下云鳥(niǎo)蟲(chóng)是也?！庇郑骸鞍词捵恿家钥谭?、摹印合為一體。臣以為符者，內(nèi)外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應(yīng)別為一體?！笔窍x(chóng)書(shū)，刻符尤八書(shū)中纖巧難工之體，以皆學(xué)僮所有事，故曰“童子雕蟲(chóng)篆刻”。言文章之有賦，猶書(shū)體之有蟲(chóng)書(shū)、刻符，為之者勞力甚多，而施于實(shí)用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也?！岸矶粔逊虿粸椤闭?，公羊傳莊公篇“俄而可以為其有矣”，解詁云：“俄者，謂須臾之間，創(chuàng)得之頃也。”曲禮云：“三十曰壯。”自序云：“雄以為賦者，又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為賦?！薄翱梢灾S乎”者，詩(shī)關(guān)雎序釋文云：“用風(fēng)感物謂之諷。”甘泉賦李注云：“不敢正言謂之諷?！敝焓向E聲說(shuō)文通訓(xùn)定聲云：“風(fēng)動(dòng)物而無(wú)形，故微言婉詞謂之風(fēng)。漢書(shū)志、傳凡幾十見(jiàn)，皆作‘風(fēng)’，注乃云讀為‘諷’，反以借字為正字，失之矣?！彼囄闹驹疲骸皞髟唬骸桓瓒b謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱(chēng)詩(shī)以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀(guān)盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言’也。春秋之后，周道寖壞，聘問(wèn)歌詠，不行于列國(guó)，學(xué)詩(shī)之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂(yōu)國(guó)，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩(shī)之義。”然則賦之本旨在于風(fēng)諭，故以為問(wèn)?！爸S乎”者，此復(fù)舉問(wèn)語(yǔ)而反問(wèn)之，本書(shū)多有此例。如問(wèn)道云“嬰犢乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本無(wú)此二字，非?！爸S則已”云云者，漢書(shū)司馬相如傳贊云：“揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛(wèi)之聲，曲終而奏雅?！弊孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，將以風(fēng)之。必推類(lèi)而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競(jìng)于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過(guò)矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風(fēng)帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。”均足與此文相發(fā)明?！安灰选?，即彼所云不止。論衡譴告云：“孝武皇帝好仙，司馬長(zhǎng)卿獻(xiàn)大人賦，上乃僊僊有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上甘泉頌，妙稱(chēng)神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成?；实鄄挥X(jué)，為之不止?！卑矗鹤釉浦谄渖僮?，實(shí)由于此?！办F縠之組麗”者，說(shuō)文：“●，細(xì)縳也。”漢書(shū)禮樂(lè)志“廁霧縠”，顏?zhàn)⒃疲骸把云漭p細(xì)若云霧?！庇窒嗳鐐鳌按轨F縠”，張揖注云：“縠縐如霧?！币袅x：“組麗，音祖?！睍?shū)禹貢，馬融注云：“組，文也?！庇[八百十六引此，作“霧縠之麗”，無(wú)“組”字。“女工之蠹”者，說(shuō)文：“蠹，木中蟲(chóng)?！币鞛橘\害之稱(chēng)。國(guó)策秦策，高誘注云：“蠹，害也?！丙}鐵論散不足云：“衣服靡麗，布帛之蠹也?！眲驼撋w兵技巧家之書(shū)，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：“在趙者，以傳劍論顯?！鳖?zhàn)⒃疲骸皠φ?，劍術(shù)之論也?！眲驼摦?dāng)即此類(lèi)。鹽鐵論箴石云“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱(chēng)，明必彼時(shí)通行習(xí)見(jiàn)之書(shū)也”?！皠梢詯?ài)身”者，愛(ài)讀為●。說(shuō)文：“●，蔽不見(jiàn)也?！睆V雅釋詁云：“●，鄣也，字亦作薆?！睜栄裴屟栽疲骸八B，隱也?！狈窖栽疲骸棒?，薆也?！惫磐ㄗ鳌皭?ài)”。詩(shī)靜女“愛(ài)而不見(jiàn)”，方言郭注引作“薆而不見(jiàn)”。廣雅云：“翳，愛(ài)也。”按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書(shū)雋不疑傳云：“劍者，男子武備，所以衛(wèi)身?！睈?ài)身即衛(wèi)身之意。狴犴讀為批捍。擊虛謂之批，堅(jiān)不可入謂之捍，皆劍術(shù)之要。所謂為劍者示之以虛，開(kāi)之以利，后之以發(fā)，先之以至也。說(shuō)文：“●，反手擊也。”經(jīng)傳多省作“批”。莊子養(yǎng)生主云：“批大郄?！惫笞⒃疲骸坝须H之處，因而批之令離?！笔酚泴O子吳起傳云：“批亢搗虛?！笨鹤x為坑，坑亦虛也?；茨献诱f(shuō)林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉。”高注云：“推擊其要也?！贝伺f(shuō)也。說(shuō)文：“捍，忮也?！倍巫⒃疲骸扳瀹?dāng)作枝。”按：枝，挌也。學(xué)記云：“發(fā)然后禁，則捍格而不勝?！编嵶⒃疲骸昂锤瘢瑘?jiān)不可入之貌?！睗h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎佔(zhàn)⒃疲骸昂?，距也?！贝撕粗f(shuō)也。蓋擊人之虛，而自為堅(jiān)不可入以距人，是為批捍。墨子修身云：“批捍之聲，無(wú)出之口?！币琢诸ブS云：“批捍之言，我心不快?！苯源肆x也。史記蔡澤傳云：“批患折難?！卑矗赫垭y無(wú)義，必“捍難”之誤，捍、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本于牧誓“比爾干”。此望文生訓(xùn)，蓋亦取于批捍以為義也。然則批捍連文，古人常語(yǔ)。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書(shū)多同聲通用也?！搬硎谷硕喽Y乎”者，蓋擊劍之道，坐作進(jìn)退，咸有法則，猶禮之于升降上下，皆有節(jié)文，故為此術(shù)者，必有學(xué)劍使人多禮之說(shuō)。而此即用其語(yǔ)以反詰之，謂批捍之術(shù)豈能使人多禮，以明劍可愛(ài)身之亦為妄也。猶賦家之說(shuō)，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸于正也。注“駭嘆之聲也”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李于‘諷乎’注云：‘駭嘆之聲。’非也。此因或人之問(wèn)而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人于淫矣?！卑矗禾照f(shuō)非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無(wú)其效也。凡諷之旨，將以止人之過(guò)，而歸之于正也。賦而能諷，則覽者當(dāng)止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：“諷乎？”李謂駭嘆之聲，正得楊意。如陶說(shuō)，則上下文義全不相應(yīng)矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛于狴獄?！艺Z(yǔ)曰：‘獄犴不治?！眲t以狴犴為牢獄之謂。按：說(shuō)文：“●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲?！北菁础裰愇?。易林比之否：“失意懷憂(yōu)，如幽狴牢?！庇?，說(shuō)文：“豻，胡地野狗也?！被蜃鳌搬怼?。古亦以為獄稱(chēng)。詩(shī)小宛：“宜岸宜獄?！贬屛脑疲骸绊n詩(shī)作‘犴’，鄉(xiāng)亭之系曰犴，朝廷曰獄?！贝艘袅x說(shuō)所本，宋、吳、司馬均依此為說(shuō)。宋云：“若使擊劍可衛(wèi)身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也?！眳窃疲骸把詣χ?，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬云：“人在牢獄之中，不得動(dòng)搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛(wèi)身，不若以道自防，不至于用劍之為善也?！卑矗簻毓f(shuō)，略同著作。囚者不能動(dòng)搖，因謂之多禮，近于謔矣。吳說(shuō)甚簡(jiǎn)，未詳所云。若謂劍佩之衛(wèi)身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前后皆論辭賦，劍可以愛(ài)身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見(jiàn)好賦之固非無(wú)說(shuō)。今云牢獄之威，將何所??？喻賦則乖于事類(lèi)，喻劍則不應(yīng)問(wèn)旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也?！闭Z(yǔ)意乖舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注云“言擊劍可以衛(wèi)護(hù)愛(ài)身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當(dāng)作“無(wú)禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀(guān)宋駁李注云：“今注文與好賦相聯(lián)。段解之復(fù)以狴犴為擊劍之形貌?！笨晌蛩嗡?jiàn)李注必尚作“狴犴無(wú)禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見(jiàn)。惜其文太略，又為后人竄亂，遂不可通耳。

或問(wèn)：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言無(wú)益于正也?！耙?，則奈何？”曰：“詩(shī)人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫?！沧ⅰ成莩尴鄤伲饮愊嘣?，不歸于正也。如孔氏之門(mén)用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景●。”按：史記屈原傳云：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見(jiàn)稱(chēng)。”索隱云：“揚(yáng)子法言及漢書(shū)古今人表皆是景瑳。”按：今漢書(shū)人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書(shū)改之。藝文志無(wú)景差賦。楚辭大招序云：“大招者，屈原之所作也?；蛟痪安?，疑不能明也。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人?！庇炙斡褓x十七篇，注云：“楚人，與唐勒并時(shí)，在屈原后也?！币袅x：“枚乘，繩證切?！泵冻藗髟疲骸懊冻?，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國(guó)，景帝召拜乘為弘農(nóng)都尉。以病去官，復(fù)游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高?！敝居忻冻速x九篇。詩(shī)關(guān)雎序，孔疏云：“淫者，過(guò)也。過(guò)其度量，謂之為淫?！卑矗悍ㄑ源宋?，當(dāng)有脫誤。論語(yǔ)“必也”字凡七見(jiàn)：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也?！薄奥?tīng)訟，吾猶人也。必也，使無(wú)訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆于前文所否之外，別求一義以當(dāng)之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當(dāng)作“或問(wèn)：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也?！眲t言景差諸人之賦不免于淫，故為無(wú)益。賦之益者，所惟則乎！故后文直云：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語(yǔ)辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令后文則字上無(wú)所承，失文例矣。李注“言無(wú)益于正也”，即解淫字之義，當(dāng)在“必也”字上。此蓋校書(shū)者見(jiàn)“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語(yǔ)辭，于義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩(shī)人之賦，謂六義之一之賦，即詩(shī)也。周禮：“大師教六詩(shī)：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！卑嗝蠄?jiān)兩都賦序云（二）：“賦者，古詩(shī)之流也。”李注云：“毛詩(shī)序曰詩(shī)有六義焉，二曰賦。故賦為古詩(shī)之流也。”爾雅釋詁云：“則，法也?！薄霸?shī)人之賦麗以則”者，謂古詩(shī)之作，以發(fā)情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也?！惫势潲愐惨詣t。藝文志顏?zhàn)⒃疲骸稗o人，謂后代之為文辭?！薄稗o人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過(guò)度為美。即自序云：“必推類(lèi)而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類(lèi)聚五十六引摯虞文章流別論云：“古之作詩(shī)者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩(shī)之賦，以情義為主，以事類(lèi)為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無(wú)常矣。文之煩省，辭之險(xiǎn)易，蓋由于此。夫假象過(guò)大，則與類(lèi)相遠(yuǎn)；逸辭過(guò)壯，則與事相違；辨言過(guò)理，則與義相失；麗靡過(guò)美，則與情相悖。此四過(guò)者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說(shuō)，楊雄疾辭人之賦麗以淫?！卑矗哼^(guò)即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏?！叭缈资现T(mén)用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也?！耙病弊x為邪。賈誼、相如，史記、漢書(shū)均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語(yǔ)云：“由也，升堂矣，未入于室也?！被适柙疲骸叭艚灾匆晕葜檬覟橛?。若推而廣之，亦謂圣人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏?zhàn)尤胧?。”顏云：“言孔子之門(mén)，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無(wú)所施也?！笨资现T(mén)，志引作“孔子之門(mén)人”。按：志有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書(shū)雜志。又“升堂”志引作“登堂”。御覽五百八十七引此作“若孔氏之門(mén)而用賦”。（一）“淫”下原有旁書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“都”字原本訛作“部”，今改?；騿?wèn)“蒼蠅紅、紫”。曰：“明視?！薄沧ⅰ成n蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問(wèn)“鄭、衛(wèi)之似”曰：“總聽(tīng)?！被蛟唬骸爸?、曠不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣?！薄彩琛场吧n蠅紅紫”者，詩(shī)青蠅云：“營(yíng)營(yíng)青蠅，止于樊，豈弟君子，無(wú)信讒言?！编嵐{云：“蠅之為蟲(chóng)，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也?！卑矗捍唆斣?shī)說(shuō)也。劉向九嘆云：“若青蠅之偽質(zhì)兮。”王逸注云：“偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩(shī)云：‘營(yíng)營(yíng)青蠅’，言讒人若青蠅，變轉(zhuǎn)其語(yǔ)，以善為惡也。”陳氏喬樅魯詩(shī)遺說(shuō)考云：“鄭箋與叔師語(yǔ)合，是鄭亦用魯訓(xùn)之義?！笔且?。論語(yǔ)云：“紅、紫不以為褻服?！被适柙疲骸拔宸秸呵啵?，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也?！庇忠f子嚴(yán)云：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語(yǔ)云：‘惡紫之奪朱也?！献釉疲骸鬃釉唬簮核贫钦?，惡紫恐其亂朱也?！薄班?、衛(wèi)之似”者，樂(lè)記云：“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也?！庇衷疲骸拔何暮顔?wèn)于子夏曰：‘吾端冕而聽(tīng)古樂(lè)，則惟恐臥；聽(tīng)鄭、衛(wèi)之音，則不知倦。’”又云：“子夏對(duì)曰：‘鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛(wèi)音趨數(shù)，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！卑矗簜渑e之，則鄭、宋、衛(wèi)、齊之音皆為溺音。舉一以例其余，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛(wèi)。論語(yǔ)云：“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸異亨嵚??！制鋪y樂(lè)也。”“朱、曠不世”者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：“離婁，古之明目者，黃帝時(shí)人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也?！睅煏纾瑫x平公之樂(lè)太師也，其聽(tīng)至聰。莊子駢拇釋文云：“離朱，司馬云：‘黃帝時(shí)人，百步見(jiàn)秋豪之末，一云見(jiàn)千里針?shù)h?！献幼麟x婁?！庇衷疲骸皫煏纾抉R云：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神?！酚浽疲骸街菽虾腿?，生而無(wú)目。’”“不世”，謂不代有?！耙嗑岩印闭?，精視則明，精聽(tīng)則聰，人皆可為，無(wú)待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間于白、黑”。俞云：“蒼蠅當(dāng)以聲言，此乃與紅、紫并以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間于白、黑?！蛏n蠅則何間于白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹’。駹與蒼皆色也。周易說(shuō)卦傳：‘震為龍。’虞翻本‘龍’作‘駹’，云：‘駹，蒼色，字亦通作尨?！倪x思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮?！f注曰：‘尨，蒼也?！巧n、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹?！酚浶倥珎鳎骸湮鞣奖M白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡骍馬?！粍t李注所稱(chēng)間于白黑，其即本史記為說(shuō)與？”按：青蠅變亂黑白，魯詩(shī)舊訓(xùn)，漢人以為常言。易林革之解云：“青蠅污白，恭子離居。”論衡商蟲(chóng)云：“讒言傷善，青蠅污白?！鄙n蠅即青蠅。曹子建贈(zèng)白馬王彪詩(shī)云：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。”李善注引廣雅云：“間，毀也?！贝苏敕墩Z(yǔ)所本。俞乃云：“蒼蠅則何間于黑白之有？”疏陋已甚。古無(wú)蒼蠅亂聲之說(shuō)，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩(shī)以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當(dāng)以聲言，毋乃類(lèi)是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無(wú)理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？

或問(wèn)：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商 ，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭?！薄沧ⅰ持姓撸瑢m商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請(qǐng)問(wèn)“本”。曰：“黃鐘以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛(wèi)不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛(wèi)不能入也。學(xué)業(yè)常正，則雜說(shuō)不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬云：“交，俱也?！卑矗好献釉疲骸吧舷陆徽骼??！壁w注云：“又言，交為俱也?！苯故柙疲骸敖挥钟?xùn)俱。高誘注淮南，韋昭注國(guó)語(yǔ)，皆如此訓(xùn)?！薄盎蜓呕蜞崱闭?，論語(yǔ)云：“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也?！睒?lè)記孔疏引異義云：“今論語(yǔ)說(shuō)鄭國(guó)之為俗，有溱、洧之水，男女聚會(huì)，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說(shuō)煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過(guò)矣。許君謹(jǐn)案鄭詩(shī)二十一篇，說(shuō)婦人者十九，故鄭聲淫也?！卑滋x云：“鄭國(guó)有溱、洧之水，會(huì)聚謳歌相感。今鄭詩(shī)二十一篇，說(shuō)婦人者十九，故鄭聲淫也?！庇衷疲骸班嵵刂羰谷艘室??！庇崾险乒锼阮?lèi)稿云：“鄭對(duì)雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一氣、二體、三類(lèi)、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)以相成，清濁、大小、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏以相濟(jì)，君子聽(tīng)之，以平其心’。昭元年傳，醫(yī)和言：‘先王樂(lè)有五節(jié)，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和?！衿渎曕?，則奠定專(zhuān)一，沈下滯重。樂(lè)記所謂‘新樂(lè)進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止’。乃不變，不成，不濟(jì)。五降后之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也?！卑蠢沓醢l(fā)明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云“問(wèn)鄭、衛(wèi)之似”，后云“確乎，鄭、衛(wèi)不能入也”，則此雅、鄭對(duì)舉，鄭即鄭、衛(wèi)之“鄭”，明不用左氏說(shuō)也?！敖晃迓?、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無(wú)二，而或以致治，或以文奸也?！爸姓齽t雅”者，白虎通禮樂(lè)云：“樂(lè)尚雅何？雅者，古正也，所以遠(yuǎn)鄭聲也。”風(fēng)俗通音聲云（一）：“雅之為言，正也?！睒?lè)記云：“紀(jì)綱既正，天下大定，然后正六律，和五聲，弦詩(shī)頌（二），此之謂德音。德音之謂樂(lè)?！笔且??！岸嗤蹌t鄭”者，王氏念孫讀書(shū)志余云：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也?！挛脑剖稣蓝孕岸哒哂幸樱从惺鲂岸叨哉?。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈?！忠嗯c哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也?！卑矗赫f(shuō)文：“迤，邪行也。”引伸之，得為凡邪之稱(chēng)。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說(shuō)文：“哇，諂聲也。”引伸之為奸邪。廣雅釋詁云：“哇，邪也?！薄靶皠t鄭”者，白虎通禮樂(lè)云：“鄭國(guó)土地民人，山居谷浴，男女錯(cuò)雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也?！笔且?。“黃鐘”，世德堂本作“黃鐘”，古字通用?！包S鐘以生之”者，律歷志云：“五聲之本，生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽(yáng)之應(yīng)也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數(shù)五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數(shù)六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽(yáng)氣施種于黃泉，孳萌萬(wàn)物，為六氣元也?！眳问洗呵镆袈稍疲骸包S鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無(wú)射，無(wú)射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生?！卑矗狐S鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鐘，三分去一，故應(yīng)鐘四寸又二十七分寸之二十。應(yīng)鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無(wú)射，三分去一，故無(wú)射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無(wú)射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四也?！爸姓云街闭撸瑯?lè)記云：“是故君子反情以和其志，比類(lèi)以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)；惰慢邪辟之氣，不設(shè)于身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動(dòng)四時(shí)之和，以著萬(wàn)物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂(lè)行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧?！笔瞧淞x也。“確乎，鄭、衛(wèi)不能入”者，音義：“確乎，俗本作‘榷’，非。”按：說(shuō)文：“塙，堅(jiān)不可拔也?！奔础按_”字。易文言云“確乎，其不可拔?！贬屛模骸按_乎，鄭云：‘堅(jiān)高之貌?！弊ⅰ拔迓?，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律歷志云：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽(yáng)六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類(lèi)物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無(wú)射。呂以旅陽(yáng)宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂?！卑矗狐S鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無(wú)射，九月律；應(yīng)鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽(yáng)六為律，陰六為呂?？傃灾?，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運(yùn)擬鄴中集詩(shī)，又嵇叔夜養(yǎng)生論，李注再引法言“哇則鄭”，無(wú)“多”字。又引李軌注：“哇，邪也。”治平本李注無(wú)此語(yǔ)。吳曹侍讀元忠云：“反于中正為邪。哇訓(xùn)邪聲，此其本字。假借為‘蛙’。漢書(shū)王莽傳贊：‘紫色蛙聲。’紫色即用上文‘蒼蠅紅紫’，蛙聲即用‘哇則鄭’之文。故應(yīng)劭注云：‘紫，間色；蛙，邪音也?！钭⒂脩?yīng)舊訓(xùn)，其本本無(wú)‘多’字，淺學(xué)人欲整齊句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫聲，繁越也?！苑痹结尪啵抢盍x也。”榮按：君直以莽傳贊“紫色蛙聲”為即用法言語(yǔ)，其說(shuō)甚精。然則孟堅(jiān)固以此為子云刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學(xué)者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓(xùn)，恐非淺學(xué)所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無(wú)“多”字則不可也。（一）今本風(fēng)俗通義“音聲”作“聲音”。（二）“弦詩(shī)頌”，樂(lè)記作“弦歌詩(shī)頌”四字。或曰：“女有色，書(shū)亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書(shū)惡淫辭之淈法度也?！薄彩琛场芭異喝A丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切?！蔽倪x曹子建洛神賦云：“鉛華弗御?！崩钭?；“鉛華，粉也?！贬屆屖罪椩疲骸按街?，以丹作之，象唇赤也?！狈窖栽疲骸懊罓顬轳?，美心為窈?！卑矗厚厚化B韻連語(yǔ)。文選顏延年秋胡詩(shī)，李注引韓詩(shī)薛君章句云：“窈窕，貞專(zhuān)貌?！笔且?。漢書(shū)杜欽傳云：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問(wèn)華色?！薄皶?shū)惡淫辭之淈法度”者，孟子云：“吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作?！壁w注云：“淫，放也?！苯故柙疲骸岸Y記哀公問(wèn)云：‘淫德不倦。’注云：‘淫，放也?！芏Y：‘宮正去其淫怠與其奇邪之民?！⒃疲骸?，放濫也?！瘲?、墨不習(xí)六經(jīng)，違悖先圣之道，作為為我、兼愛(ài)之言，因而天下之人亦不習(xí)六經(jīng)。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無(wú)父無(wú)君之害，所謂淫辭也?！币袅x：“淈，古忽切?！闭f(shuō)文：“淈，濁也?！苯?jīng)典或作“汩”，洪范：“汨陳其五行?！睉?yīng)劭注云：“汩，亂也。”

或問(wèn)：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達(dá)天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：“屈原，九勿切?！笔酚浨瓊髟疲骸扒?，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭(zhēng)寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂(yōu)愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死?！弊孕蛟疲骸肮智倪^(guò)相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時(shí)則大行，不得時(shí)則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑?！叭缬袢绗摗闭撸袅x：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語(yǔ)曰：‘如玉之瑩?！卑矗赫f(shuō)文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語(yǔ)曰：‘如玉之瑩?！倍巫⒃疲骸按松w引證玉色之義?！卑矗骸叭缬袢绗摗?，即如玉之瑩也。定海黃先生經(jīng)說(shuō)略云：“詩(shī)：‘匪紹匪游。’毛傳云：‘不敢繼以敖游?！矗涸?shī)人作歌，多助語(yǔ)以成句，每無(wú)意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹’，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀’，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝’，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪游’，亦非平列字。毛傳最合古訓(xùn)?？资柚^：‘各言匪，每一義?！瘎t剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子云所據(jù)逸論語(yǔ)如此?！薄半甲兊で唷闭撸瑥V雅釋詁云：“變，化也?！钡で嗒q云采色。聘義云：“孚尹旁達(dá)，信也。”鄭注云：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達(dá)，不有隱翳，似信也。”左太沖蜀都賦云：“符采彪炳?！眲㈠幼⒃疲骸胺桑裰畽M文也。”山海經(jīng)郭璞注引王子靈符應(yīng)云：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也?！比粍t丹青謂玉采。屈原以忠信之質(zhì)，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇“丹青初則炳，久則渝”異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見(jiàn)，則自然之美也。屈原傳云：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也?！薄叭缬袢绗摚甲兊で唷?，即泥而不滓，可與日月?tīng)?zhēng)光之義。再言“如其智”者，謂誰(shuí)如屈原之智，說(shuō)見(jiàn)學(xué)行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘義云：“縝密以栗，知也。”管子水地云；“夫玉鄰以理者，知也?！避髯臃ㄐ性疲骸胺蛴裾撸醵碇?。”說(shuō)苑雜言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉?！闭f(shuō)文：“玉有五德，其聲舒揚(yáng)，專(zhuān)以遠(yuǎn)聞，智之方也?！比粍t以玉喻德，而智在其中。昭質(zhì)無(wú)虧，以成文采，智孰有過(guò)于此者？此子云深致贊美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：“嘉佑中，予在國(guó)子監(jiān)，與監(jiān)長(zhǎng)錢(qián)象先進(jìn)學(xué)官校定李軌注楊子法言。后數(shù)年，乃于唐人類(lèi)書(shū)中見(jiàn)‘如玉如瑩’一義，惜其未改正也。‘或問(wèn)：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見(jiàn)丹青?！壸⒃唬骸蛑钦哌_(dá)天命，如玉加瑩，磨而不磷?！詹恢湔`，遂改軌注，以就文義爾?！眲t龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其與正文不合，故改“加”為“如”。及見(jiàn)唐人類(lèi)書(shū)，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當(dāng)連讀，乃以磨訓(xùn)瑩也。“感激爰變”亦當(dāng)作爰見(jiàn)，于義方順。謂原被放逐，而感憤之情見(jiàn)于文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語(yǔ)意不貫。無(wú)論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見(jiàn)”，皆不可通。此秦序所謂弘范所學(xué)，右道左儒，每違子云本指者，斷不足取。俞云：“華嚴(yán)經(jīng)音義引倉(cāng)頡篇曰：‘瑩，治也?！癄栄裴岠B(niǎo)篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也。’‘如玉加瑩、爰見(jiàn)丹青’，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當(dāng)據(jù)龔說(shuō)訂正。”榮按：俞以磨瑩成文說(shuō)此二句，較李義自?xún)?yōu)。然“如玉之瑩”出逸論語(yǔ)，許君取證玉色之義，則不當(dāng)訓(xùn)治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質(zhì)為尤合。初學(xué)記二十一引此文及李注，與各本同，惟無(wú)“審行廢”三字。龔所見(jiàn)唐人類(lèi)書(shū)，未知何種，不必可信也。又按：吳仁杰兩漢刊誤補(bǔ)遺云：“法言玉瑩丹青之答，說(shuō)者亦謂不予之之詞。按逸論語(yǔ)‘如玉之瑩’，子云蓋用其意。則如瑩之‘如’，當(dāng)訓(xùn)為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府’是也。子云以為三閭不肯喔◆嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子云之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。

或問(wèn)：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚?！沧ⅰ迟F事實(shí)，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱(chēng)則經(jīng)?！沧ⅰ撤蚴鹿Χ喽o美少，則聽(tīng)聲者伉其動(dòng)也。事功省而辭美多 ，則賦頌者虛過(guò)也。事、辭相稱(chēng)，乃合經(jīng)典。足言足容，德之藻矣?！薄沧ⅰ匙阊?，夸毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實(shí)之真?！彩琛场盎蜷g君子尚辭乎”，世德堂本“或問(wèn)”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也?！弊髠飨骞疲骸笆逑蛟唬骸o之不可以已也如是夫！子產(chǎn)有辭，諸侯賴(lài)之。若之何其釋辭也？’”故有此問(wèn)。“君子事之為尚”者，史記自序云：“孔子曰：‘我欲載之空言，不如見(jiàn)之行事之深切著明也。’”“事勝辭則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護(hù)伉正者為里正?！懙旅鳎骸灰艨嘈忧??！卑矗鹤x為炕。說(shuō)文：“炕，干也?！睗h書(shū)五行志，顏?zhàn)⒃疲骸胺惭钥魂?yáng)者，枯涸之意，謂無(wú)惠澤于下也。”事勝辭者，言之無(wú)文，有類(lèi)枯槁，故云炕也?！稗o勝事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：“伉即陳伉之伉。見(jiàn)說(shuō)文人部。今論語(yǔ)作‘亢’，即爾雅‘亢鳥(niǎo)嚨’之亢，故字子禽?！薄笆聞俎o則伉”言其辭之咽，與下“辭勝事則賦”為辭之敷相對(duì)?！笆?、辭稱(chēng)則經(jīng)”者，音義：“稱(chēng)則，尺證切?！笨脊び涏嵶⒃疲骸胺Q(chēng)猶等也?！眱x禮聘禮記云：“辭無(wú)常，孫而說(shuō)。辭多則史，辭少則不達(dá)，辭茍足以達(dá)，義之至也?！敝纹奖尽笆?、辭稱(chēng)”上重衍“事”字，今據(jù)各本刪。“足言足容，德之藻矣”者，俞云：“按學(xué)行篇曰：‘吾未見(jiàn)斧藻其德若斧藻其楶者也?！粍t‘德之藻矣’自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也?！忠嗤ㄗ鳌埂?。莊子胠篋篇‘容成氏’，六韜大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也?！阊宰闳荨?，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問(wèn)：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱(chēng)則經(jīng)。”然則‘足言足容’，所謂事辭稱(chēng)者，正申明君子事之為尚也。”按：舊注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語(yǔ)，于義為長(zhǎng)，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士。”楊倞注云：“足，謂無(wú)闕失。”然則“足言足容”謂觀(guān)其辭則無(wú)闕于言，驗(yàn)之事則無(wú)闕于用，本末兼?zhèn)?，所以為德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以興’、‘足以容’之義。曰足言，而又曰足容，正以見(jiàn)事之為尚，而不專(zhuān)尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得云“足言足容”，此說(shuō)恐非也。注“聽(tīng)聲者伉其動(dòng)也”。按：治平本如此，當(dāng)有誤。世德堂本作“聽(tīng)聲者伉直也”，似為近之，而“聽(tīng)聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范讀“足言足容”為論語(yǔ)“足恭”之“足”，故音義云；“足言，將住切，又如字。下同?！奔从谜撜Z(yǔ)“足恭”釋文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也?！被适枰噮f(xié)云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于禮度。斯皆適人之適，而曲媚于物也?！眲⑹柙疲骸按俗x足為將樹(shù)反，是也?！比粍t李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語(yǔ)、容色也?！翱渑?、“戚施”者，爾雅釋訓(xùn)云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也?？渑?，體柔也（一）?！毙蠒m疏引李巡云：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得于人，曰體柔?！笔亲阊援?dāng)云籧篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專(zhuān)指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩(shī)后箋引援鶉堂筆記云：“隋書(shū)何妥傳論當(dāng)時(shí)改作之弊云：‘莫不用其短見(jiàn)，便自夸毗，邀射名譽(yù)，厚相誣罔?！藙t夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注云：‘足言，夸毗之辭。’亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說(shuō)殊泥。且弘范晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓(xùn)為偽也。呂氏春秋知度云：“情者不飾。”高注云：“飾，虛也。”虛、偽同義。司馬云：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無(wú)德則為澆偽?！眲t以此為兼美惡二義，語(yǔ)近依違，似非楊旨。（一）原本“體”訛作“禮”，據(jù)下文邢昺疏引“李巡云”改。

或問(wèn)：“公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬(wàn)以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也?！薄沧ⅰ炒蠼持d人也，必以規(guī)矩；君子之訓(xùn)物也，必以仁義?！彩琛彻珜O龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅(jiān)白同異之辯?！彼麟[云：“即仲尼弟子?！卑矗褐倌岬茏恿袀髟疲骸肮珜O龍，字子石，少孔子五十三歲?！奔庖嵭疲骸俺?。”顧氏炎武日知錄云：“漢書(shū)注：‘公孫龍，趙人，為堅(jiān)白異同之說(shuō)，與平原君同時(shí)。’去夫子近二百年，殆非也?！卑此囄闹荆汗珜O龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“與公孫龍并游平原君趙勝家?！贝伺c弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅(jiān)白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見(jiàn)列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國(guó)與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也?！霸庌o數(shù)萬(wàn)以為法”者，音義：“詭辭，九委切。”說(shuō)文：“◆，變也。”引伸為詐偽。經(jīng)典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也?！辩o即詭辭，皆“◆”之假。莊子天下云：“桓團(tuán)、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。”荀子修身云：“夫堅(jiān)白同異、有厚無(wú)厚之察，非不察也。”楊倞注云：“此言公孫龍、惠施之曲說(shuō)異理，不可為法也。公孫堅(jiān)白論曰：‘堅(jiān)、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見(jiàn)白，不知其堅(jiān)，則謂之白石；手觸石，則知其堅(jiān)，而不知其白，則謂之堅(jiān)石。是堅(jiān)、白終不可合為一也?！抉R彪曰：‘堅(jiān)白，謂堅(jiān)石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。’”孔叢子公孫龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也。’子高適趙，與龍會(huì)平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風(fēng)，而高先生之行也，愿受業(yè)之日久矣。然所不取于先生者，獨(dú)不取先生以白馬為非白馬爾。誠(chéng)去非白馬之學(xué)，則穿請(qǐng)為弟子?！珜O龍?jiān)唬骸壬糟Ｒ?，龍之學(xué)，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無(wú)以教矣。令龍無(wú)以教，而乃學(xué)于龍，不亦悖乎？且夫?qū)W于龍者，以智與學(xué)不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也?！衷疲骸野遵R非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢(mèng)之囿。反而喪其弓，左右請(qǐng)求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人于所謂人也。夫是仲尼之異楚人于所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學(xué)而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當(dāng)其前也。’”又云：“公孫龍又與子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應(yīng)，俄而辭出。明日復(fù)見(jiàn)，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實(shí)以為何如？’答曰：‘然，幾能臧三耳矣。雖然，實(shí)難。愿得又問(wèn)于君：今為臧三耳甚難，而實(shí)非也；謂臧兩耳甚易，而實(shí)是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬(wàn)以為法之大略也?！皵嗄緸槠濉闭撸袅x：“斷木，都管切。”說(shuō)文：“棋，博棋?！毕祩髟疲骸捌逭?，方正之名也。古通謂博弈之子為棋?！卑矗河胁┢?，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專(zhuān)，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道?！闭f(shuō)文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也?！背o招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些?！蓖跻葑ⅲ骸巴读?，行六棋，故謂六簙也?！贝瞬┢逡病７窖栽疲骸皣逯^之弈。自關(guān)而東，齊、魯之間，皆謂之弈?！卑喙剔闹荚疲骸氨狈街酥^碁為弈?！闭f(shuō)文：“弈，圍棋也?！睆V雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也?！泵献痈孀樱故柙疲骸安┥w即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋?！笔且病２┢?，古以竹為之，說(shuō)文：“箘，箘簬也，一曰博棋也?！币嘁阅緸橹?，韓非子外儲(chǔ)說(shuō)云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長(zhǎng)八尺，棋長(zhǎng)八寸，而勒之曰：‘昭王嘗與天神博于此矣?！币嘤檬癁橹?，山海經(jīng)中山經(jīng)云：“休與之山，其上有石焉，名曰帝臺(tái)之棋?！庇帜仙浇?jīng)云：“漆吳之山多博石?！笔且病Ｆ滢钠逯?，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百?！崩钭⒁惔舅嚱?jīng)云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說(shuō)文：“枯，木名也?！毕臅?shū)曰：“惟箘、輅、枯?！苯駮?shū)作“楛”，馬注云：“楛，木名，可以為箭。”鄭注云：“肅慎氏貢楛矢，知楛中矢干?！鄙w楛之質(zhì)堅(jiān)，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。“捖革為鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也?！贝瞬坏闷淞x。司馬云：“梡舊本作捖。”今據(jù)訂正。說(shuō)文“刓，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛?cè)??！备咦ⅲ骸昂驼{(diào)也。”嫥捖，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也?？脊び洠骸笔现厝！ⅲ骸嵥巨r(nóng)云：垸，量名，讀為丸?！凶狱S帝篇‘累垸二而不墜’，莊子達(dá)生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也?！卑矗簩O說(shuō)亦通。音義：“為鞠，居六切。”說(shuō)文：“鞠，蹋鞠也?！蔽倪x曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲?！笔酚浶l(wèi)將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠。”索隱云：“鞠戲以皮為之，中實(shí)以毛，蹴蹋為戲也?！薄耙嘟杂蟹ā闭撸凶诱f(shuō)符釋文引古博經(jīng)云：“博法，二人相對(duì)坐，向局。局分為十二道，兩頭；當(dāng)中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚(yú)二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚(yú)，亦名牽魚(yú)。每一牽魚(yú)獲二籌，翻一魚(yú)獲三籌。若已牽?jī)婶~(yú)而不勝者，名曰被翻雙魚(yú)，彼家獲六籌，為大勝也?！被茨献犹┳逶疲骸肮适掠欣谛《τ诖螅糜诖硕鲇诒苏?。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術(shù)可以為法（二）?！卑矗菏硟啥犯F，謂已食兩魚(yú)而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚(yú)獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類(lèi)。及為之，上者遠(yuǎn)棋疏張，置以會(huì)圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務(wù)相絕遮要，以爭(zhēng)便求利，故勝負(fù)狐疑，須計(jì)數(shù)而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地?！鞭闹荚疲骸胺虿矣谕?，不專(zhuān)在行，故優(yōu)者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，氣勢(shì)力爭(zhēng)，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級(jí)，若孔氏之門(mén)，回、賜相服。循名責(zé)實(shí)，謀以計(jì)策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設(shè)無(wú)祈，因敵為資，應(yīng)時(shí)屈伸，此弈棋之有法也。”史記蘇秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。蹋鞠，兵勢(shì)也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之?！彼囄闹居絮怼舳迤氡?。顏?zhàn)⒃疲骸磅怼簦惲χ?，故附于兵法焉?！贝缩砭弦嘤蟹ㄒ??！安缓虾跸韧踔ㄕ撸硬环ㄒ病闭?，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽(tīng)?！睏钭⒃疲骸肮珜O龍、惠施、鄧析之屬也?！保ㄒ唬┰尽巴酢庇炞鳌吧?，據(jù)荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，據(jù)淮南子泰族訓(xùn)刪。

觀(guān)書(shū)者譬諸觀(guān)山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者，末矣?！沧ⅰ衬瑹o(wú)。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也?！彩琛场吧龞|岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學(xué)行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳?！薄斑婂啤备鞅窘宰鳌皪b崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切?！彼抉R云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’?！卑矗簠羌局卮饢|阿王書(shū)云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也?！庇梅ㄑ哉Z(yǔ)，而字作“邐迤”，當(dāng)是所據(jù)本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據(jù)改。說(shuō)文無(wú)峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”?！板啤奔础板啤弊帧栄裴屒疳屛囊f(shuō)文正作“迤”。邐迤，疊韻連語(yǔ)。釋丘云：“邐迤沙丘?！惫⒃疲骸芭孕羞B延。”是也?！敖榍稹闭?，宋云：“介，小也?！卑矗褐芏Y司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨(dú)也?！恕椤之?dāng)訓(xùn)獨(dú)，與眾山相對(duì)?！睘榱x亦通?！案婧６又異恒闭?，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切?！卑嗝蠄?jiān)答賓戲：“振拔洿涂?！崩钭⒁f(shuō)文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也。”按：洿涂亦疊韻連語(yǔ)，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長(zhǎng)言之曰洿涂，無(wú)二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時(shí)魚(yú)、歌同用之列然也?！翱轁伞闭撸芏Y司書(shū)，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅?！笨资柙疲骸按蔁o(wú)水曰枯。”荀子致士云：“淵枯則龍魚(yú)去之?！卑矗罕咀之?dāng)作“涸”。說(shuō)文：“涸，渴也?！敝芏Y草人，鄭注云：“渴澤故水處也。”枯、涸皆從古聲，故得通用?！吧嶂酆蕉鴿?jì)乎瀆者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學(xué)行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書(shū)也切。下同?！狈窖栽疲骸爸郏躁P(guān)而東或謂之舟，或謂之航?！闭f(shuō)文作“斻”，方舟也。“棄常珍而嗜乎異饌者”云云者，“棄”世德堂本作“棄”。說(shuō)文：“棄，古文棄?！倍巫⒃疲骸皸壷畜w似‘世’，唐人諱‘世’，故開(kāi)成石經(jīng)及凡碑、板皆作‘棄’?！眲t此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物?！编嵶⒃疲骸罢渲^淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也。”音義：“惡睹，音烏。下同?！睆V雅釋詁云：“委，棄也?！币袅x：“好乎，呼報(bào)切。下‘好書(shū)’、‘好說(shuō)’同?！彼囄闹驹疲骸爸T子十家，其可觀(guān)者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之說(shuō)，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯?！卑矗褐T子十家者，一儒，二道，三陰陽(yáng)，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農(nóng)，十小說(shuō)也。不數(shù)小說(shuō)，故云“可觀(guān)者九家而已”。本書(shū)君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！比粍t諸子非盡不可好，惟當(dāng)舍其異于孔子者耳。注“末，無(wú)”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也?！编嵶⒃疲骸澳?，無(wú)也?！?br>　　山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶(hù)，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：“惡由入。”曰：“孔氏。孔氏者，戶(hù)也?！痹唬骸白討?hù)乎？”曰：“戶(hù)哉！戶(hù)哉！吾獨(dú)有不戶(hù)者矣?！薄沧ⅰ硱悍虿挥墒ト酥勒咭病！彩琛场吧健裰璨豢蓜儆伞闭撸袅x：“山●，戶(hù)經(jīng)切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊?！卑矗好献釉疲骸綇街栝g介然，用之而成路?！北恕吧綇健币唷吧健瘛敝?。說(shuō)文：“徑，步道也?！贬屆尩涝疲骸安剿玫涝货?。”是蹊、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領(lǐng)有微蹊。”則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據(jù)孟子改之?！跋驂χ畱?hù)，不可勝入”者，論語(yǔ)云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也?！敝熳蛹⒃疲骸把约雌渲两兀晃餆o(wú)所見(jiàn)，一步不可行?！卑矗荷健裰?，道之險(xiǎn)阻而難行者；向墻之戶(hù)，戶(hù)之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子?！翱资险撸瑧?hù)也”者，戶(hù)者，自堂入室之戶(hù)也。論語(yǔ)云：“誰(shuí)能出不由戶(hù)？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內(nèi)半為室。室有南壁，東開(kāi)戶(hù)以至堂?！闭f(shuō)文：“戶(hù)，護(hù)也。半門(mén)曰戶(hù)，象形?！币磺薪?jīng)音義十四引字書(shū)云：“一扇曰戶(hù)，兩扇曰門(mén)。”禮器云：“未有入室而不由戶(hù)者?！北宋难匀诵惺卤赜啥Y，如入室不能不由戶(hù)，故此文亦言出當(dāng)由戶(hù)，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶(hù)喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶(hù)，非諸子向墻之戶(hù)也。“子戶(hù)乎”者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶(hù)乎？“吾獨(dú)有不戶(hù)者矣”者，經(jīng)傳釋詞云：“獨(dú)猶寧也，豈也。矣猶乎也?！比粍t“吾獨(dú)有不戶(hù)者矣”，猶云吾寧有不戶(hù)者乎？御覽一百八十四引作“我戶(hù)哉，無(wú)獨(dú)有不戶(hù)者矣”，此不達(dá)古書(shū)詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無(wú)此注，今據(jù)世德堂本補(bǔ)。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣?！卑矗阂袅x二音，實(shí)兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶(hù)經(jīng)切，入青也。”說(shuō)文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說(shuō)并通。然與向墻之戶(hù)為比，似以山絕坎之義為合。經(jīng)義述聞云：“說(shuō)文：‘陘，山絕坎也?！标€之為言，●也。廣雅：‘●，隔也?！艚^不相連之稱(chēng)也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內(nèi)北至幽州，凡有八陘?！蛟簧节嬷^之陘。廣雅：‘陘，阪也。’孟子盡心篇：‘山徑之蹊間介然?！w注云：‘山徑，山之領(lǐng)?！瘡脚c陘通，領(lǐng)亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’?！?br>
或欲學(xué)蒼頡、史篇?！沧ⅰ扯嘀骐y之字，故欲學(xué)之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也?！薄沧ⅰ吃傺允泛跽撸浦?。言勝于不學(xué)而妄名，不知而闕廢?！彩琛成n頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡 ，戶(hù)結(jié)切?！卑矗很髯咏獗巫鳌皞}(cāng)頡”。藝文志：“蒼頡一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰?xì)v六章，車(chē)府令趙高作。博學(xué)七章，太史令胡毋敬作?！毙蛟疲骸皾h興，閭里書(shū)師合蒼頡、爰?xì)v、博學(xué)三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇?！闭f(shuō)文序云：“斯作蒼頡篇，中車(chē)府令趙高作爰?xì)v篇，太史令胡毋敬作博學(xué)篇，皆取史籀、大篆?；蝾H省改，所謂小篆者也。”系傳云：“蒼頡、爰?xì)v、博學(xué)，通謂之三蒼。”按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉(cāng)頡篇序云：“倉(cāng)頡始作，其例與急就同。名之倉(cāng)頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書(shū)之文，以便幼學(xué)循而誦之，故七略目之小學(xué)。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十五篇?！弊⒃疲骸爸苄跆纷鳌！闭f(shuō)文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異?！倍巫⒃疲骸按笞迤?，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字?！峡翟疲骸肤λ魇迤?，古文書(shū)也?！恕盼摹?，當(dāng)易為‘大篆’。大篆與倉(cāng)頡古文或異，見(jiàn)于許書(shū)十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也?；蛑普?，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之?！卑矗簼h書(shū)本傳贊：“史篇莫善于倉(cāng)頡?！眲t以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學(xué)書(shū)類(lèi)通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱(chēng)同名而異實(shí)。許書(shū)引史籀多單稱(chēng)史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補(bǔ)蘭臺(tái)令史?！币嘁远卟⒘?，皆謂三蒼、史籀也。說(shuō)文序云：“孝宣皇帝時(shí)，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業(yè)、沛人爰禮、講學(xué)大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時(shí)，征禮等百余人，令說(shuō)文字未央庭中，以禮為小學(xué)元士。黃門(mén)侍郎楊雄采以作訓(xùn)纂篇?！比粍t當(dāng)時(shí)蒼頡已成絕學(xué)，朝旨復(fù)興之，而子云又斯學(xué)之專(zhuān)家，故時(shí)人有欲從受其說(shuō)也?！笆泛?！史乎！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書(shū)；闕謂不見(jiàn)通學(xué)，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學(xué)，史籀為大篆之學(xué)，信而有征，故愈于妄；多識(shí)古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語(yǔ)：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也?！奔创俗⑺尽；蛟唬骸坝腥搜?，自云姓孔，而字仲尼。入其門(mén)，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質(zhì)非也?！薄案覇?wèn)質(zhì)?！痹唬骸把蛸|(zhì)而虎皮，見(jiàn)草而說(shuō)，見(jiàn)豺而戰(zhàn)，〔注〕戰(zhàn)，悸。忘其皮之虎矣?！薄沧ⅰ逞蚣倩⑵ぃ?jiàn)豺則戰(zhàn)；人假偽名，考實(shí)則窮?！彩琛炒舜绦率抑o也?！白栽啤敝白浴?，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當(dāng)‘自’?！备鞅咀鳌白浴倍鴬Z“云”，今訂正。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)，韋注云：“伏，隱也?！泵献樱骸半[幾而臥。”趙注云：“隱倚其幾?！闭f(shuō)文：“褻，重衣也?！苯?jīng)傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國(guó)元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳?！衷唬骸?、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也?！闭白栽菩湛祝种倌帷敝?lèi)。其依仿典、誥，空言古法，是入門(mén)、升堂、伏幾、襲裳之類(lèi)也。音義：“見(jiàn)草而說(shuō)，音悅。天復(fù)本作‘見(jiàn)羊而悅’?！卑矗何倪x棗道彥雜詩(shī)：“羊質(zhì)服虎文?！蔽何牡叟c吳質(zhì)書(shū)：“以犬羊之質(zhì)，服虎豹之文?！标惪阻跋ブ荩骸氨灰曰⑽摹！崩钭⑷宋?，皆作“見(jiàn)草”，惟兩引作“悅”，一引作“說(shuō)”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見(jiàn)草而悅”，羊、草形近易誤，羊?yàn)椴菔持畬?，故?jiàn)草而悅。然羊性尤好群，則作見(jiàn)羊而悅者，于義亦通。說(shuō)、悅古今字?！耙?jiàn)豺而戰(zhàn)”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也?！薄巴淦ぶ⒁印?，世德堂本“矣”作“也”。注“戰(zhàn)，悸”。按：說(shuō)文：“顫，頭不正也?！倍巫鳌安欢ā痹?。引伸為凡不定之稱(chēng)。淮南子說(shuō)山云：“故寒顫者，懼亦顫。”經(jīng)傳通用“戰(zhàn)”。爾雅釋詁云：“戰(zhàn)，懼也?！闭f(shuō)文：“悸，心動(dòng)也。”

圣人虎別，其文炳也?！沧ⅰ橙缁⒅畡e百獸，炳然殊異。君子豹?jiǎng)e，其文蔚也?！沧ⅰ澄等挥形恼?，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎?！彩琛场笆ト嘶e”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹?jiǎng)e，今易作“虎變”?！氨儭?。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽(tīng)稱(chēng)責(zé)以傅別。”鄭司農(nóng)注：“傅別，故書(shū)作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑?！编嵶ⅲ骸肮蕰?shū)‘別’為‘辯’。”是‘辨’、“辯”或?yàn)椤皠e”之例。易文言：“由辯之不早辯也。”釋文：“由辯，如字。馬云：‘別也?！髯鳌儭！泵献樱骸叭f(wàn)鐘則不辯禮義而受之?！币袅x：不辯，丁本作“變”，云于義當(dāng)為“辯”。辯，別也。是辯或?yàn)樽冎??；⒆?、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無(wú)妄之國(guó)”，解無(wú)妄為無(wú)望，與京義合。晁悅之易詁訓(xùn)傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同?！卑矗罕嬷疄檠?，辨也。說(shuō)文：“辨，駁文也?！鄙n頡篇：“●，文貌也，雜色為●也?！弊忠嘧鳌鞍摺薄Ｋ抉R長(zhǎng)卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七啟：“拉虎摧斑?！弊ⅲ骸鞍?，虎文也?！北?、辯、●，語(yǔ)異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹?jiǎng)e、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。“圣人虎別，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬(wàn)里望風(fēng)而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻(xiàn)雉。”說(shuō)文：“炳，明也?！庇菰疲骸案蔀榇竺?，四動(dòng)成離，故其文炳也?！薄熬颖?jiǎng)e，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反?！庇菰疲骸拔?，蔇也。”按：說(shuō)文：“蔇，草多貌?！标懣?jī)?cè)疲骸皟吨?yáng)爻稱(chēng)虎，陰爻稱(chēng)豹。豹，虎類(lèi)而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也?！备蓪氃疲骸熬哟筚t，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也?！泵掀纨g仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚?！薄稗q人貍別，其文萃也”者，新書(shū)道術(shù)云：“論物明辯謂之辯?！避髯臃窍嘣疲骸熬颖剞q，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言