莊子集解 內(nèi)篇齊物論第二

　　天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：“天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無(wú)與于我。然后忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心于無(wú)窮。皆莊生最微之思理。然其為書(shū)，辯多而情激，豈真忘是非者哉？不過(guò)空存其理而已。

　　南郭子綦隱機(jī)而坐，司馬云：“居南郭，因?yàn)樘?hào)?！贬屛模骸半[，馮也。李本機(jī)作幾?！卑福菏掠忠?jiàn)徐無(wú)鬼篇，“郭”作“伯”，“機(jī)”作“幾”。仰天而噓，荅焉似喪其耦。向云：“噓，息也。”釋文：“荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶?！庇嵩疲骸芭籍?dāng)讀為寓，寄也。即下文所謂‘吾喪我’也?！卑福盒鞜o(wú)鬼篇“噓”下無(wú)此句。顏成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓顏名偃，謚成，字子〔一〕游?！卑福盒鞜o(wú)鬼篇作“顏成子入見(jiàn)”。曰：“何居乎？徐無(wú)鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐無(wú)鬼篇與此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰?！备３嘤卸?，“槁骸”作“槁木之枝”。達(dá)生篇亦云：“吾執(zhí)臂也，若槁木之枝?！笔谴恕伴履尽奔撮履局?。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百?，不亦善乎而問(wèn)之也！而同爾。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”郭云：“籟，簫也?！弊佑卧唬骸案覇?wèn)其方?！背稍疲骸胺剑g(shù)也。”子綦曰：“夫大塊噫氣，俞云：“塊，□或體，大地。”成云：“噫而出氣?！逼涿麨轱L(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：“翏翏，長(zhǎng)風(fēng)聲。李本作飂?！鄙搅种芳?，即□崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，獸之闌圈?！毙疲骸巴荩畛?。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形?！奔ふ?，謞者，叱者，吸者，叫者，號(hào)者，穾者，咬者，宣云：“激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細(xì)；叫高而聲揚(yáng)，號(hào)下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。”釋文：“謞音孝。司馬云：‘號(hào)，哭聲?！卑福骸敖唤稽S鳥(niǎo)”，三家詩(shī)作“咬咬”。前者唱于而隨者唱喁。李云：“于、喁，聲之相和?！背稍疲骸敖燥L(fēng)吹樹(shù)動(dòng)，前后相隨之聲?！便鲲L(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，李云：“泠，小風(fēng)也。”爾雅：“回風(fēng)為飄?！焙停捕撑P反。厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。向云：“厲，烈也。濟(jì)，止也。”風(fēng)止則萬(wàn)竅寂然。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刁刁乎？”郭云：“調(diào)調(diào)、刁刁，皆動(dòng)搖貌?！弊佑卧唬骸暗鼗[則眾竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問(wèn)天籟?！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！”宣云：“待風(fēng)鳴者地籟，而風(fēng)之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢?！卑福捍宋囊源狄?。風(fēng)所吹萬(wàn)有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬(wàn)竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰(shuí)邪！悟其為誰(shuí)，則眾聲之鳴皆不能無(wú)所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎！“怒者其誰(shuí)”，使人言下自領(lǐng)，下文所謂“真君”也。

〔一〕“子”字，據(jù)陸德明經(jīng)典釋文（以下簡(jiǎn)稱釋文）補(bǔ)。〔二〕“胡”原誤“明”，據(jù)釋文改。

　　大知閑閑，小知閑閑；釋文：“知音智。下同?！背稍疲骸伴e閑，寬裕也?！庇嵩疲骸皬V雅釋詁：‘閑，覗也?！e閑，謂好覗察人?！贝酥?、識(shí)之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成云：“詹詹，詞費(fèi)也。”此議、論之異。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，此寐、覺(jué)之異。與接為構(gòu)，成云：“構(gòu)，合也?！比找孕亩?。宣云：“心計(jì)相角?！笨z者，窖者，密者。簡(jiǎn)文云：“縵，寬?！彼抉R云：“窖，深也?！毙疲骸懊?，謹(jǐn)也?！背稍疲骸奥远灾写巳齽e?！贝私?、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：“惴惴，小心貌?！毙疲骸翱z縵，迷漫失精?！贝丝帧⒓轮?。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；釋文：“機(jī)，弩牙。栝，箭栝?！背稍疲骸八荆饕?。”案：發(fā)言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發(fā)，若詛盟然，守己以勝人。此語(yǔ)、默之異。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日喪?！逼淠缰鶠橹豢墒箯?fù)之也；溺，沈溺。宣云：“‘為之’之‘之’，猶往。言一往不可復(fù)返?！逼鋮捯踩缇}，以言其老洫也；宣云：“厭然閉藏。緘，秘固。洫，深也。老而愈深?！苯乐模箯?fù)陽(yáng)也。宣云：“陰鷙無(wú)復(fù)生意。”喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，宣云：“慮多思，嘆多悲，變多反覆，慹多怖，音執(zhí)?！币ω龁B(tài)；成云：“姚則輕浮躁動(dòng)，佚則奢華縱放，啟則情欲開(kāi)張，態(tài)則嬌淫妖冶?！卑福阂ν?。動(dòng)止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂(lè)出虛，無(wú)聲而有聲。宣云：“本虛器，樂(lè)由此作。”蒸成菌。無(wú)形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，于何萌生？上句又見(jiàn)德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無(wú)可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。非彼無(wú)我，宣云：“彼，即上之此也?！狈俏覠o(wú)所取。成云：“若非自然，誰(shuí)能生我？若無(wú)有我，誰(shuí)稟自然乎？”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非遠(yuǎn)?！倍恢渌鶠槭?。宣云：“究竟使然者誰(shuí)邪？”案：與上“怒者其誰(shuí)邪”相應(yīng)。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辭也?！崩钤疲骸氨?，兆也。”案：云若有真為主宰者使然，而其眹跡不可得見(jiàn)?？尚我研?，而不見(jiàn)其形，可運(yùn)動(dòng)者，已信能之，而不見(jiàn)運(yùn)動(dòng)我之形。有情而無(wú)形。與我有相維系之情，而形不可見(jiàn)。百骸、成云：“百骨節(jié)。”九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨云：“難經(jīng)三十九難：‘五藏，心、肝、脾、肺、腎也?！嘤辛卣?，腎有兩藏也。左腎，右命門(mén)。命門(mén)者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。”賅而存焉，成云：“賅，備。”吾誰(shuí)與為親？成云：“豈有親疏？”汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？將皆親而愛(ài)悅之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之賤職?！卑福褐^役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無(wú)主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此語(yǔ)點(diǎn)醒。如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云：“刃，逆。靡，順也。”真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來(lái)，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待盡”，又見(jiàn)田子方篇，“亡”作“化”。終身役役而不見(jiàn)其成功，●然疲役而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無(wú)成功，疲于所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：“●，當(dāng)作苶。”司馬作“薾”。簡(jiǎn)文云：“疲，困貌〔三〕?！比酥^之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣云：“縱生何用？及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣?！比酥?，固若是芒乎！其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎！成云：“芒，闇昧也。”夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見(jiàn)，以為若者是道，若者非道，猶未行而自夸已至。此“是非”與下“是非”無(wú)涉。天下篇“今日適越而昔來(lái)”，惠施與辯者之言也，此引為喻。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！無(wú)而為有，雖禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反復(fù)喚醒世人。

〔一〕“必”，集釋本作“若”。按：據(jù)王氏案云“若有真為主宰者使然”，則王氏本亦當(dāng)作“若”?！捕场耙病?，集釋本作“乎”。

〔三〕“困貌”，釋文作“病困之狀”。

　　夫言非吹也。應(yīng)上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辨乎，其無(wú)辨乎？人言非風(fēng)吹比，人甫有言，未定足據(jù)也。果據(jù)以為言邪？抑以為無(wú)此言邪？抑以為與初生鳥(niǎo)音果有別乎，無(wú)別乎？其言之輕重尚不定。道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至于有真有偽？言何以蔽而至于有是有非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣云：“觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯?！钡离[于小成，小成，謂各執(zhí)所成以為道，不知道之大也。宣云：“偏見(jiàn)之人，乃致道隱。”成引老子云：“大道廢，有仁義?！毖噪[于榮華。成云：“榮華，浮辯之詞，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。老子云：‘信言不美，美言不信?！惫视腥?、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有鄭人名緩，學(xué)于求氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛(ài)，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執(zhí)一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來(lái)久矣。爭(zhēng)競(jìng)之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。”案：儒、墨事，見(jiàn)列御寇篇。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾云：“彼是有對(duì)待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也，彼是之見(jiàn)存也?！卑福耗粢悦髡撸阅艏匆员救恢髡罩Ｎ餆o(wú)非彼，物無(wú)非是。有對(duì)立，皆有彼此。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。觀人則昧，返觀即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說(shuō)也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；然其說(shuō)隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無(wú)定。郭以此言死生之變，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以為不可者；言不可，即有以為可者?？刹豢?，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無(wú)窮。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途?！倍罩谔?，成云：“天，自然也?！卑福赫?，明也。但明之于自然之天，無(wú)所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非無(wú)窮，故不由之。蘇輿云：“猶言職是故也?！笔且啾艘?，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦為彼所彼，彼亦自以為此。”彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也?！惫矣斜耸呛踉眨抗覠o(wú)彼是乎哉？分則有彼此，合則無(wú)彼此。彼是莫得其偶，謂之道樞。成云：“偶，對(duì)。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨(dú)見(jiàn)，而無(wú)對(duì)于天下者，可得〔一〕會(huì)其玄極，得道樞要。”樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。郭嵩燾云：“是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道之樞，以游乎環(huán)中。中，空也。是非反復(fù)，相尋無(wú)窮，若循環(huán)然。游乎空中，不為是非所役，而后可以應(yīng)無(wú)窮。”唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：“以圓環(huán)內(nèi)空體無(wú)際，故曰〔二〕環(huán)中?！卑竸t陽(yáng)篇亦云：“冉相氏得其環(huán)中以隨成?！笔且嘁粺o(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無(wú)窮?！惫试弧澳粢悦鳌?。惟本明之照，可以應(yīng)無(wú)窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見(jiàn)道?！惨弧场暗谩保尡疽墒枳鳌爸^”?！捕场肮试弧保褂^輔行傳宏決作“名為”。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬(wàn)物，一馬也。為下文“物謂之而然”立一影子。近取諸身，則指是；遠(yuǎn)取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬(wàn)物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即謂之可；不可于己者，即謂之不可?！钡佬兄?，宣云：“道，路也。”案：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。為下句取譬，與理道無(wú)涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人為是非也。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之后起，則不正之名多矣，若變易名稱，無(wú)不然，無(wú)不可，如指非指，馬非馬，何不可聽(tīng)人謂之？“惡乎然”以下，又見(jiàn)寓言篇。此是非可否并舉，以寓言篇證之，“不然于不然”下，似應(yīng)更有“惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可”四句，而今本奪之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一。釋文：“為，于偽反。”成云：“為是故略舉數(shù)事。”俞云：“說(shuō)文：‘莛，莖也?！瘽h書(shū)東方朔傳：‘以莛撞鐘?！抉R云：‘楹，屋柱也。厲，病癩。’莛、楹，以大小言；厲、西施，以美丑言?！背稍疲骸盎?，寬大之名。憰，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱?！卑福鹤灾勒哂^之，皆可通而為一，不必異視。其分也，成也；分一物以成數(shù)物。其成也，毀也。成云：“于此為成，于彼為毀。如散毛成□，伐木為舍等也?！狈参餆o(wú)成與毀，復(fù)通為一。如此成即毀，毀即成，故無(wú)論成毀，復(fù)可通而為一，不必異視。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達(dá)道者能一視之，為是不用己見(jiàn)而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣云：“無(wú)用之用?！庇靡舱撸ㄒ?；無(wú)用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾于道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣云：“已者，既通為一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂‘適得而幾’也?！卑福捍搜苑驱R是非不能得道，以下又反言以明。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，與“朝三”之說(shuō)何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：“宋有狙公者，愛(ài)狙，養(yǎng)之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴于己也，先誑之曰：‘與若芧，朝三而暮四，足乎？’眾狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。圣人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實(shí)不虧，使其喜怒哉！”張湛注：“好養(yǎng)猿猴者，因謂之狙公。芧音序，栗也。”案：漆園引之，言名實(shí)兩無(wú)虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：“鈞，本又作均?！背稍疲骸熬匀痪街?。”案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：“始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也?！贝俗鳌扳x”，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：“至，造極之名?！睈汉踔?？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遺萬(wàn)物，外不察乎宇宙，內(nèi)不覺(jué)其一身，故能曠然無(wú)累，與物俱往，而無(wú)所不應(yīng)?！逼浯我詾橛形镆?，以上又見(jiàn)庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見(jiàn)為有物，尚無(wú)彼此。其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見(jiàn)有彼此，尚無(wú)是非。是非之彰也，道之所以虧也。見(jiàn)是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛(ài)之所以成。私愛(ài)以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？成云：“果，決定也。道無(wú)增減，物有虧成。是以物愛(ài)既成，謂道為損，而道實(shí)無(wú)虧也。故假設(shè)論端，以明其義?！庇谐膳c虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也?！闭盐闹那僖?，師曠之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節(jié)枝。曠妙解音律，晉平公樂(lè)師?！卑福褐Σ哒?，拄其策而不擊?；葑又畵?jù)梧也，司馬云：“梧，琴也?！背稍疲骸皺z典籍，無(wú)惠子善琴之文。據(jù)梧者，止是以梧幾而據(jù)之談?wù)f?！卑福航駨某烧f(shuō)。德充符篇莊謂惠子云：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑?！卑笓?jù)梧而瞑，善辯者有不辯之時(shí)，枝策者有不擊之時(shí)。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔云：“書(shū)之于今也?！卑福貉哉焉乒那?，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳于后世。唯其好之，以異于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以為異于人，且欲以曉于人?！背稍疲骸氨?，眾人也?！卑福骸拔ㄆ浜弥彼恼Z(yǔ)，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。非人所必明，而強(qiáng)欲共明之，如“堅(jiān)石”“白馬”之辯，欲眾共明，而終于昧，故曰“以堅(jiān)白之昧終”。堅(jiān)白，又見(jiàn)德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孫龍，趙人。當(dāng)六國(guó)時(shí)，弟子孔穿之徒，堅(jiān)執(zhí)此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。”而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。郭云：“昭文之子，又乃終文之緒。”成云：“昭文之子，倚其父業(yè)，卒其年命，竟無(wú)所成。”案：終文之緒，猶禮中庸云“纘太王、王季、文王之緒”也。所謂無(wú)成者，不過(guò)成其一技，而去道遠(yuǎn)，仍是無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：“我，眾人也。若三子異于眾人，遂自以為成，而眾人異于三子，亦可謂之成也。”若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。若是而不可謂成乎？則天下之無(wú)成者多矣。當(dāng)知以我逐物，皆是無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：“滑疑，亂也?！卑福弘m亂道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。

　　今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。如人皆執(zhí)彼此之見(jiàn)，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務(wù)求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣云：“是，我也?！彪m然，請(qǐng)嘗言之。成云：“嘗，試也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，猶未曾也?！卑福菏露宋绰?。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并無(wú)事端，僅具事理。有有也者，有無(wú)也者，言之有無(wú)。有未始有無(wú)也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有無(wú)也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。忽而有有言者，有無(wú)言者，然有者或情已竭，無(wú)者或意未盡。是有者為無(wú)，無(wú)者為有，故曰“未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也”。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無(wú)謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無(wú)言乎？合于道為言，不合則有言與無(wú)言等。天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。釋文：“殤子，短命者也?；蛟疲耗晔乓韵聻闅?。司馬云：‘兔毫在秋而成?！背稍疲骸扒飼r(shí)，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無(wú)不自足。故以性足為大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山為小，則天下無(wú)大；豪末為大，則天下無(wú)小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬(wàn)物雖多，自得之義唯一?！卑福捍似釄@所謂齊彭、殤也。但如前人所說(shuō)，則誠(chéng)虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區(qū)中之一物，既有相千萬(wàn)于太山之大者，則太山不過(guò)與豪末等，故曰“莫大于豪末，而太山為小”。彭祖、殤子，皆區(qū)中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過(guò)與殤子等，故曰“莫壽于殤子，而彭祖為夭”。我能與天地?zé)o極，則天地與我并生；我不必與萬(wàn)物相競(jìng)，則萬(wàn)物與我為一也。漆園道術(shù)精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復(fù)將后時(shí)之二名，對(duì)前時(shí)之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算歷之人，亦不能紀(jì)得其數(shù)，而況凡夫之類乎！”故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！成云：“自，從也。適，往也。至理無(wú)言，言則名起。從無(wú)言以之有言，才言則至于三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！”無(wú)適焉，因是已。若其無(wú)適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭并齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道無(wú)不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非無(wú)定?！睘槭嵌蓄骋?。為言無(wú)常，而后有畛域。請(qǐng)言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：“物物有理，事事有宜?！贬屛模骸按薇咀鳌姓撚凶h’?！庇嵩疲骸按薇臼?。下文云‘存而不論’，‘論而不議’。又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！怂^分、辯，即此‘有分有辯’。然則彼所謂論、議，即此‘有論有議’矣。”案：上言“有畛”，倫義非畛也。當(dāng)從俞說(shuō)。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競(jìng)，有爭(zhēng)，競(jìng)者對(duì)競(jìng)，爭(zhēng)者群爭(zhēng)。此之謂八德。德之言得也。各據(jù)所得，而后有言。此八類也。六合之外，圣人存而不論；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論?！绷现畠?nèi)，圣人論而不議。成云：“六合之內(nèi)，謂蒼生所稟之性分。圣人隨其機(jī)感，陳而應(yīng)之。既曰憑虛，亦無(wú)可詳議。”春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯。成云：“春秋者，時(shí)代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時(shí)代，以為典謨。圣人議論，利益當(dāng)時(shí)，終不取是辯非，滯于陳?ài)E。”案：春秋經(jīng)世，謂有年時(shí)以經(jīng)緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。曰：何也？圣人懷之，存之于心。眾人辯之以相示也。相夸示。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。不見(jiàn)道之大，而后辯起。夫大道不稱，宣云：“無(wú)可名?！贝筠q不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛愛(ài)無(wú)心，譬彼青春，非為仁也?！贝罅粏?，釋文：“徐音謙?！背稍疲骸爸f(wàn)境虛幻，無(wú)一可貪，物我俱空，何所遜讓？”大勇不忮。宣云：“無(wú)客氣害人之心?！钡勒讯坏?，以道炫物，必非真道。言辯而不及，宣云：“不勝辯?！比食６怀?，郭云：“有常愛(ài)，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，則中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必?zé)o成遂。”五者□而幾向方矣。釋文：“□，崔音圓〔三〕，司馬云：‘圓也?！背稍疲骸皫?，近也?！毙疲骸拔逭弑緶喨粓A通，今滯于跡而近向方，不可行也?！惫手蛊渌恢?，至矣。成云：“智不逮，不強(qiáng)知。知止其分，學(xué)之造極也。”孰知不言之辯，不道之道？不道，即上“不稱”。若有能知，此之謂天府。宣云：“渾然之中，無(wú)所不藏?！弊⒀啥粷M，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，郭云：“至理之來(lái)，自然無(wú)跡?！贝酥^葆光。成云：“葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復(fù)以明之?！薄惨弧场坝小弊?，據(jù)集釋本補(bǔ)。

〔二〕“有”字，據(jù)集釋本補(bǔ)。

〔三〕“圓”，釋文作“刓”。　　故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：“宗一，膾二，胥敖三國(guó)。”案人間世篇：“堯攻叢枝、胥敖，國(guó)為虛厲?！笔俏磸乃囱砸?。南面而不釋然。成云：“釋然，怡悅貌也?！卑福横屚瑧?。語(yǔ)又見(jiàn)庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三國(guó)君?！豹q存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：“蓬艾，賤草?！比舨会屓?，何哉？昔者十日并出，淮南子：“堯時(shí)十日并出，使羿射落其九?！惫试詾橛鳌Ｈf(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”成云：“進(jìn)，過(guò)也。欲奪蓬艾之愿，而伐使從我，于至道豈宏哉！”堯、舜一證。嚙缺問(wèn)乎王倪曰：釋文：“倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：‘王倪，堯時(shí)賢人也?！斓仄疲骸畤敝畮??！薄白又镏呛?？”曰：“吾惡乎知之！”郭云：“所同未必是，所異不獨(dú)非。彼我莫能相正，故無(wú)所用其知?！薄白又又恢?？”成云：“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即為有知，有知?jiǎng)t不能任群才之自當(dāng)。”“然則物無(wú)知邪？”汝既無(wú)知，然則物皆無(wú)知邪？曰：“吾惡乎知之！成云：“豈獨(dú)不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無(wú)所措其知也?！彪m然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：“庸，用也。詎。何也。”案：小知仍未為知，則不知未必非。且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，司馬云：“偏枯?！薄跞缓踉?？案：言物則不然。成云：“泥□?！蹦咎巹t惴栗恂懼，釋文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正處？民、□、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬?；?，家畜。孟子：“芻豢之悅我口。”麋鹿食薦，說(shuō)文：“薦，獸之所食?！蔽a且甘帶，釋文：“蝍且，字或作蛆。廣雅云：‘蜈公也?！拊疲骸畮?，蛇也。’”鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥(niǎo)。耆，釋文：“字或作嗜?！彼恼呤胫?？民、獸、蟲(chóng)、鳥(niǎo)，孰知所食之味為正？猿，猵狙以為雌，釋文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，□與雌猿交。’”麋與鹿交，□與魚(yú)游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。崔云：“決驟，疾走不顧?！彼恼呤胫煜轮眨孔晕矣^之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”釋文：“樊音煩?！闭f(shuō)文：“殽，雜錯(cuò)也。”成云：“行仁履義，損益不同，或于我為利，于彼為害，或于彼為是，于我為非，何能知其分別！”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“至者，妙極之體；神者，不測(cè)之用?！贝鬂煞俣荒軣幔?、漢冱而不能寒，向云：“冱，凍也?！奔怖灼粕健L(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，郭云：“寄物而行，非為動(dòng)也?！彬T日月，郭云：“有晝夜而無(wú)死生?！倍魏跛暮Ｖ狻Ｈ渑c逍遙游篇同，“騎日月”作“御飛龍”。死生無(wú)變于己，郭云：“與變?yōu)轶w，故死生若一?！倍鴽r利害之端乎！”嚙缺、王倪二證。

　　瞿鵲子問(wèn)于長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子，長(zhǎng)梧子，李云：“居長(zhǎng)梧下，因以為名。”崔云：“名丘?！庇嵩疲骸蚌涅o，必七十子之后人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說(shuō)非也。下文‘丘也與汝皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也’，予者，長(zhǎng)梧子自謂。既云‘丘與女皆夢(mèng)’，又云‘予亦夢(mèng)’，則安得即以丘為長(zhǎng)梧之名乎？”圣人不從事于務(wù)，郭云：“務(wù)自來(lái)而理自應(yīng)，非從而事之也?！辈痪屠贿`害，成云：“違，避也?！辈幌睬螅痪壍?，郭云：“獨(dú)至?！睙o(wú)謂有謂，謂，言也。或問(wèn)而不答，即是答也。有謂無(wú)謂，有言而欲無(wú)言。而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：“孟浪，音漫瀾，無(wú)所趨舍之謂?！毙疲骸盁o(wú)畔岸貌。”李云：“猶較略也?！背稍疲骸蔼q率略也?！卑福郝事约摧^略。謂言其大略。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，“黃”，元作“皇”，釋文：“本又作黃?！北R文弨云：“黃、皇通用。今本作黃?！背稍疲骸奥?tīng)熒，疑惑不明之貌?！倍鹨埠巫阋灾?！且汝亦大早計(jì)，釋文：“大音泰?！背稍疲骸胺铰劥搜?，便謂妙道，無(wú)異下云云也。”見(jiàn)卵而求時(shí)夜，崔云：“時(shí)夜，司夜，謂雞?！币?jiàn)彈而求鸮炙。司馬云：“鸮，小鳩，可炙。毛詩(shī)草木疏云：‘大如斑鳩，綠色，其肉甚美?！背稍疲骸凹殆f鳥(niǎo)，賈誼所賦。”案：二句又見(jiàn)人間世篇。予嘗為女妄言之，女亦以妄聽(tīng)之，奚？成云：“何如？”旁日月，釋文：“旁，薄葬反，司馬云：‘依也?！惫疲骸耙运郎鸀闀円怪?。”挾宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今來(lái)曰宙?！闭f(shuō)文：“舟輿所極覆曰宙?！背稍疲骸皰叮瑧巡匾??！惫疲骸耙匀f(wàn)物為一體之譬?！睘槠湮呛?，吻，司馬云：“合也。”向音唇，云：“若兩唇之相合也?！背稍疲骸盁o(wú)分別貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，亂也。向本作汨。涽，闇也。”以隸相尊。成云：“隸，賤稱，皂仆之類?！卑福捍速F賤一視。眾人役役，圣人愚春，春，徐徒奔反。司馬云：“渾沌不分察?！背稍疲骸巴獜U照，春然若愚?！眳⑷f(wàn)歲而一成純。參糅萬(wàn)歲，千殊萬(wàn)異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。釋文：“蘊(yùn)，積也?！卑福貉杂谌f(wàn)物無(wú)所不然，但以一是相蘊(yùn)積。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！說(shuō)音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安于他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者?！睍x國(guó)之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六國(guó)諸侯僭稱王，因謂晉獻(xiàn)公為王也?！迸c王同筐□，釋文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也?！笔称c豢，而后悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：“蘄，求也?！眽?mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。覺(jué)、夢(mèng)之異。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，死為大覺(jué)，則生是大夢(mèng)。而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真為君上之貴乎？孰真為牧圉之賤乎？可謂固陋哉！丘也，與女皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。釋文：“吊音的，至也。詭，異也。”蘇輿云：“言眾人聞此言，以為吊詭，遇大圣則知其解矣?！比f(wàn)世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬(wàn)世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰(shuí)使正之？使我各執(zhí)偏見(jiàn)，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰(shuí)使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無(wú)定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無(wú)益?；曋啻?，若其不相待。郭嵩燾云：“言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無(wú)待于人，而自是自然，一皆無(wú)與于其心，如下文所云也?！焙椭蕴炷?，因之以曼衍，所以窮年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無(wú)極之化，盡天年之性命?！卑福捍硕遄?，在后“亦無(wú)辯”下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！焙沃^和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對(duì)，妄為分別，故無(wú)辯也矣?！蓖晖x，成云：“年者生之所稟，既同于生死，所以忘年。義者裁于是非，既一于是非，所以忘義?！闭裼跓o(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”成云：“振，暢。竟，窮。寓，寄也?！卑福豪頃秤跓o(wú)窮，斯意寄于無(wú)窮，不須辯言也。瞿鵲、長(zhǎng)梧三證?！　鶅蓡?wèn)景曰：郭云：“罔兩，景外之微陰也?！贬屛模骸熬?，本或作影，俗。”“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無(wú)特操與？”成云：“獨(dú)立志操?！本霸唬骸拔嵊写徽咝?！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：“蚹音附。司馬云：‘蛇腹下齟齬，可以行者也。’”成云：“若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨(dú)蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨(dú)化而生，蓋無(wú)待也。是知形影之義，與蚹甲無(wú)異也?！卑福貉晕嶂渖咄k邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡(jiǎn)互異。惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”成云：“待與不待，然與不然，天機(jī)自張，莫知其宰。”罔兩、景四證。

　　昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻暢貌。”自喻適志與！李云：“喻，快也?！弊钥爝m其志。與音余。不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，驚動(dòng)之貌。”不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢(mèng)方覺(jué)，不知周、蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可。此則一而化矣?，F(xiàn)身說(shuō)法，五證。齊物極境。