列子集釋 卷八

列子集釋卷第八

說(shuō)符第八

〔注〕夫事故無(wú)方，倚伏相推，言而驗(yàn)之者，攝乎變通之會(huì)?！步狻潮酒ツ┟鞅荆s形辯神。立事以顯真，因名以求實(shí)；然後知徇情之失道，從欲以喪真。故知道者不失其自時(shí)，任能者不必遠(yuǎn)害。秦恩復(fù)曰：解中「自」字疑衍。

子列子學(xué)於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣?！埂沧ⅰ忱献釉弧羔崞渖矶硐?。」列子曰：「顧聞持後?！乖唬骸割櫲粲?，則知之?！沽凶宇櫠^影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持後而處先?！沧ⅰ澄锬芘c爭(zhēng)，故常處先。此語(yǔ)以壺子答而不條顯，列子一得持後之義因而自釋之，壺子即以為解，故不復(fù)答列子也?！步狻撤蛴坝尚瘟ⅲ痹陟缎紊?；形由神存，直偽在於神用。若見影而形辯，知形而神彰；不責(zé)影以正身，不執(zhí)身以明道，觀其末而知其本，因其著而識(shí)其微，然後能常處先矣。注「以壺子答」道藏本、元本並作「似壺子答」。伯峻案：淮南子繆稱訓(xùn)云：「列子學(xué)壺子，觀景柱而知持後矣?！贯屛脑疲籂?zhēng)音諍。解音蟹。復(fù)，扶又切。關(guān)尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長(zhǎng)則影長(zhǎng)，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也?！沧ⅰ撤蛎缾簣?bào)應(yīng)譬之影響，理無(wú)差焉。陶鴻慶曰：上句云「名也者響也」，承上「言美則響美，言惡則響惡」而言；是響出於言，而言非響也。此句承上「身長(zhǎng)則影長(zhǎng)，身短則影短」而言；是影出於身，而身非影也。今云「身也者影也」，義頗難通。此「身」字乃指受報(bào)之身言之，與上文「身長(zhǎng)身短」意義迥別。下文云，「度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之」，意謂觀人之愛我惡我，則知我之愛人惡人。愛人惡人者，身也；人愛人惡之身則影也。故曰：身也者，影也。王叔岷曰：「身」當(dāng)作「行」，下文「慎爾行，將有隨之」，即承此言。今本作「身」，涉上文「身長(zhǎng)則影長(zhǎng)，身短則影短」而誤。御覽四百三十引尸子作「行者影也」，可為旁證。伯峻案：王說(shuō)可取，陶氏曲為之說(shuō)，頗嫌迂僻。故曰：慎爾言，將有和之；「和」北宋本作「知」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。釋文云：和，胡臥切，一作知。慎爾行，釋文云：行，下孟切，注同。將有隨之?！沧ⅰ乘^出其言，善，千里應(yīng)之；行乎邇，見乎遠(yuǎn)。江有誥曰：和隨為韻，古音同在歌部。釋文云：見，賢遍切。是故聖人見出以知入，觀往以知來(lái)，此其所以先知之理也?！沧ⅰ骋娧猿鰟t響入，形往則影來(lái)，明報(bào)應(yīng)之理不異於此也。而物所未悟，故曰先知之耳?！步狻稠懼蚵?，聲善則響美；名之因?qū)崳瑢?shí)善則名真。故名者聲之響，身者神之影也。聲出而響和，行習(xí)而神隨；故聖人聞響以知聲，見行而知道也。度在身，釋文云：度依字讀?；谌?。人愛我，我必愛之；人惡我，釋文云：惡，烏路切。我必惡之?！沧ⅰ扯Y度在身，考驗(yàn)由人。愛惡從之，物不負(fù)己。湯武愛天下，故王；「故王」北宋本作「茲王」，汪本從之，今從各本正。釋文云：王，于放切。桀紂惡天下，故亡，〔注〕此則成驗(yàn)。此所稽也。〔解〕禮度在於身，稽考在於人，若影之應(yīng)乎形，響之應(yīng)乎聲。湯武、桀紂其跡可稽也，其度可明也。愛惡之心不可不慎也?；冉悦鞫坏酪?，譬之出不由門，行不從徑也?！沧ⅰ郴戎砑让?，而復(fù)道不行者，則出可不由戶，行不從徑也。釋文云：徑一本作衢，一本作術(shù)。復(fù)，扶又切。以是求利，不亦難乎？〔注〕違理而得利未之有?！步狻郴戎驴擅鞫粸榈勒?，譬行不由門戶與街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦難乎？秦恩復(fù)曰：據(jù)解則盧本「徑」作「衢」。嘗觀之神農(nóng)有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，釋文云：度，徒洛切，量也。所以存亡廢興而非由此道者，未之有也?！埂沧ⅰ匙怨牌駸o(wú)不符驗(yàn)?！步狻晨计湫?，稽其跡，自古帝王賢聖之言猶人，存亡廢興粲然可明。若不由此道而為理者，未之有也。嚴(yán)恢曰：「所為問(wèn)道者為富?！沧ⅰ硢?wèn)猶學(xué)也。釋文云：為，于偽切。今得珠亦富矣，安用道？」〔注〕道，富之本也；珠，富之末也。有本故末存，存末則失本也。注「富之末也」北宋本無(wú)「也」字，汪本從之，今依四解本增。子列子曰：「桀紂唯重利而輕道，是以亡?！沧ⅰ撤遣桓?，失本則亡身。幸哉余未汝語(yǔ)也。釋文云：語(yǔ)，魚據(jù)切。人而無(wú)義，唯食而已，〔注〕義者，宜也。得理之宜者，物不能奪也。是雞狗也。彊食靡角，俞樾曰：「靡」讀為「摩」。莊子馬蹄篇：「喜則交頸相靡?！贯屛囊钤疲改σ病?，是靡與摩義通也?！该医恰怪该摇辜础附活i相靡」之「靡」，謂以角相靡也。王叔岷曰：俞說(shuō)是也。御覽四二一引作「磨」。磨、摩、靡古並通用。釋文云：靡，文彼切。韓詩(shī)外傳云：「靡，共也?！箙问洗呵镌疲航?，試力也。此言人重利而輕道，唯食而已，亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也。勝者為制，是禽獸也。〔注〕以力求勝，非人道也。王重民曰：「制」字義不可通，蓋當(dāng)作「利」，字之誤也。御覽四百二十一引作「勝者為利」，可證。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也?！沧ⅰ池M欲人之尊己，道在則自尊耳。人不尊己，則危辱及之矣?！埂沧ⅰ硺吠贫粎挘鸺褐^。茍違斯義，亡將至。〔解〕無(wú)乏少者謂之富，非謂求利之富也。若重利輕道，桀紂所以亡也。雞犬禽獸不知仁義，爭(zhēng)食恃力，不知其他。行此則危辱及身，欲人之尊己，豈可得矣？此謂因名求實(shí)。列子學(xué)射中矣，〔注〕率爾自中，非能期中者也。釋文云：中，丁仲切，下同。請(qǐng)於關(guān)尹子。尹子曰：王重民曰：御覽七百四十五引疊一「關(guān)」字，是也。古書或稱「關(guān)尹」，無(wú)稱為「尹子」者，下同。王叔岷曰：王說(shuō)是也。呂氏春秋審己篇亦作「關(guān)尹子曰」。下同?！缸又又灾姓吆?？」對(duì)曰：「弗知也?！龟P(guān)尹子曰：「未可?！埂沧ⅰ畴m中而未知所以中，故曰未可也。退而習(xí)之。三年，又以報(bào)關(guān)尹子。尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣?！龟P(guān)尹子曰：「可矣；守而勿失也?！沧ⅰ承钠襟w正，內(nèi)求諸己，得所以中之道，則前期命矢，發(fā)無(wú)遺矣。非獨(dú)射也，為國(guó)與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然?！埂沧ⅰ成潆m中而不知所以中，則非中之道；身雖存不知所以存，則非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者異；賢愚俱存，而知所以存者殊也?！步狻巢恢灾姓?，非善之善者也。得之於手，應(yīng)之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是謂之道也。能知其道，非獨(dú)射焉，為國(guó)為身亦皆如是也。善知射者不貴其中，貴其所以必中也；善知理國(guó)理身者亦不貴其存，貴其所以必存。故賢愚理亂可知者，有道也。

列子曰：「色盛者驕，力盛者奮，未可以語(yǔ)道也?！沧ⅰ成κ浅Ｈ怂嬉?。釋文云：語(yǔ)，魚據(jù)切故不班白語(yǔ)道，失，釋文云：為句。失一本作矣，恐誤。而況行之乎？〔注〕色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之猶未能得，而況行之乎？俞樾曰：上文曰，「色盛者驕，力盛者奮，未可以語(yǔ)道也」。然則色力方盛之人不可以語(yǔ)道，必待班白之人方可語(yǔ)之。若不班白而語(yǔ)道，未有不失者矣。所謂「不班白語(yǔ)道失」也。張注云云，核之本文與上文，義皆不合。王重民曰：俞說(shuō)殊為牽強(qiáng)。疑「故不班白」上有脫文。「失」字北宋本作「矣」，「故不班白語(yǔ)道矣」與下句「而況行之乎」正相應(yīng)?！甘А棺譃椤敢印怪I誤。伯峻案：王說(shuō)不可信，張注云「言之未能得」，「言之」正釋「語(yǔ)道」，「未能得」正釋「失」字。下文盧解云，「白首聞道猶不能得」，亦以「不能得」解釋「失」字。可見張湛及盧重玄兩人所見本都作「失」字。作「矣」者乃字之誤。俞說(shuō)近之。故自?shī)^則人莫之告。人莫之告，則孤而無(wú)輔矣?！沧ⅰ瞅湂^者雖告而不受，則有忌物之心，耳目自塞，誰(shuí)其相之？陶鴻慶曰：「自?shī)^」上奪「自驕」二字。「自驕自?shī)^」承上「色盛者驕力盛者奮」而言，張注云「驕奮者雖告而不受」，是其所見本不誤。釋文云：相，息亮切。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂?！沧ⅰ巢粚＜褐?，則物願(yuàn)為己用矣。注北宋本「專」作「以」，「物」作「勿」，「願(yuàn)為」作「以為」；汪本「?！棺鳌敢浴?，「願(yuàn)為」作「以為」；今依藏四解本正。釋文云：為，于偽切，下同。故治國(guó)之難在於知賢而不在自賢?！埂沧ⅰ匙再t者即上所謂孤而無(wú)輔；知賢則智者為之謀，能者為之使；物無(wú)棄才，則國(guó)易治也?！步狻乘字颜呱c力也。恃色則驕怠之心厚，恃力則奮擊之志多，不可以語(yǔ)其道也。色力衰者為斑白。白首聞道猶不能得，況能行之乎？故守卑弱者道必親之，自強(qiáng)奮者人不肯告。人不肯告，寧有輔佐者乎？賢者任於人，故窮年而神不衰，盡智而心不亂。以此理國(guó)者，知賢而任之，則賢才為之用。自賢而無(wú)輔，則失人矣。釋文云：易，以豉切。

宋人有為其君以玉為楮葉者，秦恩復(fù)曰：「玉」淮南子作「象」。高誘注：象牙也。伯峻案：韓非喻老篇亦作「象」。釋文云：為，于偽切。楮，敕呂切。三年而成。鋒殺莖柯，伯峻案：「鋒」韓非子作「豐」。王先慎云，「作豐是。豐殺謂肥瘦也」。毫芒繁澤，釋文云：殺，所拜切。芒音亡。亂之楮葉中而不可別也。釋文云：別，彼列切。此人遂以巧食宋國(guó)。子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以贍物，因道而化則無(wú)不周?！步狻撤驍鄣駷闃?，還淳之道也。故曰，善約者不用膠漆，善閉者不用關(guān)鑰。是以大辯若訥，大巧若拙耳。若三年成一葉，與真葉不殊，豈理國(guó)全道之巧乎？是以聖人恃其道化，如和氣布而萬(wàn)物生，不恃智巧也。若違天理而偽巧出，此之為未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」?！纲犖铩贡彼伪咀鳌富槲铩?，「婚」當(dāng)是誤字。釋文云：瞻，市艷切。

子列子窮，容貌有饑色?？陀醒灾嵶雨?yáng)者曰：伯峻案：呂覽觀世篇高注云：「子陽(yáng)，鄭相也。一曰鄭君?！埂噶卸R寇蓋有道之士也，居君之國(guó)而窮，君無(wú)乃為不好士乎？」釋文云：好，呼報(bào)切。鄭子陽(yáng)即令官遺之粟。釋文云：遺，唯季切，下同。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：王重民曰：「之」字衍文。漢書汲黯傳：「黯褊心不能無(wú)稍望?！箮煿旁唬骸竿?，怨也?！蛊淦拊雇?，故拊心。呂覽觀世篇、新序節(jié)士篇並無(wú)「之」字可證。莊子讓王篇有「之」字者，疑亦後人據(jù)列子誤增也?！告劄橛械勒咧拮咏缘秘龢贰ａ屛脑疲贺龢芬粢輼纷?。今有饑色，君過(guò)而遺先生食?！高^(guò)」各本作「遇」與釋文本合。今從道藏白文本、林希逸本、江遹本，其義較長(zhǎng)。釋文「過(guò)」作「遇」，云：遇一本作過(guò)，或作適。先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也?！共福盒滦蚬?jié)士篇下有「且受人之養(yǎng)不死其難，不義也；死其難，是死無(wú)道之人，豈義哉？」數(shù)句。其卒，民果作難而殺子陽(yáng)?！步狻撤蚴橙酥?，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責(zé)我也。吾所貴夫知我者，真悟道之士也。及子陽(yáng)難作而不見害，此真所謂不為外物之所傷累者也。伯峻案：史記鄭世家云：「繻公二十五年，鄭君殺其相子陽(yáng)?！箙斡[適威篇云：「子陽(yáng)好嚴(yán)（依陳昌齊、俞樾、陶鴻慶三說(shuō)刪極也二字），有過(guò)而折弓者，恐必死，遂應(yīng)猘狗而弒子陽(yáng)。」釋文云：難，乃旦切，一作亂。魯施氏有二子，其一好學(xué)，其一好兵。釋文云：好，呼報(bào)切，下同。好學(xué)者以術(shù)干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。元本、世德堂本無(wú)「以」字。好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正。王重民曰：御覽六百四十八引「王」上有「楚」字，是也。上文「以術(shù)干齊侯，齊侯納之」句法相同。又吉府本御覽六百四十八引「正」並作「政」。正政通用。釋文「悅」作「說(shuō)」，云：音悅。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子，所業(yè)亦同，王重民曰：御覽六百四十八引無(wú)上「同」字。而窘於貧。釋文云：窘，渠殞切。羨施氏之有，〔注〕有猶富也。因從請(qǐng)進(jìn)趨之方。北宋本、秦刻盧解本、汪本「請(qǐng)」作「謂」，今從吉府本正。釋文云：請(qǐng)一本作謂，恐誤。二子以實(shí)告孟氏。孟氏之一子之秦，以術(shù)干秦王。秦王曰：「當(dāng)今諸侯力爭(zhēng)，釋文云：爭(zhēng)音諍。所務(wù)兵食而已。若用仁義治吾國(guó)，是滅亡之道?！顾鞂m而放之。其一子之衛(wèi)，以法干衛(wèi)侯。衛(wèi)侯曰：「吾弱國(guó)也，而攝乎大國(guó)之間。大國(guó)吾事之，小國(guó)吾撫之，是求安之道。若賴兵權(quán)，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國(guó)，為吾之患不輕矣?！顾祀局€諸魯。釋文云：刖音月。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。釋文云：叩，口候切。施氏曰：「凡得時(shí)者昌，失時(shí)者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時(shí)者也，非行之謬也。且天下理無(wú)常是，事無(wú)常非?！沧ⅰ硲?yīng)機(jī)則是，失會(huì)則非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無(wú)定是非也。投隙抵時(shí)，釋文云：隙音郤。抵，當(dāng)洗切。應(yīng)事無(wú)方，屬乎智。〔注〕雖有仁義禮法之術(shù)，而智不適時(shí)，則動(dòng)而失會(huì)者矣。釋文云：屬音燭。智茍不足，北宋本無(wú)「不」字，汪本從之，今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。釋文云：一本無(wú)不字。使若博如孔丘，世德堂本「若」作「君」。術(shù)如呂尚，焉往而不窮哉？」〔注〕二子之所以窮，不以其博與術(shù)，以其不得隨時(shí)之宜。釋文云：焉，於虔切。孟氏父子舍然無(wú)慍容，陶鴻慶曰：「舍然」即「釋然」，舍釋古通用。釋文云：舍音捨，慍，一問(wèn)切。曰：「吾知之矣。子勿重言！」〔解〕學(xué)仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時(shí)。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時(shí)，應(yīng)變無(wú)方，皆為智也。故適時(shí)者無(wú)窘才，明道者無(wú)乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。

晉文公出會(huì)，欲伐衛(wèi)，王重民曰：意林引無(wú)「出會(huì)」二字。公子鋤仰天而笑。仲父曰：說(shuō)苑正諫作「趙簡(jiǎn)子攻齊，公盧大笑」。蓋即一事而記者互異。盧鋤音讀相近。釋文云：鋤，士魚切。公問(wèn)何笑。曰：「臣笑鄰之人有送其妻適私家者，伯峻案：藝文類聚二四、意林、御覽三百五引「曰」上並有「對(duì)」字。又御覽九五五及三百五引作「笑臣鄰之人也，鄰之人有送其妻適私家者」。又四九七引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適家者」。又類聚二十四引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。疑此文當(dāng)作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。今本脫誤。道見桑婦，悅而與言。王重民曰：意林、御覽三百零五引「言」上並有「之」字。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也?！构黄溲?，乃止。王重民曰：類聚八十八、御覽三百零五又四百五十七引「寤」並作「悟」。釋文云：寤音悟。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣?！沧ⅰ撤蛭抑?，人亦行之。而欲騁己之志，謂物不生心，惑於彼此之情也。〔解〕夫貪於得而不知得有所守者，俗人之常情也。故嗜欲無(wú)窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者，內(nèi)守其道而不失，外用於物而不遺。世人則不然矣，外貪欲色，他婦是悅也；內(nèi)失於道者，而已妻見招矣。秦恩復(fù)曰：解中「得有所守」「得」字疑是衍文。

晉國(guó)苦盜。有郤雍者，伯峻案：「郤」當(dāng)作「郤」。說(shuō)文，「郤，晉大夫叔虎之邑也?！苟巫⒃疲骸甘寤⒅釉秽S芮，以邑為氏?！怪我鳌膏S」，下同，當(dāng)從之。邵瑛群經(jīng)正字云：「俗又訛作郤者，亦郤之變。漢學(xué)師宋恩等題名，師●●」，偏旁從