列子集釋 卷四

列子集釋卷第四

仲尼第四

〔注〕智者不知而自知者也。忘智故無(wú)所知，用智則無(wú)所能。知體神而獨(dú)運(yùn)，忘情而任理，則寂然玄照者也。〔解〕此篇言證無(wú)為之道者，方可無(wú)所不為。世人但見(jiàn)聖人之跡，而不知所證之本也。學(xué)者徒知絕情之始，而不知皆濟(jì)之用。皆失其中也。釋文「忘情」作「去情」，云：去，丘呂切，一本作忘。

仲尼閒居，釋文云：仲尼，魯國(guó)曲阜縣人；顏氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案：釋文「名」下疑挩「丘」字。子貢入侍，釋文云：子貢，端木賜，衛(wèi)人，字子貢；利口巧辭。而有憂(yōu)色。子貢不敢問(wèn)，〔注〕子貢雖不及性與天道，至於夫子文章究聞之矣。聖人之無(wú)憂(yōu)，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問(wèn)者，將發(fā)明至理，推起予於大賢，然後微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」，參照世德堂本及藏本正。「起予」乃用論語(yǔ)八佾「起予者商也」語(yǔ)。出告顏回。釋文云：顏回，魯人，字子淵。顏回援琴而歌。釋文云：援音袁?？鬃勇勚?，果召回入，問(wèn)曰：「若奚獨(dú)樂(lè)？」王重民曰：御覽四百六十八又四百六十九引「獨(dú)」上並有「敢」字。釋文云：樂(lè)音洛?；卦唬骸阜蜃愚瑟?dú)憂(yōu)？」〔注〕回不言欲宣問(wèn)，故弦歌以激發(fā)夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」?？鬃釉唬骸赶妊誀栔?。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂(lè)天知命故不憂(yōu)』，回所以樂(lè)也?！埂沧ⅰ程煺?，自然之分；命者，窮達(dá)之?dāng)?shù)也。釋文云：分，符問(wèn)切，下同?？鬃鱼溉挥虚f曰：釋文云：愀，七小切；愀然，變色少時(shí)。「有是言哉？〔注〕將明此言之不至，故示有疑間之色。道藏本注文「疑閒」作「疑問(wèn)」汝之意失矣。釋文「失」作「夾」，云：夾音狹，一本作失。任大椿曰：夾音狹，故與狹通。據(jù)文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇：「夫上夾而下直?！棺⒃疲骸干霞泉M則下為所包?！怪芏Y司市釋文：「廣夾即廣狹?！褂謴V雅：「夾、（古匣）次、遒、迫、促，近也?！箠A與迫促同訓(xùn)，則夾即狹也。後漢書(shū)駒驪傳：「東西夾，南北長(zhǎng)?！估钯t注，「夾音狹」，然則意夾即意狹。釋文猶存古字。此吾昔日之言爾，請(qǐng)以今言為正也?！沧ⅰ澄羧罩?，因事而興；今之所明，盡其極也。汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂(yōu)，未知樂(lè)天知命有憂(yōu)之大也。〔注〕無(wú)所不知，無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不憂(yōu)，故曰大也。王重民曰：御覽四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其實(shí)：修一身，任窮達(dá)，知去來(lái)之非我，亡變亂於心慮，「亡」本作「止」，今從藏本、世德堂本、秦本正。釋文云：亡音忘，一本作止。爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂(yōu)也?！沧ⅰ炒酥蹦芏▋?nèi)外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無(wú)可無(wú)不可哉？〔解〕夫樂(lè)乎天知乎命而不憂(yōu)戚者，是時(shí)濟(jì)之道，非應(yīng)用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。曩吾修詩(shī)書(shū)，正禮樂(lè)，釋文云：曩，乃朗切。樂(lè)音岳，下同。將以治天下，遺來(lái)世；〔注〕詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，治世之具；聖人因而用之，以救一時(shí)之弊；用失其道，則無(wú)益於理也。釋文云：遺，唯季切。非但修一身，治魯國(guó)而已?！沧ⅰ撤蚵}人智周萬(wàn)物，道濟(jì)天下。若安一身，救一國(guó)，非所以為聖也。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國(guó)與當(dāng)年，其如天下與來(lái)世矣？〔注〕治世之術(shù)實(shí)須仁義。世既治矣，則所用之術(shù)宜廢。若會(huì)盡事終，執(zhí)而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠(chéng)由於此。以一國(guó)而觀(guān)天下，當(dāng)今而觀(guān)來(lái)世，致弊豈異？唯圓通無(wú)閡者，能惟變所適，不滯一方。仲父曰：「其如天下與來(lái)世矣」，如，如何也。省去何字，特為罕見(jiàn)。伯峻案：于省吾易經(jīng)新證以為「矣」即詩(shī)召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。釋文云：治，直吏切，下治亂同。舍音捨。閡音礙。吾始知詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)無(wú)救於治亂，而未知所以革之之方。此樂(lè)天知命者之所憂(yōu)?！沧ⅰ澄壎Y樂(lè)之失，不棄禮樂(lè)之用，禮樂(lè)故不可棄，故曰，未知所以革之之方。而引此以為憂(yōu)者，將為下義張本，故先有此言耳?！步狻撤窃?shī)書(shū)、禮樂(lè)不足以為治天下之法，而世之理論不由詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)所能救焉。若去其法，又無(wú)以為禮之本也。此唯有道者之所深憂(yōu)。伯峻案：御覽四六八引「此樂(lè)天知命者之所憂(yōu)」下有「也」字。釋文云：為，于偽切。雖然，吾得之矣。夫樂(lè)而知者，非古人之所謂樂(lè)知也?！沧ⅰ城f子曰：「樂(lè)窮通物非聖人。」故古人不以無(wú)樂(lè)為樂(lè)，亦不以無(wú)知為知。任其所樂(lè)，則理自無(wú)樂(lè)；任其所知，則理自無(wú)知?！杆^」二字各本皆倒作「謂所」，今從吉府本正。伯峻又案：莊子大宗師篇云：「故聖人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非聖人也」，而注文引作「樂(lè)窮通物」，「窮」字當(dāng)是衍文。無(wú)樂(lè)無(wú)知，是真樂(lè)真知；〔注〕都無(wú)所樂(lè)，都無(wú)所知，則能樂(lè)天下之樂(lè)，知天下之知，而我無(wú)心者也。故無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不知，無(wú)所不憂(yōu)，無(wú)所不為?！沧ⅰ尘幼隗w備，故能無(wú)為而無(wú)不為也。詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)，何棄之有？革之何為？」〔注〕若欲捐詩(shī)書(shū)、易治術(shù)者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣?！步狻持烀鶡o(wú)可奈何而安其分以不憂(yōu)者，君子之常心也。古之開(kāi)物成務(wù)，濟(jì)人利俗，則不然也。不安其樂(lè)，不任其知；先天而不違，後天而奉天時(shí)：是真樂(lè)真知也。若然者，故無(wú)不樂(lè)，無(wú)不知，故能無(wú)所不為矣。豈復(fù)策任之哉？是以詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)誠(chéng)可以助化之本也，革之者何為乎？釋文云：捐音緣。顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所謂不違如愚者也。伯峻案：「拜手」連文不辭。拜當(dāng)作●?！裼肿鳌瘢莺购?jiǎn)作●?！癜菪蜗嘟`也。說(shuō)文：「●，竦手也，重文●，揚(yáng)雄說(shuō)廾從兩手。」即今拱字。荀子不茍篇「君子審後王之道而論于百王之前，若端拜而議」。王念孫校云：「拜乃之訛」。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失，〔注〕未能盡符至言，故遂至自失也。歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立?！沧ⅰ嘲l(fā)憤思道，忘眠食也。顏回重往喻之，乃反丘門(mén)，弦歌誦書(shū)，終身不輟?！沧ⅰ臣任蛑晾?，則忘餘事?！步狻愁伾鷣喡}之道，不違聞而得之矣。子貢因詩(shī)書(shū)以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟?yàn)閷W(xué)之益，不知日損之道也。注「忘」北宋本作「亡」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。

陳大夫聘魯，釋文云：聘，匹正切。私見(jiàn)叔孫氏。叔孫氏曰：世德堂本「曰」上無(wú)「氏」字?！肝釃?guó)有聖人?！乖唬骸阜强浊鹦?？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」〔注〕至哉此問(wèn)！夫聖人之道絕於群智之表，萬(wàn)物所不闚擬；見(jiàn)其會(huì)通之跡，因謂之聖耳。豈識(shí)所以聖也？叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，〔注〕至哉此答！自非體二備形者，何能言其髣彿，瞻其先後乎？以顏?zhàn)又?，猶不能為其稱(chēng)謂，況下斯者乎？釋文云：彿，芳味切。量音亮。稱(chēng)，尺證切，下同。曰：『孔丘能廢心而用形?！弧埂沧ⅰ炒祟伝刂o。夫聖人既無(wú)所廢，亦無(wú)所用。廢用之稱(chēng)，亦因事而生耳。故俯仰萬(wàn)機(jī)，對(duì)接世務(wù)，皆形跡之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動(dòng)矣?！步狻陈}人應(yīng)物而生，濟(jì)時(shí)用，導(dǎo)群有以示跡，不顯真以化凡焉。釋文云：泊音魄也。下同。陳大夫曰：「吾國(guó)亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。倉(cāng)子者，釋文云：亢倉(cāng)音庚桑，名楚，史記作亢倉(cāng)子。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱(chēng)為士族。段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執(zhí)姓氏英賢譜耳，見(jiàn)隋書(shū)經(jīng)藉志。得聃之道，〔注〕老聃猶不言自得其道，亢倉(cāng)於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者耳。能以耳視而目聽(tīng)?！埂沧ⅰ撤蛐钨|(zhì)者，心智之室宇。耳目者，視聽(tīng)之戶(hù)牖。神茍徹焉，則視聽(tīng)不因戶(hù)牖，照察不閡牆壁耳。蔣超伯曰：莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山」。魯侯聞之大驚，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。跡同於物，故物無(wú)駭心。使上卿厚禮而致之。王重民曰：意林引作「以上卿禮致之」，亢倉(cāng)子全道篇作「使叔孫氏報(bào)聘，且致亢倉(cāng)子，待以上卿之禮」，與意林所引義合。伯峻案：今本亢倉(cāng)子二卷，為唐開(kāi)元末襄陽(yáng)處士王士源所偽作，見(jiàn)孟浩然集序及大唐新語(yǔ)?？簜}(cāng)子應(yīng)聘而至。〔注〕汎然無(wú)心者，無(wú)東西之非己。魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之?？簜}(cāng)子曰：「?jìng)髦咄Ｊ挛念?lèi)聚後集十九引「妄」下有「也」字。釋文云：傳，丈專(zhuān)切。我能視聽(tīng)不用耳目，不能易耳目之用?！埂沧ⅰ撤蛞锥恐谜撸词嵌紵o(wú)所用。都無(wú)所用者，則所假之器廢也?！步狻撤蚨空?，視聽(tīng)之器也；唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目不能視聽(tīng)矣?？簜}(cāng)子知人之所能，故不用耳目為視聽(tīng)之主矣。是命耳見(jiàn)而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說(shuō)耳也。魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願(yuàn)聞之?！埂步狻臭敽钊晕戳舜艘猓詾樵黾悠娈愌?，固請(qǐng)其道矣亢倉(cāng)子曰：「我體合於心，〔注〕此形智不相違者也。心合於氣，〔注〕此又遠(yuǎn)其形智之用，任其泊然之氣也。氣合於神，〔注〕此寂然不動(dòng)，都忘其智。智而都忘，則神理獨(dú)運(yùn)，感無(wú)不通矣。神合於無(wú)?！沧ⅰ惩瑹o(wú)則神矣，同神則無(wú)矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無(wú)以自通，忘其心者則與無(wú)而為一也?！步狻撤蝮w既有質(zhì)而成礙，心則有繫而成執(zhí)。體合於心者，不在於形礙而在封執(zhí)也。故氣之於心，雖動(dòng)而無(wú)所執(zhí)；故心合於氣者，不在封執(zhí)而在於動(dòng)用也。故氣合於神者，不在於動(dòng)而在於了識(shí)也。神之於無(wú)則妙絕有形，故不在於了識(shí)而在於冥真矣。伯峻案：莊子人間世篇云，「一若志，無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。耳止於聽(tīng)（此句依俞曲園說(shuō)正），心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齊也」，蓋同此義。其有介然之有，唯然之音，孫詒讓曰：此文以「有」與「音」相儷，「有」疑當(dāng)作為「形」。盧重玄注云，「是故有形有音無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近」云云，疑盧本正作「形」字。（亢倉(cāng)子全道篇襲此文亦作有。）釋文云：唯，唯癸切。雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，釋文云：睫音接。來(lái)干我者，我必知之?！沧ⅰ澄ɑ砣恢疅o(wú)不干聖慮耳。涉於有分，神明所照，不以遠(yuǎn)近為差也。釋文云：豁，火括切。分，扶問(wèn)切。乃不知是我七孔四支之所覺(jué)，心腹六藏之所知，釋文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者，為腎有兩藏：其左為腎，右為命門(mén)。命門(mén)者，謂神之所舍也。男子以藏精，女子以擊胞。其