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小學(xué)詩(shī)
明夷待訪錄
羅湖野錄
列子集釋 卷一
作者:
《列子集釋》楊伯峻
卷第一天瑞篇
卷第二黃帝篇
卷第三周穆王篇
卷第四仲尼篇
卷第五湯問(wèn)篇
卷第六力命篇
卷第七楊朱篇
卷第八說(shuō)符篇
附錄一張湛事跡輯略
附錄二重要序論匯錄
劉向列子新書(shū)目錄
張湛列子序
盧重玄列子敘論
陳景元列子沖虛至德真經(jīng)釋文序
任大椿列子釋文考異序
秦恩復(fù)列子盧重玄注序
汪繼培列子序
附錄三辨?zhèn)挝淖州嬄?br>柳宗元辨列子
朱熹觀列子偶書(shū)(摘鈔)
高似孫子略(摘鈔)
葉大慶考古質(zhì)疑(摘鈔)
黃震黃氏日鈔(摘鈔)
宋濂諸子辨(摘鈔)
姚際恆古今偽書(shū)考(摘鈔)
錢大昕十駕齋養(yǎng)新錄
姚鼐跋列子
鈕樹(shù)玉列子跋
吳德旋辨列子
俞正燮癸巳存稿(摘抄)
何治運(yùn)書(shū)列子後
李慈銘越縵堂日記(摘抄)
光聰諧有不為齋隨筆卷己(摘鈔)
陳三立讀列子
梁?jiǎn)⒊艜?shū)真?zhèn)渭捌淠甏ㄕn)
馬敘倫列子偽書(shū)考(節(jié)錄)
〔附〕日本武義內(nèi)雄列子冤詞(節(jié)錄)
顧實(shí)漢書(shū)藝文志講疏(摘鈔)
呂思勉列子解題
劉汝霖周秦諸子攷(摘鈔)
陳旦「列子楊朱篇」偽書(shū)新證(節(jié)錄)
陳文波偽造「列子」者之一證(節(jié)錄)
楊伯峻列子著述年代考
後記
列子集釋卷第一
天瑞第一
〔注〕夫巨細(xì)舛錯(cuò),修短殊性,雖天地之大,群品之眾,涉於有生之分,關(guān)於動(dòng)用之域者,存亡變化,自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者,非陰陽(yáng)之所終始,四時(shí)之所遷革?!步狻撤蛉簞?dòng)之物,無(wú)不以生為主。徒愛(ài)其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,無(wú)象也。有形謂之物,無(wú)象謂之神。跡可用也,類乎陰陽(yáng)。論其真也,陰陽(yáng)所不測(cè)。故易曰:「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?!关M非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云:夫音符,是發(fā)語(yǔ)之端;後更不音。舛,昌兗切。分,符問(wèn)切;下同。
子列子〔注〕載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。釋文云:冠子氏上者,著其為師也。居鄭圃,〔注〕鄭有圃田。釋文云:圃音補(bǔ)。圃田,鄭之藪澤也,今在滎陽(yáng)中牟縣。伯峻案:鄭之圃田,一作甫田,見(jiàn)詩(shī)經(jīng)、左傳、爾雅諸書(shū)。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖,皆其遺蹟。四十年人無(wú)識(shí)者?!沧ⅰ撤切尾慌c物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識(shí)者矣。「無(wú)」,今從世德堂本、四解本作「無(wú)」,下同。釋文「無(wú)」或作亡。國(guó)君卿大夫視之,猶眾庶也。〔注〕非自隔於物,直言無(wú)是非,行無(wú)軌跡,則物莫能知也。行,下孟切。國(guó)不足,〔注〕年饑。將嫁於衛(wèi)?!沧ⅰ匙约叶鲋^之嫁?!步狻巢蛔?,年饑也。嫁者,往也。伯峻案:四庫(kù)全書(shū)總目提要爾雅註疏云:「釋詁云:『嫁,往也』,此取列子之文也?!谷羧绱?,則列子在爾雅之前。其實(shí)未必然,或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰:「先生往無(wú)反期,弟子敢有所謁;〔解〕謁,請(qǐng)也。釋文云:謁,請(qǐng)也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?」〔注〕壺丘子林,列子之師。釋文云:壺丘子林,司馬彪注南華真經(jīng)云,名林,鄭人也。子列子笑曰:「壺子何言哉?〔注〕四時(shí)行,百物生,豈假於言哉?仲父曰,論語(yǔ),孔子曰:天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?雖然,夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人。釋文云:語(yǔ),一本作詔;詔,告也。瞀,莫侯切;後伯昏無(wú)人者亦音謀。吾側(cè)聞之,試以告女。〔注〕伯昏,列子之友,同學(xué)於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。盧文弨曰:張注「列子之謙者也」「者」字疑當(dāng)作「言」。釋文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今塊然之形也。釋文云:塊,口對(duì)切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化?!沧ⅰ郴锒蛔曰咭??!步狻巢灰蛭锷?,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化?!沧ⅰ成叻悄苌?,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也?!步狻撤灿猩鷦t有死,為物化者常遷,安能無(wú)生無(wú)死、不化不遷哉?故常生?;!沧ⅰ成骒队袆?dòng)之分者,不得蹔無(wú)也。常生常化者,無(wú)時(shí)不生,無(wú)時(shí)不化?!沧ⅰ成嘁颍嫱鰪?fù)往,理無(wú)間也。盧文弨曰:注「復(fù)往」二字當(dāng)依後文乙正。陰陽(yáng)爾,四時(shí)爾,〔注〕陰陽(yáng)四時(shí),變化之物,而復(fù)屬於有生之域者,皆隨此陶運(yùn);四時(shí)改而不停,萬(wàn)物化而不息者也?!步狻碁殛庩?yáng)所遷順時(shí)轉(zhuǎn)者,皆有形之物也。念念遷化,生死無(wú)窮,故常生?;?。注「四時(shí)」下各本皆有「節(jié)」字,今依四解本刪。釋文云:而復(fù)之復(fù),扶又切。不生者疑獨(dú),〔注〕不生之主,豈可實(shí)而驗(yàn)哉?疑其冥一而無(wú)始終也?!步狻成駸o(wú)方比,故稱獨(dú)也。老子曰「獨(dú)立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復(fù)。釋文云:復(fù)依字音服。後不音者,皆是入聲。往復(fù),其際不可終;〔注〕代謝無(wú)間,形氣轉(zhuǎn)續(xù),其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復(fù)」兩字。盧文弨曰:「往復(fù)」二字當(dāng)疊。陶鴻慶曰:張注云「代謝無(wú)間形氣轉(zhuǎn)續(xù)」正釋往復(fù)之義,是其所見(jiàn)本未誤。王重民曰:盧陶二說(shuō)是也。吉府本正疊「往復(fù)」二字。伯峻案:王說(shuō)是也。今從吉府本增。疑獨(dú),其道不可窮?!沧ⅰ骋嗪我灾涓F與不窮哉?直自疑其獨(dú)立而不改,周行而不殆也。〔解〕四時(shí)變易,不可終也;神用變化,亦不可窮也。陶鴻慶曰:疑者止也。爾雅釋言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。詩(shī)桑柔,「靡所止疑」,孫卿解蔽篇「而無(wú)所疑止之」,皆與「止」連文,是疑與止同義。此云疑獨(dú),亦謂止於獨(dú)。道德經(jīng)所謂「天得一以清,地得一以甯」也。張?jiān)啤釜?dú)立而不改」,正得其旨。乃釋「疑」為「疑惑」,望文生訓(xùn),失之。許維遹曰:疑讀為擬,僭也,比也。管子君臣篇云,「內(nèi)有疑妻之妾,此宮亂也;庶有疑適之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國(guó)亂也」。(呂氏春秋知度篇、慎子內(nèi)篇文略同)韓非子說(shuō)疑篇「疑」作「擬」。又漢書(shū)食貨志云「遠(yuǎn)方之能疑者」,顏師古注,「疑讀為擬」。並其證也。此文「疑獨(dú)」猶言「比獨(dú)」,與下文「往復(fù)」相對(duì)為義。仲父曰:終窮為韻,古音同在冬中部。釋文云:殆音待。黃帝書(shū)曰:惠棟曰:此老子所述也。老子之學(xué)蓋本黃帝,故漢世稱黃老。釋文云:黃帝姓公孫,名軒轅,得長(zhǎng)生之道,在位一百年。按漢書(shū)藝文志有黃帝書(shū)四篇,黃帝君臣一篇,黃帝銘六篇,與道家相類。伯峻案:今本藝文志黃帝書(shū)作黃帝四經(jīng),黃帝君臣作十篇,班自注云,起六國(guó)時(shí),與老相似也。又有雜黃帝五十八篇,班自注云,六國(guó)時(shí)賢者所作。谷神不死,〔注〕古有此書(shū),今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環(huán)中。至虛無(wú)物,故謂谷神;本自無(wú)生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是謂玄牝?!沧ⅰ忱献佑写艘徽?,王弼注曰:「無(wú)形無(wú)影,無(wú)逆無(wú)違,處卑不動(dòng),守靜不衰;谷以之成而不見(jiàn)其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之玄牝?!褂嵴圃唬宏蛘撸湃艘詾樨G谷;所謂虛牝者,如今言空洞。朱子語(yǔ)類云,「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一樣的牝?!蛊溲匀艏慈綦x。嘗深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元為入牝者。唐律衛(wèi)禁上釋文云,有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語(yǔ)可知。為表出之,儒者可勿復(fù)道矣。伯峻案:張注所引老子王弼注曰「故謂之玄牝」,今本作「故謂之天地之根」。釋文「無(wú)影」作「無(wú)景」,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。〔注〕王弼曰:「門,玄牝之所由也。本其所由,與太極同體,故謂天地之根也。欲言存邪?不見(jiàn)其形;欲言亡邪?萬(wàn)物以生,故曰綿綿若存。無(wú)物不成而不勞也,故曰不勤?!埂步狻彻忍摱鴼饩悠渲?,形虛而神處其內(nèi)。玄者,妙而無(wú)體;牝者,應(yīng)用無(wú)方。出生入死,無(wú)不因之,故曰門也。有形之本,故曰根也。視之不見(jiàn),用之無(wú)窮,故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」,清康熙帝名玄曄,蓋避其二名而改之也,今從四解本正。許維遹曰:勤當(dāng)訓(xùn)盡?;茨献釉烙?xùn)「纖微而不可勤」,高誘注:「勤猶盡也?!雇弥磺?,高又注:「勤,勞也?!拐`與張注同。仲父曰:牝門根勤為韻,古音同在魂痕部。釋文云:綿,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化?!沧ⅰ城f子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,則化自化耳?;哓M有物哉?無(wú)物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,則與物俱化,亦奚異於物?明夫不生不化者,然後能為生化之本也?!步狻炒松駷樯?,能生物化物,無(wú)物能生化之者。王叔岷曰:注「故不生也。」「故」上疑挩「無(wú)物也」三字?!笩o(wú)物也,故不生也」與下文「無(wú)物也,故不化焉」相對(duì)而言。釋文云:向秀,向音餉,字子期,晉常侍,注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息?!沧ⅰ辰宰誀柖?,豈有尸而為之者哉?仲父曰:色力息為韻,古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者,非也?!埂沧ⅰ橙粲行撵渡紊瑒t豈能官天地而府萬(wàn)物,贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨(dú)運(yùn),非物能使;若因情滯有同物生化,皆非道也。俞樾曰:「謂」當(dāng)作「為」,古書(shū)「謂」「為」通用,說(shuō)詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云「自生自化,自形自色,自智自力。自消自息」,故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云,「皆自爾耳,豈有尸而為之者哉」,正得其義。陶鴻慶曰:俞氏平議讀謂為為,非也。謂讀如道德經(jīng)「同謂之元」之謂,此言萬(wàn)物根於無(wú)形,無(wú)形則無(wú)名,而強(qiáng)為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」,注云,「事有實(shí)著,非假名而後得也」,正合此旨。讀謂為為,義反淺矣。伯峻案:注「贍群生而不遺乎」,「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」,釋文世德堂本皆作「贍」,作「贍」者是也。說(shuō)文「瞻,臨視也」。又新附,「贍,給也?!姑献庸珜O丑篇注云:「贍,足也?!勾水?dāng)訓(xùn)給訓(xùn)足。又「遺」,釋文及世德堂本作「匱」,作「遺」者是也。其意謂若有心生化,則必有所偏;今官天地府萬(wàn)物而無(wú)所遺失,則知是自生自化,非被生被化。俞讀謂為為,其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」,「遺」作為「匱」,云:知音智,下同。贍,時(shí)豔切。匱音饋,竭也。
子列子曰:「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地?!沧ⅰ程斓卣撸e形而言;陰陽(yáng)者,明其度數(shù)統(tǒng)理。〔解〕夫有形之物,皆有所生以運(yùn)行之;舉其所大者,天地也。運(yùn)天地者,陰陽(yáng)也。陰陽(yáng),氣之所變,無(wú)質(zhì)無(wú)形;天地因之以見(jiàn)生殺也。陰陽(yáng)易辯,神識(shí)難明,借此以喻彼,以為其例,然後知神以制形,無(wú)以有其生也。夫有形者生於無(wú)形,〔注〕謂之生者,則不無(wú);無(wú)者,則不生。故有無(wú)之不相生,理既然矣,則有何由而生?忽爾而自生。忽爾而自生,而不知其所以生;不知所以生,生則本同於無(wú)。本同於無(wú),而非無(wú)也。此明有形之自形,無(wú)形以相形者也。注「謂之生者則不無(wú)」,「無(wú)」世德堂本作「死」,蓋因「無(wú)」「死」形近,又涉生字義而誤。則天地安從生?〔注〕天地?zé)o所從生,而自然生?!步狻程斓?,形之大者也。陰陽(yáng)者,非神識(shí)也。有形若生於無(wú)形者,天地豈有神識(shí)心性乎?若其無(wú)者,從何而生耶?假設(shè)此問(wèn)者,將明萬(wàn)物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。〔注〕此明物之自微至著,變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」,云:大音太,下同。太易者,未見(jiàn)氣也;〔注〕易者,不窮滯之稱。凝寂於太虛之域,將何所見(jiàn)耶?如易繫之太極,老氏之渾成也。注「何所見(jiàn)耶」,「耶」北宋本、四解本作「即」,屬下句讀;世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」,云:見(jiàn),賢遍切,注同。稱,尺證切,下同。繫,胡計(jì)切。混,胡本切。任大椿曰:山海經(jīng)「渾敦?zé)o面目」,莊子「混沌為儵忽所鑿」,渾敦即混沌。漢書(shū)劉向傳「賢不肖渾淆」,渾讀為混,則混渾通。太初者,氣之始也;〔注〕陰陽(yáng)未判,即下句所謂渾淪也。太始者,形之始也;〔注〕陰陽(yáng)既判,則品物流形也。太素者,質(zhì)之始也?!沧ⅰ迟|(zhì),性也。既為物矣,則方員剛?cè)?,靜躁沈浮,各有其性。氣形質(zhì)具而未相離,〔注〕此直論氣形質(zhì),不復(fù)說(shuō)太易;太易為三者宗本,於後句別自明之也。路史前紀(jì)一引「氣」下有「與」字。釋文云:離,力智切,去也。或作平聲讀。近曰離,遠(yuǎn)曰別,後以意求之也。別,彼列切。故曰渾淪。釋文云:渾音魂,淪音論,下同。渾淪者,言萬(wàn)物相渾淪而未相離也?!沧ⅰ畴m渾然一氣不相離散,而三才之道實(shí)潛兆乎其中。淪,語(yǔ)之助也。釋文云:散,先汗切,卷內(nèi)同。視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,循之不得,故曰易也。王重民曰:循當(dāng)讀如揗。說(shuō)文:揗,摩也。漢書(shū)高帝紀(jì),「因拊其背」。顏?zhàn)ⅲ皋灾^摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵,拊循欲復(fù)戰(zhàn)」,漢書(shū)趙充國(guó)傳「拊循和輯」是也。揗,正字;循,假字。釋文云:循音旬。易無(wú)形埒,〔注〕不知此下一字。老子曰,「視之不見(jiàn)名曰?!梗嗽灰?,易亦希簡(jiǎn)之別稱也。太易之義如此而已,故能為萬(wàn)化宗主、冥一而不變者也?!港?,北宋本作「●」,汪本作「●」,今從四解本改正。釋文「埒」作「●」,云:淮南子作形埒,謂兆朕也;乾鑿度作形●。今從乎者轉(zhuǎn)謂誤也。任大椿曰:淮南子本經(jīng)訓(xùn)「合氣化物,以成埒類」,高誘注「埒,形也?!挂杂?xùn)「形埒之兆」,穆稱訓(xùn)「道之有篇章形埒者」,兵略訓(xùn)「夫有形埒者,天下公見(jiàn)之」,凡形埒字皆作埒。說(shuō)文、玉篇、廣韻有埒字,無(wú)●字;類篇有●字,云,「耕田起土也」。與「王耕一
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卷第二黃帝篇
卷第三周穆王篇
卷第四仲尼篇
卷第五湯問(wèn)篇
卷第六力命篇
卷第七楊朱篇
卷第八說(shuō)符篇
附錄一張湛事跡輯略
附錄二重要序論匯錄
劉向列子新書(shū)目錄
張湛列子序
盧重玄列子敘論
陳景元列子沖虛至德真經(jīng)釋文序
任大椿列子釋文考異序
秦恩復(fù)列子盧重玄注序
汪繼培列子序
附錄三辨?zhèn)挝淖州嬄?br>柳宗元辨列子
朱熹觀列子偶書(shū)(摘鈔)
高似孫子略(摘鈔)
葉大慶考古質(zhì)疑(摘鈔)
黃震黃氏日鈔(摘鈔)
宋濂諸子辨(摘鈔)
姚際恆古今偽書(shū)考(摘鈔)
錢大昕十駕齋養(yǎng)新錄
姚鼐跋列子
鈕樹(shù)玉列子跋
吳德旋辨列子
俞正燮癸巳存稿(摘抄)
何治運(yùn)書(shū)列子後
李慈銘越縵堂日記(摘抄)
光聰諧有不為齋隨筆卷己(摘鈔)
陳三立讀列子
梁?jiǎn)⒊艜?shū)真?zhèn)渭捌淠甏ㄕn)
馬敘倫列子偽書(shū)考(節(jié)錄)
〔附〕日本武義內(nèi)雄列子冤詞(節(jié)錄)
顧實(shí)漢書(shū)藝文志講疏(摘鈔)
呂思勉列子解題
劉汝霖周秦諸子攷(摘鈔)
陳旦「列子楊朱篇」偽書(shū)新證(節(jié)錄)
陳文波偽造「列子」者之一證(節(jié)錄)
楊伯峻列子著述年代考
後記
列子集釋卷第一
天瑞第一
〔注〕夫巨細(xì)舛錯(cuò),修短殊性,雖天地之大,群品之眾,涉於有生之分,關(guān)於動(dòng)用之域者,存亡變化,自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者,非陰陽(yáng)之所終始,四時(shí)之所遷革?!步狻撤蛉簞?dòng)之物,無(wú)不以生為主。徒愛(ài)其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,無(wú)象也。有形謂之物,無(wú)象謂之神。跡可用也,類乎陰陽(yáng)。論其真也,陰陽(yáng)所不測(cè)。故易曰:「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?!关M非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云:夫音符,是發(fā)語(yǔ)之端;後更不音。舛,昌兗切。分,符問(wèn)切;下同。
子列子〔注〕載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。釋文云:冠子氏上者,著其為師也。居鄭圃,〔注〕鄭有圃田。釋文云:圃音補(bǔ)。圃田,鄭之藪澤也,今在滎陽(yáng)中牟縣。伯峻案:鄭之圃田,一作甫田,見(jiàn)詩(shī)經(jīng)、左傳、爾雅諸書(shū)。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖,皆其遺蹟。四十年人無(wú)識(shí)者?!沧ⅰ撤切尾慌c物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識(shí)者矣。「無(wú)」,今從世德堂本、四解本作「無(wú)」,下同。釋文「無(wú)」或作亡。國(guó)君卿大夫視之,猶眾庶也。〔注〕非自隔於物,直言無(wú)是非,行無(wú)軌跡,則物莫能知也。行,下孟切。國(guó)不足,〔注〕年饑。將嫁於衛(wèi)?!沧ⅰ匙约叶鲋^之嫁?!步狻巢蛔?,年饑也。嫁者,往也。伯峻案:四庫(kù)全書(shū)總目提要爾雅註疏云:「釋詁云:『嫁,往也』,此取列子之文也?!谷羧绱?,則列子在爾雅之前。其實(shí)未必然,或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰:「先生往無(wú)反期,弟子敢有所謁;〔解〕謁,請(qǐng)也。釋文云:謁,請(qǐng)也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?」〔注〕壺丘子林,列子之師。釋文云:壺丘子林,司馬彪注南華真經(jīng)云,名林,鄭人也。子列子笑曰:「壺子何言哉?〔注〕四時(shí)行,百物生,豈假於言哉?仲父曰,論語(yǔ),孔子曰:天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?雖然,夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人。釋文云:語(yǔ),一本作詔;詔,告也。瞀,莫侯切;後伯昏無(wú)人者亦音謀。吾側(cè)聞之,試以告女。〔注〕伯昏,列子之友,同學(xué)於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。盧文弨曰:張注「列子之謙者也」「者」字疑當(dāng)作「言」。釋文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今塊然之形也。釋文云:塊,口對(duì)切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化?!沧ⅰ郴锒蛔曰咭??!步狻巢灰蛭锷?,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化?!沧ⅰ成叻悄苌?,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也?!步狻撤灿猩鷦t有死,為物化者常遷,安能無(wú)生無(wú)死、不化不遷哉?故常生?;!沧ⅰ成骒队袆?dòng)之分者,不得蹔無(wú)也。常生常化者,無(wú)時(shí)不生,無(wú)時(shí)不化?!沧ⅰ成嘁颍嫱鰪?fù)往,理無(wú)間也。盧文弨曰:注「復(fù)往」二字當(dāng)依後文乙正。陰陽(yáng)爾,四時(shí)爾,〔注〕陰陽(yáng)四時(shí),變化之物,而復(fù)屬於有生之域者,皆隨此陶運(yùn);四時(shí)改而不停,萬(wàn)物化而不息者也?!步狻碁殛庩?yáng)所遷順時(shí)轉(zhuǎn)者,皆有形之物也。念念遷化,生死無(wú)窮,故常生?;?。注「四時(shí)」下各本皆有「節(jié)」字,今依四解本刪。釋文云:而復(fù)之復(fù),扶又切。不生者疑獨(dú),〔注〕不生之主,豈可實(shí)而驗(yàn)哉?疑其冥一而無(wú)始終也?!步狻成駸o(wú)方比,故稱獨(dú)也。老子曰「獨(dú)立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復(fù)。釋文云:復(fù)依字音服。後不音者,皆是入聲。往復(fù),其際不可終;〔注〕代謝無(wú)間,形氣轉(zhuǎn)續(xù),其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復(fù)」兩字。盧文弨曰:「往復(fù)」二字當(dāng)疊。陶鴻慶曰:張注云「代謝無(wú)間形氣轉(zhuǎn)續(xù)」正釋往復(fù)之義,是其所見(jiàn)本未誤。王重民曰:盧陶二說(shuō)是也。吉府本正疊「往復(fù)」二字。伯峻案:王說(shuō)是也。今從吉府本增。疑獨(dú),其道不可窮?!沧ⅰ骋嗪我灾涓F與不窮哉?直自疑其獨(dú)立而不改,周行而不殆也。〔解〕四時(shí)變易,不可終也;神用變化,亦不可窮也。陶鴻慶曰:疑者止也。爾雅釋言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。詩(shī)桑柔,「靡所止疑」,孫卿解蔽篇「而無(wú)所疑止之」,皆與「止」連文,是疑與止同義。此云疑獨(dú),亦謂止於獨(dú)。道德經(jīng)所謂「天得一以清,地得一以甯」也。張?jiān)啤釜?dú)立而不改」,正得其旨。乃釋「疑」為「疑惑」,望文生訓(xùn),失之。許維遹曰:疑讀為擬,僭也,比也。管子君臣篇云,「內(nèi)有疑妻之妾,此宮亂也;庶有疑適之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國(guó)亂也」。(呂氏春秋知度篇、慎子內(nèi)篇文略同)韓非子說(shuō)疑篇「疑」作「擬」。又漢書(shū)食貨志云「遠(yuǎn)方之能疑者」,顏師古注,「疑讀為擬」。並其證也。此文「疑獨(dú)」猶言「比獨(dú)」,與下文「往復(fù)」相對(duì)為義。仲父曰:終窮為韻,古音同在冬中部。釋文云:殆音待。黃帝書(shū)曰:惠棟曰:此老子所述也。老子之學(xué)蓋本黃帝,故漢世稱黃老。釋文云:黃帝姓公孫,名軒轅,得長(zhǎng)生之道,在位一百年。按漢書(shū)藝文志有黃帝書(shū)四篇,黃帝君臣一篇,黃帝銘六篇,與道家相類。伯峻案:今本藝文志黃帝書(shū)作黃帝四經(jīng),黃帝君臣作十篇,班自注云,起六國(guó)時(shí),與老相似也。又有雜黃帝五十八篇,班自注云,六國(guó)時(shí)賢者所作。谷神不死,〔注〕古有此書(shū),今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環(huán)中。至虛無(wú)物,故謂谷神;本自無(wú)生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是謂玄牝?!沧ⅰ忱献佑写艘徽?,王弼注曰:「無(wú)形無(wú)影,無(wú)逆無(wú)違,處卑不動(dòng),守靜不衰;谷以之成而不見(jiàn)其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之玄牝?!褂嵴圃唬宏蛘撸湃艘詾樨G谷;所謂虛牝者,如今言空洞。朱子語(yǔ)類云,「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一樣的牝?!蛊溲匀艏慈綦x。嘗深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元為入牝者。唐律衛(wèi)禁上釋文云,有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語(yǔ)可知。為表出之,儒者可勿復(fù)道矣。伯峻案:張注所引老子王弼注曰「故謂之玄牝」,今本作「故謂之天地之根」。釋文「無(wú)影」作「無(wú)景」,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。〔注〕王弼曰:「門,玄牝之所由也。本其所由,與太極同體,故謂天地之根也。欲言存邪?不見(jiàn)其形;欲言亡邪?萬(wàn)物以生,故曰綿綿若存。無(wú)物不成而不勞也,故曰不勤?!埂步狻彻忍摱鴼饩悠渲?,形虛而神處其內(nèi)。玄者,妙而無(wú)體;牝者,應(yīng)用無(wú)方。出生入死,無(wú)不因之,故曰門也。有形之本,故曰根也。視之不見(jiàn),用之無(wú)窮,故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」,清康熙帝名玄曄,蓋避其二名而改之也,今從四解本正。許維遹曰:勤當(dāng)訓(xùn)盡?;茨献釉烙?xùn)「纖微而不可勤」,高誘注:「勤猶盡也?!雇弥磺?,高又注:「勤,勞也?!拐`與張注同。仲父曰:牝門根勤為韻,古音同在魂痕部。釋文云:綿,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化?!沧ⅰ城f子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,則化自化耳?;哓M有物哉?無(wú)物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,則與物俱化,亦奚異於物?明夫不生不化者,然後能為生化之本也?!步狻炒松駷樯?,能生物化物,無(wú)物能生化之者。王叔岷曰:注「故不生也。」「故」上疑挩「無(wú)物也」三字?!笩o(wú)物也,故不生也」與下文「無(wú)物也,故不化焉」相對(duì)而言。釋文云:向秀,向音餉,字子期,晉常侍,注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息?!沧ⅰ辰宰誀柖?,豈有尸而為之者哉?仲父曰:色力息為韻,古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者,非也?!埂沧ⅰ橙粲行撵渡紊瑒t豈能官天地而府萬(wàn)物,贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨(dú)運(yùn),非物能使;若因情滯有同物生化,皆非道也。俞樾曰:「謂」當(dāng)作「為」,古書(shū)「謂」「為」通用,說(shuō)詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云「自生自化,自形自色,自智自力。自消自息」,故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云,「皆自爾耳,豈有尸而為之者哉」,正得其義。陶鴻慶曰:俞氏平議讀謂為為,非也。謂讀如道德經(jīng)「同謂之元」之謂,此言萬(wàn)物根於無(wú)形,無(wú)形則無(wú)名,而強(qiáng)為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」,注云,「事有實(shí)著,非假名而後得也」,正合此旨。讀謂為為,義反淺矣。伯峻案:注「贍群生而不遺乎」,「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」,釋文世德堂本皆作「贍」,作「贍」者是也。說(shuō)文「瞻,臨視也」。又新附,「贍,給也?!姑献庸珜O丑篇注云:「贍,足也?!勾水?dāng)訓(xùn)給訓(xùn)足。又「遺」,釋文及世德堂本作「匱」,作「遺」者是也。其意謂若有心生化,則必有所偏;今官天地府萬(wàn)物而無(wú)所遺失,則知是自生自化,非被生被化。俞讀謂為為,其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」,「遺」作為「匱」,云:知音智,下同。贍,時(shí)豔切。匱音饋,竭也。
子列子曰:「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地?!沧ⅰ程斓卣撸e形而言;陰陽(yáng)者,明其度數(shù)統(tǒng)理。〔解〕夫有形之物,皆有所生以運(yùn)行之;舉其所大者,天地也。運(yùn)天地者,陰陽(yáng)也。陰陽(yáng),氣之所變,無(wú)質(zhì)無(wú)形;天地因之以見(jiàn)生殺也。陰陽(yáng)易辯,神識(shí)難明,借此以喻彼,以為其例,然後知神以制形,無(wú)以有其生也。夫有形者生於無(wú)形,〔注〕謂之生者,則不無(wú);無(wú)者,則不生。故有無(wú)之不相生,理既然矣,則有何由而生?忽爾而自生。忽爾而自生,而不知其所以生;不知所以生,生則本同於無(wú)。本同於無(wú),而非無(wú)也。此明有形之自形,無(wú)形以相形者也。注「謂之生者則不無(wú)」,「無(wú)」世德堂本作「死」,蓋因「無(wú)」「死」形近,又涉生字義而誤。則天地安從生?〔注〕天地?zé)o所從生,而自然生?!步狻程斓?,形之大者也。陰陽(yáng)者,非神識(shí)也。有形若生於無(wú)形者,天地豈有神識(shí)心性乎?若其無(wú)者,從何而生耶?假設(shè)此問(wèn)者,將明萬(wàn)物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。〔注〕此明物之自微至著,變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」,云:大音太,下同。太易者,未見(jiàn)氣也;〔注〕易者,不窮滯之稱。凝寂於太虛之域,將何所見(jiàn)耶?如易繫之太極,老氏之渾成也。注「何所見(jiàn)耶」,「耶」北宋本、四解本作「即」,屬下句讀;世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」,云:見(jiàn),賢遍切,注同。稱,尺證切,下同。繫,胡計(jì)切。混,胡本切。任大椿曰:山海經(jīng)「渾敦?zé)o面目」,莊子「混沌為儵忽所鑿」,渾敦即混沌。漢書(shū)劉向傳「賢不肖渾淆」,渾讀為混,則混渾通。太初者,氣之始也;〔注〕陰陽(yáng)未判,即下句所謂渾淪也。太始者,形之始也;〔注〕陰陽(yáng)既判,則品物流形也。太素者,質(zhì)之始也?!沧ⅰ迟|(zhì),性也。既為物矣,則方員剛?cè)?,靜躁沈浮,各有其性。氣形質(zhì)具而未相離,〔注〕此直論氣形質(zhì),不復(fù)說(shuō)太易;太易為三者宗本,於後句別自明之也。路史前紀(jì)一引「氣」下有「與」字。釋文云:離,力智切,去也。或作平聲讀。近曰離,遠(yuǎn)曰別,後以意求之也。別,彼列切。故曰渾淪。釋文云:渾音魂,淪音論,下同。渾淪者,言萬(wàn)物相渾淪而未相離也?!沧ⅰ畴m渾然一氣不相離散,而三才之道實(shí)潛兆乎其中。淪,語(yǔ)之助也。釋文云:散,先汗切,卷內(nèi)同。視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,循之不得,故曰易也。王重民曰:循當(dāng)讀如揗。說(shuō)文:揗,摩也。漢書(shū)高帝紀(jì),「因拊其背」。顏?zhàn)ⅲ皋灾^摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵,拊循欲復(fù)戰(zhàn)」,漢書(shū)趙充國(guó)傳「拊循和輯」是也。揗,正字;循,假字。釋文云:循音旬。易無(wú)形埒,〔注〕不知此下一字。老子曰,「視之不見(jiàn)名曰?!梗嗽灰?,易亦希簡(jiǎn)之別稱也。太易之義如此而已,故能為萬(wàn)化宗主、冥一而不變者也?!港?,北宋本作「●」,汪本作「●」,今從四解本改正。釋文「埒」作「●」,云:淮南子作形埒,謂兆朕也;乾鑿度作形●。今從乎者轉(zhuǎn)謂誤也。任大椿曰:淮南子本經(jīng)訓(xùn)「合氣化物,以成埒類」,高誘注「埒,形也?!挂杂?xùn)「形埒之兆」,穆稱訓(xùn)「道之有篇章形埒者」,兵略訓(xùn)「夫有形埒者,天下公見(jiàn)之」,凡形埒字皆作埒。說(shuō)文、玉篇、廣韻有埒字,無(wú)●字;類篇有●字,云,「耕田起土也」。與「王耕一