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古尊宿語(yǔ)錄 卷四
作者:
《古尊宿語(yǔ)錄》賾藏
○鎮(zhèn)州臨濟(jì)(義玄)慧照禪師語(yǔ)錄(住三圣嗣法小師惠然集)
府主王常侍。與諸官請(qǐng)師升座。師上堂云:“山僧今日事不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門(mén)下。稱(chēng)揚(yáng)大事。直是開(kāi)口不得。無(wú)你措足處。山僧此日以常侍堅(jiān)請(qǐng)。那隱綱宗。還有作家戰(zhàn)將直下展陣開(kāi)旗。么對(duì)眾證據(jù)看?!鄙畣?wèn):“如何是佛法大意?”師便喝。僧禮拜。師云:“這個(gè)師僧。卻堪持論。” 問(wèn):“師唱誰(shuí)家曲。宗風(fēng)嗣阿誰(shuí)?”師云:“我在黃檗處。三度發(fā)問(wèn)三度被打?!鄙?dāng)M議。師便喝。隨后打云:“不可向虛空里釘橛去也。”
有座主問(wèn):“三乘十二分教。豈不是明佛性?”師云:“荒草不曾鋤?!敝髟疲骸胺鹭M賺人也?”師云:“佛在什么處?”主無(wú)語(yǔ)。師云:“對(duì)常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人請(qǐng)問(wèn)。”復(fù)云:“此日法筵。為一大事故。更有問(wèn)話(huà)者么?速致問(wèn)來(lái)。你才開(kāi)口。早勿交涉也。何以如此。不見(jiàn)釋尊云:法離文字。不屬因不在緣故。為你信不及。所以今日葛藤??譁J膛c諸官員昧他佛性。不如且退?!焙纫缓仍疲骸吧傩鸥恕=K無(wú)了日。久立珍重?!?br>
師一日到河北府。府主王常侍請(qǐng)師升座。時(shí)麻谷出問(wèn):“大悲千手眼。那個(gè)是正眼?”師云:“大悲千手眼。那個(gè)是正眼。速道速道。”麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前云:“不審?!甭楣葦M議。師亦拽麻谷下座。師卻坐。麻谷便出去。師便下座?! ∩咸迷疲骸俺嗳鈭F(tuán)上有一無(wú)位真人。常従汝等諸人面門(mén)出入。未證據(jù)者看看?!睍r(shí)有僧出問(wèn):“如何是無(wú)位真人?”師下禪床把住云:“道道?!逼渖?dāng)M議。師托開(kāi)云:“無(wú)位真人是什么乾屎橛?”便歸方丈。
上堂,有僧出禮拜。師偈便。僧云:“老和尚莫探頭好。”師云:“你道落在什么處?”僧便喝。又有僧問(wèn):“如何是佛法大意?”師便喝?!鄙Y拜。師云:“你道好喝也無(wú)?!鄙疲骸安葙\大敗?!睅熢疲骸斑^(guò)在什么處?”僧云:“再犯不容?!睅煴愫取J侨諆商檬鬃嘁?jiàn)。同時(shí)下喝。僧問(wèn)師:“還有賓主也無(wú)?”師云:“賓主歷然?!睅熢疲骸按蟊娨獣?huì)臨濟(jì)賓主句。問(wèn)取堂中二首座。”便下座?! ∩咸?,僧問(wèn):“如何是佛法大意?”師豎起拂子?!鄙愫取煴愦?。又僧問(wèn):“如何是佛法大意?”師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧?dāng)M議。師便打。師乃云:“大眾。夫?yàn)榉ㄕ卟槐軉噬硎N叶暝邳S檗先師處。三度問(wèn)佛法的的大意。三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃。誰(shuí)人為我行得?”時(shí)有僧出眾云:“某甲行得?!睅熌榘襞c他。其僧?dāng)M接師便打。
上堂,僧問(wèn):“如何是劍刃上事?”師云:“禍?zhǔn)碌準(zhǔn)??!鄙當(dāng)M議。師便打?! ?wèn):“敗如石室行者踏碓忘卻移腳向什么處去?”師云:“沒(méi)溺深泉?!睅熌嗽疲骸暗衼?lái)者不虧欠伊。識(shí)伊來(lái)處。若與么來(lái)。恰似失卻。不與么來(lái)。無(wú)繩自縛。一切時(shí)中莫亂斟酌。會(huì)與不會(huì)都來(lái)是錯(cuò)。分明與么道。一任天下人貶剝。久立珍重?!薄 ∩咸迷疲骸耙蝗嗽诠路屙斏蠠o(wú)出身之路。一人在十字街頭亦無(wú)向背。那個(gè)在前那個(gè)在后。不作維摩詰。不作傅大士。珍重?!?br>
上堂云:“有一人論劫。在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。那個(gè)合受人天供養(yǎng)?”便下座。
上堂,僧問(wèn):“如何是第一句?”師云:“三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄。未容擬議主賓分?!眴?wèn):“如何是第二句?”師云:“妙解豈容無(wú)著問(wèn),漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)?!眴?wèn):“如何是第三句?”師云:“看取棚頭弄傀儡。抽牽都藉里頭人?!薄 熡衷疲骸耙痪湔Z(yǔ)須具三玄門(mén)。一玄門(mén)須具三要。有權(quán)有用。汝等諸人。作么生會(huì)?”下座。
師晚參示眾云:“有時(shí)奪人不奪境。有時(shí)奪境不奪人。有時(shí)人境俱奪。有時(shí)人境俱不奪?!睍r(shí)有僧問(wèn):“如何是奪人不奪境?”師云:“煦日發(fā)生鋪地錦。嬰孩垂發(fā)白如絲?!鄙疲骸叭绾问菉Z境不奪人?”師云:“王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵?!鄙疲骸叭绾问侨司硟删銑Z?”師云:“并汾絕信獨(dú)處一方?!鄙疲骸叭绾问侨司尘悴粖Z?”師云:“王登寶殿野老謳歌?!?br>
師乃云:“今時(shí)學(xué)佛法者。且要求真正見(jiàn)解。若得真正見(jiàn)解。生死不染去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。敗如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。敗要你不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學(xué)者不得。病在甚處病在不自信處。你若自信不及。即便茫茫地。徇一切境轉(zhuǎn)。被他萬(wàn)境回?fù)Q。不得自由。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。你欲得識(shí)祖佛么?”敗你面前聽(tīng)法底。是學(xué)人信不及。便向外馳求。設(shè)求得者皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯(cuò)諸禪德。此時(shí)不遇。萬(wàn)劫千生輪回三界。徇好境掇去。驢牛肚里生。道流。約山僧見(jiàn)處與釋迦不別。今日多般用處。欠少什么?一道神光未曾間歇。若能如是見(jiàn)得。敗是一生無(wú)事人?! 按蟮隆H鐭o(wú)安猶如火宅。此不是你久停住處。無(wú)常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念心上清凈光。是你屋里法身佛。你一念心上無(wú)分別光。是你屋里報(bào)身佛。你一念心上無(wú)差別光。是你屋里化身佛。此三種身。是你即今目前聽(tīng)法底人。敗為不向外馳求。有此功用。
“據(jù)經(jīng)論冢。取三種身為極則。約山僧見(jiàn)處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云:身依義立。土據(jù)體論。法性身法性土。明知是光影。大德。你且識(shí)取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說(shuō)法聽(tīng)法。脾胃肝膽不解說(shuō)法聽(tīng)法。虛空不解說(shuō)法聽(tīng)法。是什么解說(shuō)法聽(tīng)法。是你目前歷歷底。勿一個(gè)形段孤明。是這個(gè)解說(shuō)法聽(tīng)法。若如是見(jiàn)得。便與祖佛不別。但一切時(shí)中更莫間斷。觸目皆是。敗為情生智隔想變體殊。所以輪回三界受種種苦。若約山僧見(jiàn)處。無(wú)不甚深無(wú)不解脫。
“道流。心法無(wú)形通貫十方。在眼曰見(jiàn)。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談?wù)?。在手?zhí)捉。在足運(yùn)奔。本是一精明。分為六和合。一心既無(wú)隨處解脫。山僧與么說(shuō)。意在什么處?敗為道流一切馳求心不能歇。上他古人閑機(jī)境。道流。取山僧見(jiàn)處。坐斷報(bào)化佛頭。十地滿(mǎn)心猶如客作兒。等妙二覺(jué)擔(dān)枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃如系驢橛。何以如此。敗為道流不達(dá)三敗劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業(yè)。任運(yùn)著衣裳。要行即行要坐即坐。無(wú)一念心希求佛果。緣何如此。古人云:若欲作業(yè)求佛。佛是生死大兆。
“大德。時(shí)光可惜。敗擬傍家波波地學(xué)禪學(xué)道。認(rèn)名認(rèn)句。求佛求祖求善知識(shí)。意度莫錯(cuò)。道流。你敗有一個(gè)父母。更求何物。你自返照看。古人云:演若達(dá)多失卻頭。求心歇處即無(wú)事。大德且要平常莫作模樣。有一般不識(shí)好惡禿奴。便即見(jiàn)神見(jiàn)鬼指東劃西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女。被這一般野狐精魅所著。便即捏怪。瞎屢生。索飯錢(qián)有日在?!?br>
師示眾云:“道流。切要求取真正見(jiàn)解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無(wú)事是貴人。但莫造作。敗是平常。你擬向外傍家求過(guò)覓腳手錯(cuò)了也。敗擬求佛。佛是名句。你還識(shí)馳求底么三世十方佛祖出來(lái)。也祗為求法。如今參學(xué)道流。也敗為求法。得法始了。未得依前輪回五道。
“云何是法。法者是心法。心法無(wú)形通貫十方目前現(xiàn)用。人信不及。便乃認(rèn)名認(rèn)句。向文字中求意度佛法天地懸殊。道流。山僧說(shuō)法說(shuō)。什么法說(shuō)心地法。便能入凡入圣。入凈入穢。入真入俗。要且不是你真俗凡圣。能與一切真俗凡圣安著名字。真俗凡圣與此人安著名字不得。道流。把得便用。更不著名字。號(hào)之為玄旨。山僧說(shuō)法與天下人別。敗如有個(gè)文殊普賢出來(lái)。目前各現(xiàn)一身問(wèn)法。才道咨和尚。我早辨了也。老僧穩(wěn)坐。更有道流來(lái)相見(jiàn)時(shí)。我盡辨了也。何以如此。敗為我見(jiàn)處別。外不取凡圣。內(nèi)不住根本。見(jiàn)徹更不疑謬。 師示眾云:“道流。佛法無(wú)用功處。敗是平常無(wú)事。屙屎送尿著衣吃飯。困來(lái)即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云:向外作工夫。總是癡頑漢。你且隨處作主。立處皆真。境來(lái)回?fù)Q不得??v有従來(lái)習(xí)氣五無(wú)間業(yè)。自為解脫大海。今時(shí)學(xué)者總不識(shí)法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口里。奴郎不辨賓主不分。如是之流。邪心入道。鬧處即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見(jiàn)解。辨佛辨魔辨真辨?zhèn)伪娣脖媸?。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業(yè)眾生。未得名為真出家。敗如今有一個(gè)佛魔。同體不分。如水乳合。鵝王吃乳。如明眼道流。魔佛俱打。你若愛(ài)圣憎凡。生死海里浮沉。” 問(wèn):“如何是佛魔?”師云:“你一念心疑處是佛魔。你若達(dá)得萬(wàn)法無(wú)生心如幻化。更無(wú)一塵一法。處處清凈是佛。然佛與魔是染凈二境。約山僧見(jiàn)處。無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)古無(wú)今。得者便得不歷時(shí)節(jié)。無(wú)修無(wú)證無(wú)得無(wú)失。一切時(shí)中更無(wú)別法。設(shè)有一法過(guò)此者。我說(shuō)如夢(mèng)如化。山僧所說(shuō)。皆是道流即今目前孤明歷歷地聽(tīng)者。此人處處不滯。通貫十蓚。三界自在。入一切境差別不能回?fù)Q。一剎那間透入法界。逢佛說(shuō)佛。逢祖說(shuō)祖。逢羅漢說(shuō)羅漢。逢餓鬼說(shuō)餓鬼。向一切處游履國(guó)土教化眾生。未曾離一念。隨處清凈光透十方。萬(wàn)法一如。道流。大丈夫兒今日方知本來(lái)無(wú)事。敗為你信不及。念念馳求。舍頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入法界現(xiàn)身。向凈土中厭凡忻圣。如此之流。取舍未忘。染凈心在。如禪宗見(jiàn)解又且不然。直是現(xiàn)今更無(wú)時(shí)節(jié)。山僧說(shuō)處皆是一期藥病相治??偀o(wú)實(shí)法。若如是見(jiàn)得是真出家。日消萬(wàn)兩黃金。道流。莫取次。被諸方老師印破面門(mén)道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業(yè)。若是真正學(xué)道人。不求世間過(guò)。切急要求真正見(jiàn)解。若達(dá)真正見(jiàn)解。圓明方始了畢。”
問(wèn):“如何是真正見(jiàn)解?”師云:“你但一切入凡入圣。入染入凈。入諸佛國(guó)土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現(xiàn)國(guó)土成住壞空。佛出于世。轉(zhuǎn)大法輪。卻入涅槃。不見(jiàn)有去來(lái)相貌。求其生死了不可得。便入無(wú)生法界。處處游履國(guó)土。入華嚴(yán)世界。盡見(jiàn)諸法空相。皆無(wú)溶法。唯有聽(tīng)法無(wú)依道人。是諸佛之母。所以佛従無(wú)依生。若悟無(wú)依佛亦無(wú)得。若如是見(jiàn)得者。是真正見(jiàn)解學(xué)人。不了為執(zhí)名句。被他凡圣名礙。所以障其道眼不得分得。如十二分教。皆是表顯之說(shuō)。學(xué)者不會(huì)。便向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由。即今識(shí)取聽(tīng)法底人。無(wú)形無(wú)相無(wú)根無(wú)本。無(wú)住處活潑潑地。應(yīng)是萬(wàn)種施設(shè)。用處敗是無(wú)處。所以覓著轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。求之轉(zhuǎn)乖。號(hào)之為秘密。道流。你莫認(rèn)著個(gè)夢(mèng)幻伴子。遲晚中間便歸無(wú)常。你向此世界中。覓個(gè)什么物作解脫。覓取一口飯吃補(bǔ)毳過(guò)時(shí)。且要訪(fǎng)尋知識(shí)。莫因循逐樂(lè)。光陰可惜。念念無(wú)常。粗則被地水火風(fēng)。細(xì)則被生住異滅四相所逼。道流。今時(shí)且要識(shí)取四種無(wú)相境。免被境擺撲?!?br>
問(wèn):“如何是四種無(wú)相境?”師云:“你一念心疑。被地來(lái)礙。你一念心愛(ài)。被水來(lái)溺。你一念心瞋。被火來(lái)燒。你一念心喜。被風(fēng)來(lái)飄。若能如是辨得。不被境轉(zhuǎn)。處處用境。東涌西沒(méi)。南涌北沒(méi)。中涌邊沒(méi)。邊涌中沒(méi)。履水如地。履地如水。緣何如此。為達(dá)四大如夢(mèng)如幻故。道流。你敗今聽(tīng)法者。不是你四大能用你四大。若能如是見(jiàn)得。便乃去住自由。約山僧見(jiàn)處。勿嫌底法。你若愛(ài)圣。圣者圣之名。有一般學(xué)人。向五臺(tái)山里求文殊。早錯(cuò)了也。五臺(tái)山無(wú)文殊。你欲識(shí)文殊么?敗你目前用處。始終不異。處處不疑。此個(gè)是活文殊。你一念心無(wú)差別光。處處總是真普賢。你一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法?;橹靼椤3鰟t一時(shí)出。一即三三即一。如是解得始好看教。”
師示眾云:“如今學(xué)道人。且要自信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。敗如有祖有佛。皆是教跡中事。有人拈起一句子語(yǔ)?;螂[顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問(wèn)。也大茫然。大丈夫兒。莫敗么論主論賊論是論非論色論財(cái)。論說(shuō)閑話(huà)過(guò)日。山僧此間不論僧俗。但有來(lái)者盡識(shí)得伊。任伊向甚處出來(lái)。但有聲名文句。皆是夢(mèng)幻。卻見(jiàn)乘境底人是諸佛之玄旨。佛境不能自稱(chēng)我是佛境。還是這個(gè)無(wú)依道人。乘境出來(lái)。若有人出來(lái)問(wèn)我求佛。我即應(yīng)清凈境出。有人問(wèn)我菩薩。我即應(yīng)慈悲境出。有人問(wèn)我菩提。我即應(yīng)凈妙境出。有人問(wèn)我涅槃。我即應(yīng)寂靜境出。境即萬(wàn)般差別。人即不別。所以應(yīng)物現(xiàn)形。如水中月。
“道流。你若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如嗄(上音西下所嫁切)之器。不堪貯偌俸。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來(lái)者皆不得受。你一念疑。即魔入心。如菩薩疑時(shí)。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來(lái)即照。你但信現(xiàn)今用底。一個(gè)事也無(wú)。你一念心生三界。隨緣被境分為六塵。你如今應(yīng)用處。欠少什么?一剎那間便入凈入穢。入彌勒樓閣。入三眼國(guó)土。處處游履。唯見(jiàn)空名?!薄 ?wèn):“如何是三眼國(guó)土?”師云:“我共你入凈妙國(guó)土中。著清凈衣。說(shuō)法身佛。又入無(wú)差別國(guó)土中。著無(wú)差別衣。說(shuō)報(bào)身佛。又入解脫國(guó)土中。著光明衣。說(shuō)化身佛。此三眼國(guó)土。皆是依變。約經(jīng)論家。取法身為根本。報(bào)化二身為用。山僧見(jiàn)處。法身即不解說(shuō)法。所以古人云:身依義立。土據(jù)體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國(guó)土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜菱刺??莨巧弦捠裁粗P耐鉄o(wú)法。內(nèi)亦不可得求什么物。你諸方言道。有修有證。莫錯(cuò)。設(shè)有修得者。皆是生死業(yè)。你言六度萬(wàn)行齊修。我見(jiàn)皆是造業(yè)。求佛求法。即是造地獄業(yè)。求菩薩亦是造業(yè)。看經(jīng)看教亦是造業(yè)。佛與祖師是無(wú)事人。所以有漏有為。無(wú)漏無(wú)為。為清凈業(yè)。
“有一般瞎禿子。飽吃飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜是外道法。祖師云:你若住心看靜。舉心外照。攝心內(nèi)澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是你如今與么聽(tīng)法底人。作么生擬修他證他莊嚴(yán)他。渠且不是修底物。不是莊嚴(yán)得底物。若教他莊嚴(yán)。一切物即莊嚴(yán)得。你且莫錯(cuò)。道流。你取這一般老師口里語(yǔ)。為是真道。是善知識(shí)不思議。我是凡夫心。不敢測(cè)度他老宿。瞎屢生。你一生敗作這個(gè)見(jiàn)解。孤負(fù)這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識(shí)。怕生口業(yè)。道流。夫大善知識(shí)。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我于十二年中。求一個(gè)業(yè)性。如芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院。不與飯吃。不安不樂(lè)。自古先輩。到處人不信。被遞出始知是貴。若到處人盡肯??白魇裁??所以師子一吼野干腦裂。
“道流。諸方說(shuō)有道可修。有法可證。你說(shuō)證何法修何道。你今用處欠少什么物。修補(bǔ)何處。后生小阿師。不會(huì)便即信這般野狐精魅。許他說(shuō)事。系縛他人言。道理行相應(yīng)護(hù)惜三業(yè)始得成佛。如此說(shuō)者如春細(xì)雨。古人云:路逢達(dá)道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬(wàn)般邪境競(jìng)頭生。智劍出來(lái)無(wú)一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云:平常心是道。大德。覓什么物。
“現(xiàn)今目前聽(tīng)法無(wú)依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲得與祖佛不別。但如是見(jiàn)。不用疑誤。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。”
問(wèn):“如何是心心不異處?”師云:“你擬問(wèn)早異了也。性相各分。道流莫錯(cuò)。世出世諸法。皆無(wú)自性。亦無(wú)生性。但有空名。名字亦空。你敗么認(rèn)他閑名為實(shí)。大錯(cuò)了也設(shè)有皆是依變之境。有個(gè)菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。你向依變國(guó)土中。覓什么物。乃至三乘十二分教。皆是拭不凈故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無(wú)事。有一般禿比丘。向?qū)W人道。佛是究竟于三大阿僧?dāng)〗?。修行果滿(mǎn)方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什么八十年后向拘尸羅城雙林樹(shù)間側(cè)臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)是如來(lái)。明知是幻化。古人云:如來(lái)舉身相。為順世間情恐人生斷見(jiàn)。權(quán)且立虛名。假言三十二八十也??章曈猩矸怯X(jué)體。無(wú)相乃真形你道。佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼。亦有神通。應(yīng)是佛否。道流莫錯(cuò)。敗如何修羅與天帝釋?xiě)?zhàn)戰(zhàn)。敗領(lǐng)八萬(wàn)四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是圣否。如山僧所舉。皆是業(yè)通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達(dá)六種色聲香味觸法皆是空相。不能系縛此無(wú)依道人。雖是五蘊(yùn)漏質(zhì)。便是地行神通。
“道流。真佛無(wú)形真法無(wú)相。你敗么幻化上頭作模作樣。設(shè)求得者。皆是野狐精魅。并不是真佛。是外道見(jiàn)解。夫如真學(xué)道人。并不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥然獨(dú)脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現(xiàn)前。無(wú)一念心喜。三涂地獄頓現(xiàn)。無(wú)一念心怖。緣何如此。我見(jiàn)諸法空相。變即有。不變即無(wú)。三界唯心萬(wàn)法唯識(shí)。所以夢(mèng)幻空花何勞把捉。唯有道流目前現(xiàn)今聽(tīng)法底人。入火不燒入水不溺。入三涂地獄如游園觀。入餓鬼畜生而不受報(bào)。緣何如此。無(wú)嫌底法。你若愛(ài)圣憎凡。生死海里沉浮。煩惱由心故有。無(wú)心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學(xué)得。于三敗劫中終歸生死。不如無(wú)事向叢林中床角頭交腳坐?! 暗懒?。如諸方有學(xué)人來(lái)。主客相見(jiàn)了。便有一句子語(yǔ)。辨前頭善知識(shí)。被學(xué)人拈出個(gè)機(jī)權(quán)語(yǔ)路。向善知識(shí)口角頭騶過(guò)??茨阕R(shí)不識(shí)。你若識(shí)得是境。把得便拋向坑子里。學(xué)人便即尋常。然后便索善知識(shí)語(yǔ)。依前奪之。學(xué)人云:上智哉是大善知識(shí)。即云:你大不識(shí)好惡。如善知識(shí)把出個(gè)境塊子向?qū)W人面前弄。前人辨得了。不作主不受境惑。善知識(shí)便即現(xiàn)半身。學(xué)人便喝。善知識(shí)又入一切差別語(yǔ)路中擺撲。學(xué)人云:不識(shí)好惡老禿奴。善知識(shí)嘆曰:真正道流。如諸方善知識(shí)。不辨邪正。學(xué)人來(lái)問(wèn)菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說(shuō)。被他學(xué)人罵著。便把棒打他。言無(wú)禮度。自是你善知識(shí)無(wú)眼。不得倉(cāng)他。有一般不識(shí)好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這個(gè)具機(jī)緣。學(xué)人不會(huì)。便即心狂。如是之流??偸且昂洒汪u。被他好學(xué)人微笑言。瞎老禿奴惑亂他天下人。
“道流出家兒。且要學(xué)道。敗如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾于經(jīng)論尋討。后方知是濟(jì)世藥表顯之說(shuō)。遂乃一時(shí)拋卻。即訪(fǎng)道參禪。后遇大善知識(shí)。方乃道眼分明。始識(shí)得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會(huì)。還是體究練磨一朝自省。道流。你欲得如法見(jiàn)解。但莫受人惑。向里向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學(xué)道流。未有不依物出來(lái)底。山僧向此間従頭打。手上出來(lái)手上打。口里出來(lái)口里打。眼里出來(lái)眼里打。未有一個(gè)獨(dú)脫出來(lái)底。皆是上他古人閑機(jī)境。山僧。無(wú)一法與人。敗是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來(lái)。我要共你商量。十年五歲并無(wú)一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎?jié)h。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見(jiàn)解。向你道。無(wú)佛無(wú)法無(wú)修無(wú)證敗與么傍家擬求什么物。瞎?jié)h。頭上安頭。是你欠少什么?
“道流。是你目前用底。與祖佛不別。敗么不信便向外求。莫錯(cuò)向外無(wú)法內(nèi)亦不可得。你取山僧口里語(yǔ)。不如休歇無(wú)事去。已起者莫續(xù)。未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見(jiàn)處。無(wú)如許多般。敗是平常著衣吃飯無(wú)事過(guò)時(shí)。你諸方來(lái)者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離。三界癡人。你要出三界什么處去。佛祖是賞系底名句。你欲識(shí)三界么?不離你今聽(tīng)法底心地。你一念心貪。是欲界。你一念心瞋。是色界。你一念心癡。是無(wú)色界。是你屋里家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬(wàn)般酌度世界底人。與三界安名。
“大德。四大色身是無(wú)常。乃至脾胃肝膽發(fā)毛爪。齒唯見(jiàn)諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹(shù)。你一念心不能歇得處。喚作無(wú)明樹(shù)。無(wú)明無(wú)住處。無(wú)明無(wú)始終。你若念念心歇不得。便上他無(wú)明樹(shù)。便入六道四生披毛戴角。你若歇得。便是清凈身界。你一念不生。便是上菩提樹(shù)。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無(wú)橫病。菩提無(wú)住處。是故無(wú)得者。
“道流。大丈夫漢。更疑個(gè)什么?目前用處更是阿誰(shuí)。把得便用。莫著名字。號(hào)為玄旨。與么見(jiàn)得。勿嫌底法。古人云:心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無(wú)喜亦無(wú)憂(yōu)。道流。如禪宗見(jiàn)解。死活循然。
“參學(xué)之人。大須子細(xì)。如主客相見(jiàn)。便有言論往來(lái)?;驊?yīng)物現(xiàn)形?;蛉w作用?;虬褭C(jī)權(quán)喜怒?;颥F(xiàn)半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學(xué)人便喝。先拈出一個(gè)膠盆子。善知識(shí)不辨是境。便上他境上作模作樣。學(xué)人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫(yī)。喚作客看主?;蚴巧浦R(shí)不拈出物。隨學(xué)人問(wèn)處。即奪學(xué)人被奪抵死不放。此是主看客?;蛴袑W(xué)人。應(yīng)一個(gè)清凈境出善知識(shí)前。善知識(shí)辨得是境。把得拋向坑里。學(xué)人言。大好善知識(shí)即云:咄哉不識(shí)好惡。學(xué)人便禮拜。此喚作主看主?;蛴袑W(xué)人。披枷帶鎖出善知識(shí)前。善知識(shí)更與安一重枷鎖。學(xué)人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。
“大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。溶情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說(shuō)破。學(xué)者總不在意。千遍萬(wàn)遍。腳底踏過(guò)。黑沒(méi)扭地。無(wú)一個(gè)形段。歷歷孤明。學(xué)人信不及。便向名句上生解。年登半百。敗管傍家負(fù)死尸行。檐卻檐子天下走。索草鞋錢(qián)有日在。大德。山僧說(shuō)向外無(wú)法。學(xué)人不會(huì)。便即向里作解。便即倚壁坐。舌拄上氪。湛然不動(dòng)。取此為是祖門(mén)佛法也。大錯(cuò)。是你若取不動(dòng)清凈境為是。你即認(rèn)他無(wú)明為郎主。古人云:湛湛黑暗深坑。溶可怖畏。此之是也。你若認(rèn)他動(dòng)者。是一切草木皆解動(dòng)。應(yīng)可是道也。所以動(dòng)者是風(fēng)大。不動(dòng)者是地大。動(dòng)與不動(dòng)俱無(wú)自性。你若向動(dòng)處捉他。他向不動(dòng)處立。你若向不動(dòng)處捉他。他向動(dòng)處立。譬如潛泉魚(yú)鼓波而自躍。大德。動(dòng)與不動(dòng)是二種境。還是無(wú)依。道人用動(dòng)用不動(dòng)。如諸方學(xué)人來(lái)。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來(lái)。我便奪其境。而不除其法?;蛑猩细鱽?lái)。我便境法俱奪。如上上根器來(lái)。我便境法人俱不奪。如有出格見(jiàn)解人來(lái)。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這里學(xué)人著力處不通風(fēng)。石火電光即過(guò)了也。學(xué)人若眼定動(dòng)。即沒(méi)交涉。擬心即差。動(dòng)念即乖。有人解者不離目前。大德。你檐缽囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與么馳求底。你還識(shí)渠么?活潑潑地。敗是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國(guó)土。入解脫國(guó)土。入神通國(guó)土。入清凈國(guó)土。入法界。入穢入凈。入凡入圣。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆不見(jiàn)。有生有死唯有空名。幻化空花不勞把捉。得失是非一時(shí)放卻。
“道流。山僧佛法的的相承。従麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山拽石頭和尚。一路行遍天下。無(wú)人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處純一無(wú)雜。學(xué)人三百五百。盡皆不見(jiàn)他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學(xué)人不測(cè)涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。玩珠隱顯。學(xué)人來(lái)者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人來(lái)者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。壅弄神變。入一切境。隨處無(wú)事。境不能換。但有來(lái)求者。我即便出看渠。渠不識(shí)我。我便著數(shù)般衣。學(xué)人生解一向入我言句??嘣障苟d子。無(wú)眼人把我著底衣。認(rèn)青黃赤白。我脫卻入清凈境中。學(xué)人一見(jiàn)便生忻欲。我又脫卻。學(xué)人失心茫然狂走。言我無(wú)衣。我即向渠道。你識(shí)我著衣底人否。忽爾回頭。認(rèn)我了也?! 按蟮隆D隳J(rèn)衣。衣不能動(dòng)。人能著衣。有個(gè)清凈衣。有個(gè)無(wú)生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。従臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕成其句義,明知是幻化。大德,外發(fā)聲語(yǔ)業(yè)。內(nèi)表心所法。以思有念。皆悉是衣。你敗么認(rèn)他著底衣為溶解??v經(jīng)塵劫敗是衣通。三界循還輪回生死。不如無(wú)事。相逢不相識(shí)。共語(yǔ)不知名。今時(shí)學(xué)人不得葢為認(rèn)名字為解。大策子上抄死老漢語(yǔ)。三重五重復(fù)子體。不教人見(jiàn)。道是玄旨。以為保重大。錯(cuò)。瞎屢生。你向枯骨上覓什么汁。有一般不識(shí)好惡。向教中取意度商量成于句義。如把屎塊子向口里含了吐過(guò)與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過(guò)也。道我出家。被他問(wèn)著佛法。便即杜口無(wú)詞。眼似漆突口如檐。如此之類(lèi)。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。
“大德。你波波地往諸方覓什么物。踏你腳板。闊無(wú)佛可求。無(wú)道可成。無(wú)法可得。外求有相佛與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。道流。真佛無(wú)形。真道無(wú)體。真法無(wú)相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作茫茫業(yè)識(shí)眾生?!?br>
問(wèn):“如何是真佛真法真道。乞垂開(kāi)示?!睅熢疲骸胺鹫咝那鍍羰?。法者心光明是。道者處處無(wú)礙凈光是。三即一皆是空名。而無(wú)溶有。如真正學(xué)道人。念念心不間斷。自達(dá)磨大師従西土來(lái)。敗是覓個(gè)不受人惑底人。后遇二祖。一言便了。始知従前虛用功夫。山僧今日見(jiàn)處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。”
問(wèn):“如何是西來(lái)意?”師云:“若有意自救不了?!痹疲骸凹葻o(wú)意。云何二祖得法?”師云:“得者是不得。”云:“既若不得云何是不得底意?”師云:“為你向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。你言下便自回光返照。更不別求。知身心與祖佛不別當(dāng)下無(wú)事。方名得法。大德。山僧今時(shí)事不獲已話(huà)度。說(shuō)出許多不才凈。你且莫錯(cuò)。據(jù)我見(jiàn)處。溶無(wú)許多般道理。要用便用。不用便休。敗如諸方說(shuō)六度萬(wàn)行以為佛法。我道是莊嚴(yán)門(mén)。佛事門(mén)。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不氵閃。道眼不明。盡須抵債。索飯錢(qián)有日在。何故如此。入道不通理。復(fù)身還信施。長(zhǎng)者八十一。其樹(shù)不生耳。乃至孤峰獨(dú)宿。一食卯齋。長(zhǎng)坐不臥。六時(shí)行道。皆是造業(yè)底人。乃至頭目髓腦國(guó)城妻子象馬七珍盡皆舍施。如是等見(jiàn)。皆是苦身心故還招苦果。不如無(wú)事純一無(wú)雜。乃至十地滿(mǎn)心菩薩皆求此道流晨跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無(wú)不稱(chēng)嘆。緣何如此。為今聽(tīng)法道人用處無(wú)晨跡?!?br>
?。骸皢?wèn)大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。未審此意如何?乞師指示?”師云:“大通者。是自已。于處處達(dá)其萬(wàn)法無(wú)性無(wú)相。名為大通。智勝者。于一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清凈光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場(chǎng)者。十波羅密是。佛法不現(xiàn)前者。佛本不生法本不滅。云何更有現(xiàn)前。不得成佛道者。佛不應(yīng)更作佛。古人云佛常在世間。而不染世間法。 “道流。你欲得作佛。莫隨萬(wàn)物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬(wàn)法無(wú)咎。世與出世。無(wú)佛無(wú)法。亦不現(xiàn)前。亦不曾失。設(shè)有者。皆是名言章句。接引小兒。施設(shè)藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺(jué)聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無(wú)間業(yè)。方得解脫。
問(wèn):“如何是五無(wú)間業(yè)?”師云:“殺父害母出佛身血破和合僧焚燒經(jīng)像等。此是五無(wú)間業(yè)?!痹疲骸叭绾问歉??”師云:“無(wú)明是父。你一念心求起滅處不得。如響應(yīng)空。隨處無(wú)事。名為殺父?!痹疲骸叭绾问悄福俊睅熢疲骸柏潗?ài)為母。你一念心入欲界中。求其貪愛(ài)。唯見(jiàn)諸法空相。處處無(wú)著。名為害母?!痹疲骸叭绾问浅龇鹕硌??”師云:“你向清凈法界中。無(wú)一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血?!痹疲骸叭绾问瞧坪秃仙俊睅熢疲骸澳阋荒钚?。正達(dá)煩惱結(jié)使如空無(wú)所依。是破和合僧?!痹疲骸叭绾问欠贌?jīng)像?”師云:“見(jiàn)因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無(wú)事。便是焚燒經(jīng)像。
“大德。若如是達(dá)得。免被他凡圣名礙。你一念心。敗向空拳指上生溶解。根境法中虛捏怪。自輕而退屈言。我是凡夫他是圣人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋里物不肯信。敗么向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽(yáng)。不能特達(dá)。逢境便緣。逢塵便執(zhí)。觸處惑起。自無(wú)準(zhǔn)定。道流莫取山僧說(shuō)處。何故。說(shuō)無(wú)憑據(jù)。一期間圖畫(huà)虛空。如彩畫(huà)像等喻。道流。莫將佛為究意。我見(jiàn)猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺于瞿曇。鴦掘持刀害于釋氏。道流。無(wú)佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期。藥病相治。并無(wú)實(shí)法。設(shè)有皆是相似表顯。路布文字。差排。且如是說(shuō)。
“道流。有一般禿子。便向里許著功。擬求出世之法。錯(cuò)了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯(cuò)。我且不取你解經(jīng)論。我亦不取你國(guó)王大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。唯要你真正見(jiàn)解。道流。設(shè)解得百本經(jīng)論。不如一個(gè)無(wú)事底阿師。你解得。即輕拗他人。勝負(fù)修羅。人我無(wú)明。長(zhǎng)地獄業(yè)。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無(wú)事休歇去。饑來(lái)吃飯。睡來(lái)合眼。愚人笑我。智乃知焉。
“道流。莫向文字中求心。動(dòng)疲勞吸冷氣無(wú)益。不如一念緣起無(wú)生。超出三乘權(quán)學(xué)菩薩。大德。莫因循過(guò)日。山僧往日未有見(jiàn)處時(shí)。黑漫漫地。光陰不可空過(guò)。腹熱心忙。奔波訪(fǎng)道。后還得力。始到今日。共道流如是話(huà)度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過(guò)。善知識(shí)難遇。如優(yōu)曇花時(shí)一現(xiàn)耳。你諸方聞道有個(gè)臨濟(jì)老漢出來(lái)。便擬問(wèn)難。教語(yǔ)不得。被山僧全體作用。學(xué)人空開(kāi)得眼。口總動(dòng)不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。你諸處敗指胸點(diǎn)肋道我解禪解道。三個(gè)兩個(gè)到這里。不奈何咄哉你將這個(gè)身心。到處簸兩片皮。誑喑閭閻。吃鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求。激揚(yáng)鏗鏘以摧外道。至于佛祖相承。更無(wú)別意。設(shè)有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教又且不然。童子善財(cái)皆不求過(guò)。 “大德。莫錯(cuò)用心。如大海不停死尸。敗么擔(dān)卻擬天下走。自起見(jiàn)障以礙于心。日上無(wú)云麗天普照。眼中無(wú)翳空里無(wú)花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲發(fā)不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見(jiàn)耳不聞。喚作什么物。古人云:說(shuō)似一物則不中。你但自家看。更有什么?說(shuō)亦無(wú)盡。各自著力珍重?!?br>
△勘辨黃檗因入廚次,問(wèn)飯頭:“作什么?”飯頭云:“揀眾僧米。”黃檗云:“一日吃多少?”飯頭云:“二石五?!秉S檗云:“莫太多么?”飯頭云:“猶恐少在?!秉S檗便打。飯頭卻舉似師。師云:“我為汝勘這老漢?!辈诺绞塘⒋?。黃檗舉前話(huà)。師云:“飯頭不會(huì)。請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)?!睅煴銌?wèn):“莫太多么?”黃檗云:“何不道來(lái)日更吃一頓?”師云:“說(shuō)什么來(lái)日。即今便吃!”道了便掌。黃檗云:“這風(fēng)顛漢。又來(lái)這里捋虎須?!睅煴愫瘸鋈?。后溈山問(wèn)仰山?!按硕鹚抟庾髅瓷??”仰山云:“和尚作么生?”溈山云:“養(yǎng)子方知父慈。”仰山云:“不然?!睖可皆疲骸白佑肿髅瓷俊毖錾皆疲骸按笏乒促\破家?!薄 焼?wèn)僧:“什么處來(lái)?”僧便喝。師便揖坐。僧?dāng)M議。師便打。
師見(jiàn)僧來(lái)便豎起拂子僧禮拜。師便打。又見(jiàn)僧來(lái)亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。
師一日同普化赴施主家齋次。師問(wèn):“毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然?”普化踏倒飯床。師云:“太粗生。普化云:“這里是什么所在。說(shuō)粗說(shuō)細(xì)?”師來(lái)日又同普化赴齋。問(wèn):“今日供養(yǎng)何似昨日?”普化依前踏倒飯床。師云:“得即得。太粗生?!逼栈疲骸跋?jié)h。佛法說(shuō)什么粗細(xì)?!睅熌送律?。
師一日與河陽(yáng)木塔長(zhǎng)老。同在僧堂地爐內(nèi)。坐因說(shuō)普化每日在街市掣風(fēng)掣顛。知他是凡是圣。言猶未了。普化入來(lái)。師便問(wèn):“汝是凡是圣?”普化云:“汝且道我是凡是圣。”師便喝。普化以手指云:“河陽(yáng)新婦子,木塔老婆禪。臨濟(jì)小廝兒,卻具一只眼?!睅熢疲骸斑@賊。”普化云:“賊賊。”便出去。
一日普化在僧堂前吃生菜。師見(jiàn)云:“大似一頭驢?!逼栈阕黧H鳴。師云:“這賊?!逼栈疲骸百\賊?!北愠鋈?。
因普化常于街市搖鈴云:“明頭來(lái)明頭打,暗頭來(lái)暗頭打,四方八面來(lái)旋風(fēng)打,虛空來(lái)連架打?!睅熈钍陶呷?,才見(jiàn)如是道,更把住云:“總不與么來(lái)時(shí)如何?”普化托開(kāi)云:“來(lái)日大悲院里有齋?!笔陶呋嘏e似師,師云:“我従來(lái)疑著這漢。”
有一老宿參師,未曾人事便問(wèn):“禮拜即是,不禮拜即是?”師便喝。老宿便禮拜。師云:“好個(gè)草賊?!崩纤拊疲骸百\賊?!北愠鋈?。師云:“莫道無(wú)事好。”首座侍立次,師云:“還有過(guò)也無(wú)?”首座云:“有。”師云:“賓家有過(guò)主家有過(guò)?”首座云:“二俱有過(guò)?!睅熢疲骸斑^(guò)在什么處?”首座便出去。師云:“莫道無(wú)事好。”后有僧舉似南泉。南泉云:“官馬相踏?!薄 熞蛉胲姞I(yíng)赴齋,門(mén)首見(jiàn)員僚,師指露柱問(wèn):“是凡是圣?”員僚無(wú)語(yǔ)。師打露柱云:“直饒道得,也敗是個(gè)木橛?!北闳肴ァ?br>
師問(wèn)院主:“什么處來(lái)?”主云:“州中糶黃米去來(lái)?!睅熢疲骸凹g得盡么?”主云:“糶得盡?!睅熞哉让媲爱?huà)一畫(huà)云:“還糶得這個(gè)么?”主便喝。師便打。典座至。師舉前語(yǔ)。典座云:“院主不會(huì)和尚意。”師云:“你作么生?”典座便禮拜。師亦打。
有座主來(lái)相看次。師問(wèn)座主:“講何經(jīng)論?”主云:“某甲荒虛粗習(xí)《百法論》?!睅熢疲骸坝幸蝗擞谌耸纸堂鞯?,有一人于三乘十二分教明不得。是同是別?”主云:“明得即同,明不得即別?!睒?lè)普為侍者。在師后立云:“座主,這里是什么所在,說(shuō)同說(shuō)別?”師回首問(wèn)侍者:“汝又作么生?”侍者便喝。師送座主,回來(lái)遂問(wèn)侍者:“適來(lái)是汝喝老僧?”侍者云:“是?!睅煴愦?。
師聞第二代德山垂示云:“道得也三十棒,道不得也三十棒?!睅熈顦?lè)普去問(wèn):“道得為什么也三十棒?待伊打汝,接住棒送一送,看他作么生?!逼盏奖巳缃潭鴨?wèn),德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師,師云:“我従來(lái)疑著這漢。雖然如是,汝還見(jiàn)德山么?”普擬議,師便打。
王常侍一日訪(fǎng)師,同師于僧堂前看,乃問(wèn):“這一堂僧還看經(jīng)么?”師云:“不看經(jīng)?!笔淘疲骸斑€學(xué)禪么?”師云:“不學(xué)禪?!笔淘疲骸敖?jīng)又不看禪又不學(xué),畢竟作個(gè)什么?”師云:“總教伊成佛作祖去?!笔淘疲骸敖鹦茧m貴,落眼成翳,又作么生?”師云:“將謂你是個(gè)俗漢。” 師問(wèn)杏山:“如何是露地白牛?”山云:“底底?!睅熢疲骸皢∧?。”山云:“長(zhǎng)老作么生?”師云:“這畜生?!?br>
師問(wèn)樂(lè)普云:“従上來(lái)一人行棒一人行喝,阿那個(gè)親?”普云:“總不親?!睅熢疲骸坝H處作么生?”普便喝,師乃打。
師見(jiàn)僧來(lái),展開(kāi)兩手?!鄙疅o(wú)語(yǔ)。師云:“會(huì)么?”云:“不會(huì)?”師云:“渾侖擘不開(kāi),與你兩文錢(qián)。” 大覺(jué)到參。師舉起拂子。大覺(jué)敷坐具。師擲下拂子。大覺(jué)收坐具入僧堂。眾僧云:“這僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。”師聞令喚覺(jué)。覺(jué)出。師云:“大眾道。汝未參長(zhǎng)老?!庇X(jué)云:“不審?!北阕詺w眾。
趙州行腳時(shí)參師。遇師洗腳次。州便問(wèn):“如何是祖師西來(lái)意?”師云:“恰值老僧洗腳?!敝萁白髀?tīng)勢(shì)。師云:“更要第二杓惡水潑在。”州便下去。
有定上座到參,問(wèn):“如何是佛法大意?”師下繩床擒住與一掌。便托開(kāi)。定佇立。傍僧云:“定上座何不禮拜!”定方禮拜。忽然大悟。
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府主王常侍。與諸官請(qǐng)師升座。師上堂云:“山僧今日事不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門(mén)下。稱(chēng)揚(yáng)大事。直是開(kāi)口不得。無(wú)你措足處。山僧此日以常侍堅(jiān)請(qǐng)。那隱綱宗。還有作家戰(zhàn)將直下展陣開(kāi)旗。么對(duì)眾證據(jù)看?!鄙畣?wèn):“如何是佛法大意?”師便喝。僧禮拜。師云:“這個(gè)師僧。卻堪持論。” 問(wèn):“師唱誰(shuí)家曲。宗風(fēng)嗣阿誰(shuí)?”師云:“我在黃檗處。三度發(fā)問(wèn)三度被打?!鄙?dāng)M議。師便喝。隨后打云:“不可向虛空里釘橛去也。”
有座主問(wèn):“三乘十二分教。豈不是明佛性?”師云:“荒草不曾鋤?!敝髟疲骸胺鹭M賺人也?”師云:“佛在什么處?”主無(wú)語(yǔ)。師云:“對(duì)常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人請(qǐng)問(wèn)。”復(fù)云:“此日法筵。為一大事故。更有問(wèn)話(huà)者么?速致問(wèn)來(lái)。你才開(kāi)口。早勿交涉也。何以如此。不見(jiàn)釋尊云:法離文字。不屬因不在緣故。為你信不及。所以今日葛藤??譁J膛c諸官員昧他佛性。不如且退?!焙纫缓仍疲骸吧傩鸥恕=K無(wú)了日。久立珍重?!?br>
師一日到河北府。府主王常侍請(qǐng)師升座。時(shí)麻谷出問(wèn):“大悲千手眼。那個(gè)是正眼?”師云:“大悲千手眼。那個(gè)是正眼。速道速道。”麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前云:“不審?!甭楣葦M議。師亦拽麻谷下座。師卻坐。麻谷便出去。師便下座?! ∩咸迷疲骸俺嗳鈭F(tuán)上有一無(wú)位真人。常従汝等諸人面門(mén)出入。未證據(jù)者看看?!睍r(shí)有僧出問(wèn):“如何是無(wú)位真人?”師下禪床把住云:“道道?!逼渖?dāng)M議。師托開(kāi)云:“無(wú)位真人是什么乾屎橛?”便歸方丈。
上堂,有僧出禮拜。師偈便。僧云:“老和尚莫探頭好。”師云:“你道落在什么處?”僧便喝。又有僧問(wèn):“如何是佛法大意?”師便喝?!鄙Y拜。師云:“你道好喝也無(wú)?!鄙疲骸安葙\大敗?!睅熢疲骸斑^(guò)在什么處?”僧云:“再犯不容?!睅煴愫取J侨諆商檬鬃嘁?jiàn)。同時(shí)下喝。僧問(wèn)師:“還有賓主也無(wú)?”師云:“賓主歷然?!睅熢疲骸按蟊娨獣?huì)臨濟(jì)賓主句。問(wèn)取堂中二首座。”便下座?! ∩咸?,僧問(wèn):“如何是佛法大意?”師豎起拂子?!鄙愫取煴愦?。又僧問(wèn):“如何是佛法大意?”師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧?dāng)M議。師便打。師乃云:“大眾。夫?yàn)榉ㄕ卟槐軉噬硎N叶暝邳S檗先師處。三度問(wèn)佛法的的大意。三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃。誰(shuí)人為我行得?”時(shí)有僧出眾云:“某甲行得?!睅熌榘襞c他。其僧?dāng)M接師便打。
上堂,僧問(wèn):“如何是劍刃上事?”師云:“禍?zhǔn)碌準(zhǔn)??!鄙當(dāng)M議。師便打?! ?wèn):“敗如石室行者踏碓忘卻移腳向什么處去?”師云:“沒(méi)溺深泉?!睅熌嗽疲骸暗衼?lái)者不虧欠伊。識(shí)伊來(lái)處。若與么來(lái)。恰似失卻。不與么來(lái)。無(wú)繩自縛。一切時(shí)中莫亂斟酌。會(huì)與不會(huì)都來(lái)是錯(cuò)。分明與么道。一任天下人貶剝。久立珍重?!薄 ∩咸迷疲骸耙蝗嗽诠路屙斏蠠o(wú)出身之路。一人在十字街頭亦無(wú)向背。那個(gè)在前那個(gè)在后。不作維摩詰。不作傅大士。珍重?!?br>
上堂云:“有一人論劫。在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。那個(gè)合受人天供養(yǎng)?”便下座。
上堂,僧問(wèn):“如何是第一句?”師云:“三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄。未容擬議主賓分?!眴?wèn):“如何是第二句?”師云:“妙解豈容無(wú)著問(wèn),漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)?!眴?wèn):“如何是第三句?”師云:“看取棚頭弄傀儡。抽牽都藉里頭人?!薄 熡衷疲骸耙痪湔Z(yǔ)須具三玄門(mén)。一玄門(mén)須具三要。有權(quán)有用。汝等諸人。作么生會(huì)?”下座。
師晚參示眾云:“有時(shí)奪人不奪境。有時(shí)奪境不奪人。有時(shí)人境俱奪。有時(shí)人境俱不奪?!睍r(shí)有僧問(wèn):“如何是奪人不奪境?”師云:“煦日發(fā)生鋪地錦。嬰孩垂發(fā)白如絲?!鄙疲骸叭绾问菉Z境不奪人?”師云:“王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵?!鄙疲骸叭绾问侨司硟删銑Z?”師云:“并汾絕信獨(dú)處一方?!鄙疲骸叭绾问侨司尘悴粖Z?”師云:“王登寶殿野老謳歌?!?br>
師乃云:“今時(shí)學(xué)佛法者。且要求真正見(jiàn)解。若得真正見(jiàn)解。生死不染去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。敗如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。敗要你不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學(xué)者不得。病在甚處病在不自信處。你若自信不及。即便茫茫地。徇一切境轉(zhuǎn)。被他萬(wàn)境回?fù)Q。不得自由。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。你欲得識(shí)祖佛么?”敗你面前聽(tīng)法底。是學(xué)人信不及。便向外馳求。設(shè)求得者皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯(cuò)諸禪德。此時(shí)不遇。萬(wàn)劫千生輪回三界。徇好境掇去。驢牛肚里生。道流。約山僧見(jiàn)處與釋迦不別。今日多般用處。欠少什么?一道神光未曾間歇。若能如是見(jiàn)得。敗是一生無(wú)事人?! 按蟮隆H鐭o(wú)安猶如火宅。此不是你久停住處。無(wú)常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念心上清凈光。是你屋里法身佛。你一念心上無(wú)分別光。是你屋里報(bào)身佛。你一念心上無(wú)差別光。是你屋里化身佛。此三種身。是你即今目前聽(tīng)法底人。敗為不向外馳求。有此功用。
“據(jù)經(jīng)論冢。取三種身為極則。約山僧見(jiàn)處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云:身依義立。土據(jù)體論。法性身法性土。明知是光影。大德。你且識(shí)取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說(shuō)法聽(tīng)法。脾胃肝膽不解說(shuō)法聽(tīng)法。虛空不解說(shuō)法聽(tīng)法。是什么解說(shuō)法聽(tīng)法。是你目前歷歷底。勿一個(gè)形段孤明。是這個(gè)解說(shuō)法聽(tīng)法。若如是見(jiàn)得。便與祖佛不別。但一切時(shí)中更莫間斷。觸目皆是。敗為情生智隔想變體殊。所以輪回三界受種種苦。若約山僧見(jiàn)處。無(wú)不甚深無(wú)不解脫。
“道流。心法無(wú)形通貫十方。在眼曰見(jiàn)。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談?wù)?。在手?zhí)捉。在足運(yùn)奔。本是一精明。分為六和合。一心既無(wú)隨處解脫。山僧與么說(shuō)。意在什么處?敗為道流一切馳求心不能歇。上他古人閑機(jī)境。道流。取山僧見(jiàn)處。坐斷報(bào)化佛頭。十地滿(mǎn)心猶如客作兒。等妙二覺(jué)擔(dān)枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃如系驢橛。何以如此。敗為道流不達(dá)三敗劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業(yè)。任運(yùn)著衣裳。要行即行要坐即坐。無(wú)一念心希求佛果。緣何如此。古人云:若欲作業(yè)求佛。佛是生死大兆。
“大德。時(shí)光可惜。敗擬傍家波波地學(xué)禪學(xué)道。認(rèn)名認(rèn)句。求佛求祖求善知識(shí)。意度莫錯(cuò)。道流。你敗有一個(gè)父母。更求何物。你自返照看。古人云:演若達(dá)多失卻頭。求心歇處即無(wú)事。大德且要平常莫作模樣。有一般不識(shí)好惡禿奴。便即見(jiàn)神見(jiàn)鬼指東劃西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女。被這一般野狐精魅所著。便即捏怪。瞎屢生。索飯錢(qián)有日在?!?br>
師示眾云:“道流。切要求取真正見(jiàn)解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無(wú)事是貴人。但莫造作。敗是平常。你擬向外傍家求過(guò)覓腳手錯(cuò)了也。敗擬求佛。佛是名句。你還識(shí)馳求底么三世十方佛祖出來(lái)。也祗為求法。如今參學(xué)道流。也敗為求法。得法始了。未得依前輪回五道。
“云何是法。法者是心法。心法無(wú)形通貫十方目前現(xiàn)用。人信不及。便乃認(rèn)名認(rèn)句。向文字中求意度佛法天地懸殊。道流。山僧說(shuō)法說(shuō)。什么法說(shuō)心地法。便能入凡入圣。入凈入穢。入真入俗。要且不是你真俗凡圣。能與一切真俗凡圣安著名字。真俗凡圣與此人安著名字不得。道流。把得便用。更不著名字。號(hào)之為玄旨。山僧說(shuō)法與天下人別。敗如有個(gè)文殊普賢出來(lái)。目前各現(xiàn)一身問(wèn)法。才道咨和尚。我早辨了也。老僧穩(wěn)坐。更有道流來(lái)相見(jiàn)時(shí)。我盡辨了也。何以如此。敗為我見(jiàn)處別。外不取凡圣。內(nèi)不住根本。見(jiàn)徹更不疑謬。 師示眾云:“道流。佛法無(wú)用功處。敗是平常無(wú)事。屙屎送尿著衣吃飯。困來(lái)即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云:向外作工夫。總是癡頑漢。你且隨處作主。立處皆真。境來(lái)回?fù)Q不得??v有従來(lái)習(xí)氣五無(wú)間業(yè)。自為解脫大海。今時(shí)學(xué)者總不識(shí)法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口里。奴郎不辨賓主不分。如是之流。邪心入道。鬧處即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見(jiàn)解。辨佛辨魔辨真辨?zhèn)伪娣脖媸?。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業(yè)眾生。未得名為真出家。敗如今有一個(gè)佛魔。同體不分。如水乳合。鵝王吃乳。如明眼道流。魔佛俱打。你若愛(ài)圣憎凡。生死海里浮沉。” 問(wèn):“如何是佛魔?”師云:“你一念心疑處是佛魔。你若達(dá)得萬(wàn)法無(wú)生心如幻化。更無(wú)一塵一法。處處清凈是佛。然佛與魔是染凈二境。約山僧見(jiàn)處。無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)古無(wú)今。得者便得不歷時(shí)節(jié)。無(wú)修無(wú)證無(wú)得無(wú)失。一切時(shí)中更無(wú)別法。設(shè)有一法過(guò)此者。我說(shuō)如夢(mèng)如化。山僧所說(shuō)。皆是道流即今目前孤明歷歷地聽(tīng)者。此人處處不滯。通貫十蓚。三界自在。入一切境差別不能回?fù)Q。一剎那間透入法界。逢佛說(shuō)佛。逢祖說(shuō)祖。逢羅漢說(shuō)羅漢。逢餓鬼說(shuō)餓鬼。向一切處游履國(guó)土教化眾生。未曾離一念。隨處清凈光透十方。萬(wàn)法一如。道流。大丈夫兒今日方知本來(lái)無(wú)事。敗為你信不及。念念馳求。舍頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入法界現(xiàn)身。向凈土中厭凡忻圣。如此之流。取舍未忘。染凈心在。如禪宗見(jiàn)解又且不然。直是現(xiàn)今更無(wú)時(shí)節(jié)。山僧說(shuō)處皆是一期藥病相治??偀o(wú)實(shí)法。若如是見(jiàn)得是真出家。日消萬(wàn)兩黃金。道流。莫取次。被諸方老師印破面門(mén)道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業(yè)。若是真正學(xué)道人。不求世間過(guò)。切急要求真正見(jiàn)解。若達(dá)真正見(jiàn)解。圓明方始了畢。”
問(wèn):“如何是真正見(jiàn)解?”師云:“你但一切入凡入圣。入染入凈。入諸佛國(guó)土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現(xiàn)國(guó)土成住壞空。佛出于世。轉(zhuǎn)大法輪。卻入涅槃。不見(jiàn)有去來(lái)相貌。求其生死了不可得。便入無(wú)生法界。處處游履國(guó)土。入華嚴(yán)世界。盡見(jiàn)諸法空相。皆無(wú)溶法。唯有聽(tīng)法無(wú)依道人。是諸佛之母。所以佛従無(wú)依生。若悟無(wú)依佛亦無(wú)得。若如是見(jiàn)得者。是真正見(jiàn)解學(xué)人。不了為執(zhí)名句。被他凡圣名礙。所以障其道眼不得分得。如十二分教。皆是表顯之說(shuō)。學(xué)者不會(huì)。便向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由。即今識(shí)取聽(tīng)法底人。無(wú)形無(wú)相無(wú)根無(wú)本。無(wú)住處活潑潑地。應(yīng)是萬(wàn)種施設(shè)。用處敗是無(wú)處。所以覓著轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。求之轉(zhuǎn)乖。號(hào)之為秘密。道流。你莫認(rèn)著個(gè)夢(mèng)幻伴子。遲晚中間便歸無(wú)常。你向此世界中。覓個(gè)什么物作解脫。覓取一口飯吃補(bǔ)毳過(guò)時(shí)。且要訪(fǎng)尋知識(shí)。莫因循逐樂(lè)。光陰可惜。念念無(wú)常。粗則被地水火風(fēng)。細(xì)則被生住異滅四相所逼。道流。今時(shí)且要識(shí)取四種無(wú)相境。免被境擺撲?!?br>
問(wèn):“如何是四種無(wú)相境?”師云:“你一念心疑。被地來(lái)礙。你一念心愛(ài)。被水來(lái)溺。你一念心瞋。被火來(lái)燒。你一念心喜。被風(fēng)來(lái)飄。若能如是辨得。不被境轉(zhuǎn)。處處用境。東涌西沒(méi)。南涌北沒(méi)。中涌邊沒(méi)。邊涌中沒(méi)。履水如地。履地如水。緣何如此。為達(dá)四大如夢(mèng)如幻故。道流。你敗今聽(tīng)法者。不是你四大能用你四大。若能如是見(jiàn)得。便乃去住自由。約山僧見(jiàn)處。勿嫌底法。你若愛(ài)圣。圣者圣之名。有一般學(xué)人。向五臺(tái)山里求文殊。早錯(cuò)了也。五臺(tái)山無(wú)文殊。你欲識(shí)文殊么?敗你目前用處。始終不異。處處不疑。此個(gè)是活文殊。你一念心無(wú)差別光。處處總是真普賢。你一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法?;橹靼椤3鰟t一時(shí)出。一即三三即一。如是解得始好看教。”
師示眾云:“如今學(xué)道人。且要自信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。敗如有祖有佛。皆是教跡中事。有人拈起一句子語(yǔ)?;螂[顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問(wèn)。也大茫然。大丈夫兒。莫敗么論主論賊論是論非論色論財(cái)。論說(shuō)閑話(huà)過(guò)日。山僧此間不論僧俗。但有來(lái)者盡識(shí)得伊。任伊向甚處出來(lái)。但有聲名文句。皆是夢(mèng)幻。卻見(jiàn)乘境底人是諸佛之玄旨。佛境不能自稱(chēng)我是佛境。還是這個(gè)無(wú)依道人。乘境出來(lái)。若有人出來(lái)問(wèn)我求佛。我即應(yīng)清凈境出。有人問(wèn)我菩薩。我即應(yīng)慈悲境出。有人問(wèn)我菩提。我即應(yīng)凈妙境出。有人問(wèn)我涅槃。我即應(yīng)寂靜境出。境即萬(wàn)般差別。人即不別。所以應(yīng)物現(xiàn)形。如水中月。
“道流。你若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如嗄(上音西下所嫁切)之器。不堪貯偌俸。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來(lái)者皆不得受。你一念疑。即魔入心。如菩薩疑時(shí)。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來(lái)即照。你但信現(xiàn)今用底。一個(gè)事也無(wú)。你一念心生三界。隨緣被境分為六塵。你如今應(yīng)用處。欠少什么?一剎那間便入凈入穢。入彌勒樓閣。入三眼國(guó)土。處處游履。唯見(jiàn)空名?!薄 ?wèn):“如何是三眼國(guó)土?”師云:“我共你入凈妙國(guó)土中。著清凈衣。說(shuō)法身佛。又入無(wú)差別國(guó)土中。著無(wú)差別衣。說(shuō)報(bào)身佛。又入解脫國(guó)土中。著光明衣。說(shuō)化身佛。此三眼國(guó)土。皆是依變。約經(jīng)論家。取法身為根本。報(bào)化二身為用。山僧見(jiàn)處。法身即不解說(shuō)法。所以古人云:身依義立。土據(jù)體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國(guó)土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜菱刺??莨巧弦捠裁粗P耐鉄o(wú)法。內(nèi)亦不可得求什么物。你諸方言道。有修有證。莫錯(cuò)。設(shè)有修得者。皆是生死業(yè)。你言六度萬(wàn)行齊修。我見(jiàn)皆是造業(yè)。求佛求法。即是造地獄業(yè)。求菩薩亦是造業(yè)。看經(jīng)看教亦是造業(yè)。佛與祖師是無(wú)事人。所以有漏有為。無(wú)漏無(wú)為。為清凈業(yè)。
“有一般瞎禿子。飽吃飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜是外道法。祖師云:你若住心看靜。舉心外照。攝心內(nèi)澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是你如今與么聽(tīng)法底人。作么生擬修他證他莊嚴(yán)他。渠且不是修底物。不是莊嚴(yán)得底物。若教他莊嚴(yán)。一切物即莊嚴(yán)得。你且莫錯(cuò)。道流。你取這一般老師口里語(yǔ)。為是真道。是善知識(shí)不思議。我是凡夫心。不敢測(cè)度他老宿。瞎屢生。你一生敗作這個(gè)見(jiàn)解。孤負(fù)這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識(shí)。怕生口業(yè)。道流。夫大善知識(shí)。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我于十二年中。求一個(gè)業(yè)性。如芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院。不與飯吃。不安不樂(lè)。自古先輩。到處人不信。被遞出始知是貴。若到處人盡肯??白魇裁??所以師子一吼野干腦裂。
“道流。諸方說(shuō)有道可修。有法可證。你說(shuō)證何法修何道。你今用處欠少什么物。修補(bǔ)何處。后生小阿師。不會(huì)便即信這般野狐精魅。許他說(shuō)事。系縛他人言。道理行相應(yīng)護(hù)惜三業(yè)始得成佛。如此說(shuō)者如春細(xì)雨。古人云:路逢達(dá)道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬(wàn)般邪境競(jìng)頭生。智劍出來(lái)無(wú)一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云:平常心是道。大德。覓什么物。
“現(xiàn)今目前聽(tīng)法無(wú)依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲得與祖佛不別。但如是見(jiàn)。不用疑誤。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。”
問(wèn):“如何是心心不異處?”師云:“你擬問(wèn)早異了也。性相各分。道流莫錯(cuò)。世出世諸法。皆無(wú)自性。亦無(wú)生性。但有空名。名字亦空。你敗么認(rèn)他閑名為實(shí)。大錯(cuò)了也設(shè)有皆是依變之境。有個(gè)菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。你向依變國(guó)土中。覓什么物。乃至三乘十二分教。皆是拭不凈故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無(wú)事。有一般禿比丘。向?qū)W人道。佛是究竟于三大阿僧?dāng)〗?。修行果滿(mǎn)方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什么八十年后向拘尸羅城雙林樹(shù)間側(cè)臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)是如來(lái)。明知是幻化。古人云:如來(lái)舉身相。為順世間情恐人生斷見(jiàn)。權(quán)且立虛名。假言三十二八十也??章曈猩矸怯X(jué)體。無(wú)相乃真形你道。佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼。亦有神通。應(yīng)是佛否。道流莫錯(cuò)。敗如何修羅與天帝釋?xiě)?zhàn)戰(zhàn)。敗領(lǐng)八萬(wàn)四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是圣否。如山僧所舉。皆是業(yè)通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達(dá)六種色聲香味觸法皆是空相。不能系縛此無(wú)依道人。雖是五蘊(yùn)漏質(zhì)。便是地行神通。
“道流。真佛無(wú)形真法無(wú)相。你敗么幻化上頭作模作樣。設(shè)求得者。皆是野狐精魅。并不是真佛。是外道見(jiàn)解。夫如真學(xué)道人。并不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥然獨(dú)脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現(xiàn)前。無(wú)一念心喜。三涂地獄頓現(xiàn)。無(wú)一念心怖。緣何如此。我見(jiàn)諸法空相。變即有。不變即無(wú)。三界唯心萬(wàn)法唯識(shí)。所以夢(mèng)幻空花何勞把捉。唯有道流目前現(xiàn)今聽(tīng)法底人。入火不燒入水不溺。入三涂地獄如游園觀。入餓鬼畜生而不受報(bào)。緣何如此。無(wú)嫌底法。你若愛(ài)圣憎凡。生死海里沉浮。煩惱由心故有。無(wú)心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學(xué)得。于三敗劫中終歸生死。不如無(wú)事向叢林中床角頭交腳坐?! 暗懒?。如諸方有學(xué)人來(lái)。主客相見(jiàn)了。便有一句子語(yǔ)。辨前頭善知識(shí)。被學(xué)人拈出個(gè)機(jī)權(quán)語(yǔ)路。向善知識(shí)口角頭騶過(guò)??茨阕R(shí)不識(shí)。你若識(shí)得是境。把得便拋向坑子里。學(xué)人便即尋常。然后便索善知識(shí)語(yǔ)。依前奪之。學(xué)人云:上智哉是大善知識(shí)。即云:你大不識(shí)好惡。如善知識(shí)把出個(gè)境塊子向?qū)W人面前弄。前人辨得了。不作主不受境惑。善知識(shí)便即現(xiàn)半身。學(xué)人便喝。善知識(shí)又入一切差別語(yǔ)路中擺撲。學(xué)人云:不識(shí)好惡老禿奴。善知識(shí)嘆曰:真正道流。如諸方善知識(shí)。不辨邪正。學(xué)人來(lái)問(wèn)菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說(shuō)。被他學(xué)人罵著。便把棒打他。言無(wú)禮度。自是你善知識(shí)無(wú)眼。不得倉(cāng)他。有一般不識(shí)好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這個(gè)具機(jī)緣。學(xué)人不會(huì)。便即心狂。如是之流??偸且昂洒汪u。被他好學(xué)人微笑言。瞎老禿奴惑亂他天下人。
“道流出家兒。且要學(xué)道。敗如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾于經(jīng)論尋討。后方知是濟(jì)世藥表顯之說(shuō)。遂乃一時(shí)拋卻。即訪(fǎng)道參禪。后遇大善知識(shí)。方乃道眼分明。始識(shí)得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會(huì)。還是體究練磨一朝自省。道流。你欲得如法見(jiàn)解。但莫受人惑。向里向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學(xué)道流。未有不依物出來(lái)底。山僧向此間従頭打。手上出來(lái)手上打。口里出來(lái)口里打。眼里出來(lái)眼里打。未有一個(gè)獨(dú)脫出來(lái)底。皆是上他古人閑機(jī)境。山僧。無(wú)一法與人。敗是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來(lái)。我要共你商量。十年五歲并無(wú)一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎?jié)h。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見(jiàn)解。向你道。無(wú)佛無(wú)法無(wú)修無(wú)證敗與么傍家擬求什么物。瞎?jié)h。頭上安頭。是你欠少什么?
“道流。是你目前用底。與祖佛不別。敗么不信便向外求。莫錯(cuò)向外無(wú)法內(nèi)亦不可得。你取山僧口里語(yǔ)。不如休歇無(wú)事去。已起者莫續(xù)。未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見(jiàn)處。無(wú)如許多般。敗是平常著衣吃飯無(wú)事過(guò)時(shí)。你諸方來(lái)者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離。三界癡人。你要出三界什么處去。佛祖是賞系底名句。你欲識(shí)三界么?不離你今聽(tīng)法底心地。你一念心貪。是欲界。你一念心瞋。是色界。你一念心癡。是無(wú)色界。是你屋里家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬(wàn)般酌度世界底人。與三界安名。
“大德。四大色身是無(wú)常。乃至脾胃肝膽發(fā)毛爪。齒唯見(jiàn)諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹(shù)。你一念心不能歇得處。喚作無(wú)明樹(shù)。無(wú)明無(wú)住處。無(wú)明無(wú)始終。你若念念心歇不得。便上他無(wú)明樹(shù)。便入六道四生披毛戴角。你若歇得。便是清凈身界。你一念不生。便是上菩提樹(shù)。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無(wú)橫病。菩提無(wú)住處。是故無(wú)得者。
“道流。大丈夫漢。更疑個(gè)什么?目前用處更是阿誰(shuí)。把得便用。莫著名字。號(hào)為玄旨。與么見(jiàn)得。勿嫌底法。古人云:心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無(wú)喜亦無(wú)憂(yōu)。道流。如禪宗見(jiàn)解。死活循然。
“參學(xué)之人。大須子細(xì)。如主客相見(jiàn)。便有言論往來(lái)?;驊?yīng)物現(xiàn)形?;蛉w作用?;虬褭C(jī)權(quán)喜怒?;颥F(xiàn)半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學(xué)人便喝。先拈出一個(gè)膠盆子。善知識(shí)不辨是境。便上他境上作模作樣。學(xué)人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫(yī)。喚作客看主?;蚴巧浦R(shí)不拈出物。隨學(xué)人問(wèn)處。即奪學(xué)人被奪抵死不放。此是主看客?;蛴袑W(xué)人。應(yīng)一個(gè)清凈境出善知識(shí)前。善知識(shí)辨得是境。把得拋向坑里。學(xué)人言。大好善知識(shí)即云:咄哉不識(shí)好惡。學(xué)人便禮拜。此喚作主看主?;蛴袑W(xué)人。披枷帶鎖出善知識(shí)前。善知識(shí)更與安一重枷鎖。學(xué)人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。
“大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。溶情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說(shuō)破。學(xué)者總不在意。千遍萬(wàn)遍。腳底踏過(guò)。黑沒(méi)扭地。無(wú)一個(gè)形段。歷歷孤明。學(xué)人信不及。便向名句上生解。年登半百。敗管傍家負(fù)死尸行。檐卻檐子天下走。索草鞋錢(qián)有日在。大德。山僧說(shuō)向外無(wú)法。學(xué)人不會(huì)。便即向里作解。便即倚壁坐。舌拄上氪。湛然不動(dòng)。取此為是祖門(mén)佛法也。大錯(cuò)。是你若取不動(dòng)清凈境為是。你即認(rèn)他無(wú)明為郎主。古人云:湛湛黑暗深坑。溶可怖畏。此之是也。你若認(rèn)他動(dòng)者。是一切草木皆解動(dòng)。應(yīng)可是道也。所以動(dòng)者是風(fēng)大。不動(dòng)者是地大。動(dòng)與不動(dòng)俱無(wú)自性。你若向動(dòng)處捉他。他向不動(dòng)處立。你若向不動(dòng)處捉他。他向動(dòng)處立。譬如潛泉魚(yú)鼓波而自躍。大德。動(dòng)與不動(dòng)是二種境。還是無(wú)依。道人用動(dòng)用不動(dòng)。如諸方學(xué)人來(lái)。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來(lái)。我便奪其境。而不除其法?;蛑猩细鱽?lái)。我便境法俱奪。如上上根器來(lái)。我便境法人俱不奪。如有出格見(jiàn)解人來(lái)。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這里學(xué)人著力處不通風(fēng)。石火電光即過(guò)了也。學(xué)人若眼定動(dòng)。即沒(méi)交涉。擬心即差。動(dòng)念即乖。有人解者不離目前。大德。你檐缽囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與么馳求底。你還識(shí)渠么?活潑潑地。敗是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國(guó)土。入解脫國(guó)土。入神通國(guó)土。入清凈國(guó)土。入法界。入穢入凈。入凡入圣。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆不見(jiàn)。有生有死唯有空名。幻化空花不勞把捉。得失是非一時(shí)放卻。
“道流。山僧佛法的的相承。従麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山拽石頭和尚。一路行遍天下。無(wú)人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處純一無(wú)雜。學(xué)人三百五百。盡皆不見(jiàn)他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學(xué)人不測(cè)涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。玩珠隱顯。學(xué)人來(lái)者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人來(lái)者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。壅弄神變。入一切境。隨處無(wú)事。境不能換。但有來(lái)求者。我即便出看渠。渠不識(shí)我。我便著數(shù)般衣。學(xué)人生解一向入我言句??嘣障苟d子。無(wú)眼人把我著底衣。認(rèn)青黃赤白。我脫卻入清凈境中。學(xué)人一見(jiàn)便生忻欲。我又脫卻。學(xué)人失心茫然狂走。言我無(wú)衣。我即向渠道。你識(shí)我著衣底人否。忽爾回頭。認(rèn)我了也?! 按蟮隆D隳J(rèn)衣。衣不能動(dòng)。人能著衣。有個(gè)清凈衣。有個(gè)無(wú)生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。従臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕成其句義,明知是幻化。大德,外發(fā)聲語(yǔ)業(yè)。內(nèi)表心所法。以思有念。皆悉是衣。你敗么認(rèn)他著底衣為溶解??v經(jīng)塵劫敗是衣通。三界循還輪回生死。不如無(wú)事。相逢不相識(shí)。共語(yǔ)不知名。今時(shí)學(xué)人不得葢為認(rèn)名字為解。大策子上抄死老漢語(yǔ)。三重五重復(fù)子體。不教人見(jiàn)。道是玄旨。以為保重大。錯(cuò)。瞎屢生。你向枯骨上覓什么汁。有一般不識(shí)好惡。向教中取意度商量成于句義。如把屎塊子向口里含了吐過(guò)與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過(guò)也。道我出家。被他問(wèn)著佛法。便即杜口無(wú)詞。眼似漆突口如檐。如此之類(lèi)。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。
“大德。你波波地往諸方覓什么物。踏你腳板。闊無(wú)佛可求。無(wú)道可成。無(wú)法可得。外求有相佛與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。道流。真佛無(wú)形。真道無(wú)體。真法無(wú)相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作茫茫業(yè)識(shí)眾生?!?br>
問(wèn):“如何是真佛真法真道。乞垂開(kāi)示?!睅熢疲骸胺鹫咝那鍍羰?。法者心光明是。道者處處無(wú)礙凈光是。三即一皆是空名。而無(wú)溶有。如真正學(xué)道人。念念心不間斷。自達(dá)磨大師従西土來(lái)。敗是覓個(gè)不受人惑底人。后遇二祖。一言便了。始知従前虛用功夫。山僧今日見(jiàn)處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。”
問(wèn):“如何是西來(lái)意?”師云:“若有意自救不了?!痹疲骸凹葻o(wú)意。云何二祖得法?”師云:“得者是不得。”云:“既若不得云何是不得底意?”師云:“為你向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。你言下便自回光返照。更不別求。知身心與祖佛不別當(dāng)下無(wú)事。方名得法。大德。山僧今時(shí)事不獲已話(huà)度。說(shuō)出許多不才凈。你且莫錯(cuò)。據(jù)我見(jiàn)處。溶無(wú)許多般道理。要用便用。不用便休。敗如諸方說(shuō)六度萬(wàn)行以為佛法。我道是莊嚴(yán)門(mén)。佛事門(mén)。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不氵閃。道眼不明。盡須抵債。索飯錢(qián)有日在。何故如此。入道不通理。復(fù)身還信施。長(zhǎng)者八十一。其樹(shù)不生耳。乃至孤峰獨(dú)宿。一食卯齋。長(zhǎng)坐不臥。六時(shí)行道。皆是造業(yè)底人。乃至頭目髓腦國(guó)城妻子象馬七珍盡皆舍施。如是等見(jiàn)。皆是苦身心故還招苦果。不如無(wú)事純一無(wú)雜。乃至十地滿(mǎn)心菩薩皆求此道流晨跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無(wú)不稱(chēng)嘆。緣何如此。為今聽(tīng)法道人用處無(wú)晨跡?!?br>
?。骸皢?wèn)大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。未審此意如何?乞師指示?”師云:“大通者。是自已。于處處達(dá)其萬(wàn)法無(wú)性無(wú)相。名為大通。智勝者。于一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清凈光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場(chǎng)者。十波羅密是。佛法不現(xiàn)前者。佛本不生法本不滅。云何更有現(xiàn)前。不得成佛道者。佛不應(yīng)更作佛。古人云佛常在世間。而不染世間法。 “道流。你欲得作佛。莫隨萬(wàn)物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬(wàn)法無(wú)咎。世與出世。無(wú)佛無(wú)法。亦不現(xiàn)前。亦不曾失。設(shè)有者。皆是名言章句。接引小兒。施設(shè)藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺(jué)聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無(wú)間業(yè)。方得解脫。
問(wèn):“如何是五無(wú)間業(yè)?”師云:“殺父害母出佛身血破和合僧焚燒經(jīng)像等。此是五無(wú)間業(yè)?!痹疲骸叭绾问歉??”師云:“無(wú)明是父。你一念心求起滅處不得。如響應(yīng)空。隨處無(wú)事。名為殺父?!痹疲骸叭绾问悄福俊睅熢疲骸柏潗?ài)為母。你一念心入欲界中。求其貪愛(ài)。唯見(jiàn)諸法空相。處處無(wú)著。名為害母?!痹疲骸叭绾问浅龇鹕硌??”師云:“你向清凈法界中。無(wú)一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血?!痹疲骸叭绾问瞧坪秃仙俊睅熢疲骸澳阋荒钚?。正達(dá)煩惱結(jié)使如空無(wú)所依。是破和合僧?!痹疲骸叭绾问欠贌?jīng)像?”師云:“見(jiàn)因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無(wú)事。便是焚燒經(jīng)像。
“大德。若如是達(dá)得。免被他凡圣名礙。你一念心。敗向空拳指上生溶解。根境法中虛捏怪。自輕而退屈言。我是凡夫他是圣人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋里物不肯信。敗么向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽(yáng)。不能特達(dá)。逢境便緣。逢塵便執(zhí)。觸處惑起。自無(wú)準(zhǔn)定。道流莫取山僧說(shuō)處。何故。說(shuō)無(wú)憑據(jù)。一期間圖畫(huà)虛空。如彩畫(huà)像等喻。道流。莫將佛為究意。我見(jiàn)猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺于瞿曇。鴦掘持刀害于釋氏。道流。無(wú)佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期。藥病相治。并無(wú)實(shí)法。設(shè)有皆是相似表顯。路布文字。差排。且如是說(shuō)。
“道流。有一般禿子。便向里許著功。擬求出世之法。錯(cuò)了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯(cuò)。我且不取你解經(jīng)論。我亦不取你國(guó)王大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。唯要你真正見(jiàn)解。道流。設(shè)解得百本經(jīng)論。不如一個(gè)無(wú)事底阿師。你解得。即輕拗他人。勝負(fù)修羅。人我無(wú)明。長(zhǎng)地獄業(yè)。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無(wú)事休歇去。饑來(lái)吃飯。睡來(lái)合眼。愚人笑我。智乃知焉。
“道流。莫向文字中求心。動(dòng)疲勞吸冷氣無(wú)益。不如一念緣起無(wú)生。超出三乘權(quán)學(xué)菩薩。大德。莫因循過(guò)日。山僧往日未有見(jiàn)處時(shí)。黑漫漫地。光陰不可空過(guò)。腹熱心忙。奔波訪(fǎng)道。后還得力。始到今日。共道流如是話(huà)度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過(guò)。善知識(shí)難遇。如優(yōu)曇花時(shí)一現(xiàn)耳。你諸方聞道有個(gè)臨濟(jì)老漢出來(lái)。便擬問(wèn)難。教語(yǔ)不得。被山僧全體作用。學(xué)人空開(kāi)得眼。口總動(dòng)不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。你諸處敗指胸點(diǎn)肋道我解禪解道。三個(gè)兩個(gè)到這里。不奈何咄哉你將這個(gè)身心。到處簸兩片皮。誑喑閭閻。吃鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求。激揚(yáng)鏗鏘以摧外道。至于佛祖相承。更無(wú)別意。設(shè)有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教又且不然。童子善財(cái)皆不求過(guò)。 “大德。莫錯(cuò)用心。如大海不停死尸。敗么擔(dān)卻擬天下走。自起見(jiàn)障以礙于心。日上無(wú)云麗天普照。眼中無(wú)翳空里無(wú)花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲發(fā)不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見(jiàn)耳不聞。喚作什么物。古人云:說(shuō)似一物則不中。你但自家看。更有什么?說(shuō)亦無(wú)盡。各自著力珍重?!?br>
△勘辨黃檗因入廚次,問(wèn)飯頭:“作什么?”飯頭云:“揀眾僧米。”黃檗云:“一日吃多少?”飯頭云:“二石五?!秉S檗云:“莫太多么?”飯頭云:“猶恐少在?!秉S檗便打。飯頭卻舉似師。師云:“我為汝勘這老漢?!辈诺绞塘⒋?。黃檗舉前話(huà)。師云:“飯頭不會(huì)。請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)?!睅煴銌?wèn):“莫太多么?”黃檗云:“何不道來(lái)日更吃一頓?”師云:“說(shuō)什么來(lái)日。即今便吃!”道了便掌。黃檗云:“這風(fēng)顛漢。又來(lái)這里捋虎須?!睅煴愫瘸鋈?。后溈山問(wèn)仰山?!按硕鹚抟庾髅瓷??”仰山云:“和尚作么生?”溈山云:“養(yǎng)子方知父慈。”仰山云:“不然?!睖可皆疲骸白佑肿髅瓷俊毖錾皆疲骸按笏乒促\破家?!薄 焼?wèn)僧:“什么處來(lái)?”僧便喝。師便揖坐。僧?dāng)M議。師便打。
師見(jiàn)僧來(lái)便豎起拂子僧禮拜。師便打。又見(jiàn)僧來(lái)亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。
師一日同普化赴施主家齋次。師問(wèn):“毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然?”普化踏倒飯床。師云:“太粗生。普化云:“這里是什么所在。說(shuō)粗說(shuō)細(xì)?”師來(lái)日又同普化赴齋。問(wèn):“今日供養(yǎng)何似昨日?”普化依前踏倒飯床。師云:“得即得。太粗生?!逼栈疲骸跋?jié)h。佛法說(shuō)什么粗細(xì)?!睅熌送律?。
師一日與河陽(yáng)木塔長(zhǎng)老。同在僧堂地爐內(nèi)。坐因說(shuō)普化每日在街市掣風(fēng)掣顛。知他是凡是圣。言猶未了。普化入來(lái)。師便問(wèn):“汝是凡是圣?”普化云:“汝且道我是凡是圣。”師便喝。普化以手指云:“河陽(yáng)新婦子,木塔老婆禪。臨濟(jì)小廝兒,卻具一只眼?!睅熢疲骸斑@賊。”普化云:“賊賊。”便出去。
一日普化在僧堂前吃生菜。師見(jiàn)云:“大似一頭驢?!逼栈阕黧H鳴。師云:“這賊?!逼栈疲骸百\賊?!北愠鋈?。
因普化常于街市搖鈴云:“明頭來(lái)明頭打,暗頭來(lái)暗頭打,四方八面來(lái)旋風(fēng)打,虛空來(lái)連架打?!睅熈钍陶呷?,才見(jiàn)如是道,更把住云:“總不與么來(lái)時(shí)如何?”普化托開(kāi)云:“來(lái)日大悲院里有齋?!笔陶呋嘏e似師,師云:“我従來(lái)疑著這漢。”
有一老宿參師,未曾人事便問(wèn):“禮拜即是,不禮拜即是?”師便喝。老宿便禮拜。師云:“好個(gè)草賊?!崩纤拊疲骸百\賊?!北愠鋈?。師云:“莫道無(wú)事好。”首座侍立次,師云:“還有過(guò)也無(wú)?”首座云:“有。”師云:“賓家有過(guò)主家有過(guò)?”首座云:“二俱有過(guò)?!睅熢疲骸斑^(guò)在什么處?”首座便出去。師云:“莫道無(wú)事好。”后有僧舉似南泉。南泉云:“官馬相踏?!薄 熞蛉胲姞I(yíng)赴齋,門(mén)首見(jiàn)員僚,師指露柱問(wèn):“是凡是圣?”員僚無(wú)語(yǔ)。師打露柱云:“直饒道得,也敗是個(gè)木橛?!北闳肴ァ?br>
師問(wèn)院主:“什么處來(lái)?”主云:“州中糶黃米去來(lái)?!睅熢疲骸凹g得盡么?”主云:“糶得盡?!睅熞哉让媲爱?huà)一畫(huà)云:“還糶得這個(gè)么?”主便喝。師便打。典座至。師舉前語(yǔ)。典座云:“院主不會(huì)和尚意。”師云:“你作么生?”典座便禮拜。師亦打。
有座主來(lái)相看次。師問(wèn)座主:“講何經(jīng)論?”主云:“某甲荒虛粗習(xí)《百法論》?!睅熢疲骸坝幸蝗擞谌耸纸堂鞯?,有一人于三乘十二分教明不得。是同是別?”主云:“明得即同,明不得即別?!睒?lè)普為侍者。在師后立云:“座主,這里是什么所在,說(shuō)同說(shuō)別?”師回首問(wèn)侍者:“汝又作么生?”侍者便喝。師送座主,回來(lái)遂問(wèn)侍者:“適來(lái)是汝喝老僧?”侍者云:“是?!睅煴愦?。
師聞第二代德山垂示云:“道得也三十棒,道不得也三十棒?!睅熈顦?lè)普去問(wèn):“道得為什么也三十棒?待伊打汝,接住棒送一送,看他作么生?!逼盏奖巳缃潭鴨?wèn),德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師,師云:“我従來(lái)疑著這漢。雖然如是,汝還見(jiàn)德山么?”普擬議,師便打。
王常侍一日訪(fǎng)師,同師于僧堂前看,乃問(wèn):“這一堂僧還看經(jīng)么?”師云:“不看經(jīng)?!笔淘疲骸斑€學(xué)禪么?”師云:“不學(xué)禪?!笔淘疲骸敖?jīng)又不看禪又不學(xué),畢竟作個(gè)什么?”師云:“總教伊成佛作祖去?!笔淘疲骸敖鹦茧m貴,落眼成翳,又作么生?”師云:“將謂你是個(gè)俗漢。” 師問(wèn)杏山:“如何是露地白牛?”山云:“底底?!睅熢疲骸皢∧?。”山云:“長(zhǎng)老作么生?”師云:“這畜生?!?br>
師問(wèn)樂(lè)普云:“従上來(lái)一人行棒一人行喝,阿那個(gè)親?”普云:“總不親?!睅熢疲骸坝H處作么生?”普便喝,師乃打。
師見(jiàn)僧來(lái),展開(kāi)兩手?!鄙疅o(wú)語(yǔ)。師云:“會(huì)么?”云:“不會(huì)?”師云:“渾侖擘不開(kāi),與你兩文錢(qián)。” 大覺(jué)到參。師舉起拂子。大覺(jué)敷坐具。師擲下拂子。大覺(jué)收坐具入僧堂。眾僧云:“這僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。”師聞令喚覺(jué)。覺(jué)出。師云:“大眾道。汝未參長(zhǎng)老?!庇X(jué)云:“不審?!北阕詺w眾。
趙州行腳時(shí)參師。遇師洗腳次。州便問(wèn):“如何是祖師西來(lái)意?”師云:“恰值老僧洗腳?!敝萁白髀?tīng)勢(shì)。師云:“更要第二杓惡水潑在。”州便下去。
有定上座到參,問(wèn):“如何是佛法大意?”師下繩床擒住與一掌。便托開(kāi)。定佇立。傍僧云:“定上座何不禮拜!”定方禮拜。忽然大悟。