朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第一百一十九 朱子十六

　　訓(xùn)門人七

　　欲速之患終是有，如一念慮間便出來(lái) ，如看書 欲都了之意，是也。以下訓(xùn)方。

　　方行屋柱邊轉(zhuǎn)，擦下柱上黑。見(jiàn)云：「若『周旋中規(guī)，折旋中矩』，不到得如此?！勾舐识嘟浞接僖?。

　　方云：「此去當(dāng)自持重以矯輕。」先生曰：「舊亦嘗戒釋之以安重。」

　　方云：「此去欲看論語(yǔ)，如何？」曰：「經(jīng)皆好看，但有次第耳?！骨按嗽罘绞炜炊Y記。

　　臨行請(qǐng)教。曰：「累日所講，無(wú)非此道，但當(dāng)勉之?！褂衷唬骸赋质乜梢宰悦?，惟窮理須講論，此尤當(dāng)勉?！褂衷唬骸附?jīng)書 正須要讀。如史書 要見(jiàn)事變之血脈，不可不熟?！褂衷唬骸赋志垂し颍苡！挂蛟唬骸缸愿〕亮硕辏皇钦f(shuō)取去，今乃知當(dāng)涵養(yǎng)?！?br>
　　包顯道言：「楊 子直論孟子『四端』，也說(shuō)得未是?！瓜壬υ唬骸杆f曾去晁以道家作館，晁教他校正闢孟子說(shuō)，被以道之說(shuō)入心後，因此與孟子不足。後來(lái) 所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見(jiàn)正底道理。諸葛誠(chéng)之嘗言，孟子說(shuō)『性善』，說(shuō)得來(lái)緩，不如說(shuō)惡 底較好。那說(shuō)惡 底，便使得人戒慎恐懼 後方去為 善。不知是怎生見(jiàn)得偏後，恁地蹺蹊。嘗見(jiàn)他執(zhí)得 一部呂 不韋呂 覽到，道裏面煞有道理，不知他見(jiàn)得是如何。晁以道在經(jīng)筵講論語(yǔ)畢，合當(dāng)解孟子，他說(shuō)要莫講。高宗問(wèn)他如何。曰：『孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子卻教諸侯行王道?！挥纱嗽庹撊?guó) 。他當(dāng)時(shí)也是博學(xué)，負(fù)重名；但是而今將 他幾 箇劄子來(lái) 看，卻不可曉 ，不知是如何。李覯也要罵孟子。不知只管要與孟子做頭抵做甚？你且揀 箇小底來(lái) 罵，也得?！沽x剛。

　　包顯道領(lǐng)生徒十四人來(lái) ，四日皆無(wú)課程。先生令義剛問(wèn)顯道所以來(lái) 故，於是次日皆依精舍規(guī)矩說(shuō)論語(yǔ)。一生說(shuō)「時(shí)習(xí)」章。先生曰：「只是熟，故說(shuō)；到說(shuō)時(shí)，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟?！阂陨萍叭?，而信從 者眾』，此說(shuō)地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨(dú)曉 之而人不曉 得，也自悶。今『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』，則從 者眾，故可樂(lè) 。這箇自是地位大段高了?！喝瞬恢粦C』，也是難。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，養(yǎng)之厚，何以至此？」一生說(shuō)「務(wù) 本」章。先生曰：「『君子務(wù) 本，本立而道生』，這是掉開(kāi)說(shuō)。凡事若是務(wù) 本時(shí)，道便自然生。此若拈定孝弟說(shuō)，下面自不要這兩 句了?！褂衷唬骸笎?ài)是 仁之發(fā)，謂愛(ài) 是仁，卻不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發(fā)出來(lái) 底；仁是體，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某嘗謂孟子論『四端』處，說(shuō)得最詳盡，裏面事事有，心、性、情都說(shuō)盡。心是包得這兩 箇物事。性是心之體，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻 隱、羞惡 、辭遜、是非皆是情。惻 隱是仁之發(fā)，謂惻 隱是仁，卻不得，所以說(shuō)道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書 須是子細(xì)，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷閒自在，才讀書 ，便要求箇樂(lè) 處，這便不是了。某說(shuō)，若是讀書 尋 到那苦澀 處，方解有醒悟。康節(jié)從 李挺之學(xué)數(shù) ，而曰：『但舉其端，勿盡其言，容某思之。』它是怕人說(shuō)盡了，這便是有志底人?！挂蜓裕骸嘎}人漉得那天理似泥樣 熟。只看那一部周禮，無(wú)非是天理，纖悉不遺?！挂簧f(shuō)「三省」章。先生曰：「忠是發(fā)於心而形於外；信也是心裏發(fā)出來(lái) ，但卻是就事上說(shuō)。而今人自謀時(shí)，思量得無(wú)不周盡；及為 人謀，則只思量得五六分便了，這便是不忠?！号c朋友交』，非謂要安排去罔他為 不信，只信口說(shuō)出來(lái) ，說(shuō)得不合於理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說(shuō)?！挂簧f(shuō)「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。聖人只是理會(huì) 一箇『敬』字。若是敬時(shí)，方解信與愛(ài) 人、節(jié)用、使民；若不敬，則其他都做不得。學(xué)而一篇皆是就本領(lǐng)上說(shuō)。如治國(guó) ，禮樂(lè) 刑政，尚有多少事，而夫子卻只說(shuō)此五項(xiàng)者，此蓋本領(lǐng)所在?！挂簧f(shuō)「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地說(shuō)，說(shuō)得較寬，子夏說(shuō)得較力。他是說(shuō)那誠(chéng)處，『賢賢易色』，是誠(chéng)於好善；『事父母能竭其力』，是誠(chéng)於事親；『事君能致其身』，是誠(chéng)於事君；『與朋友交，言而有信』，是誠(chéng)於交朋友。這說(shuō)得都重，所以恁地說(shuō)。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說(shuō)得大力些。」義剛問(wèn)：「『賢賢易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此?！挂簧f(shuō)「溫 良恭儉」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而後得，也不只是有此五德。若說(shuō)求之於己而後得，則聖人又無(wú)這般意思。這只是說(shuō)聖人謹(jǐn)厚退讓，不自以為 聖賢，人自然樂(lè) 告之。『夫子之求之也』，此是反語(yǔ)。言夫子不曾求，不似其它人求後方得，這是就問(wèn)者之言以成語(yǔ)，如『吾聞以堯 舜之道要湯 ，未聞以割烹也』。伊尹不是以堯 舜之道去要湯 是定，這只是表得不曾割烹耳。」一生說(shuō)「顏?zhàn)硬挥蕖拐?。先生曰：「聖人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無(wú)蔽障；顏?zhàn)觿t是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見(jiàn)那裏面物事；顏?zhàn)觿t皮子甚薄，一剝便爆出來(lái) 。夫子與他說(shuō)，只是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說(shuō)便曉 ，更不要再三。如說(shuō)與它『克己復(fù) 禮』，它更不問(wèn)如何是克己，如何是復(fù)禮，它便曉 得，但問(wèn)其目如何而已?！挂韵掠?xùn)揚(yáng)。義剛。

　　先生謂顯道曰：「久不相見(jiàn)，不知年來(lái) 做得甚工夫？」曰：「只據(jù) 見(jiàn)成底書 讀。」夔孫錄云：「包顯道侍坐，先生方修書 ，語(yǔ)之曰：『公輩逍遙快活，某便是被這事苦?！话辉圃??！瓜壬唬骸嘎}賢已說(shuō)過(guò)，何待更去理會(huì) 他？但是不恁地，恁地都不濟(jì) 事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思顯道恁地說(shuō)不得。若是恁地，便不是『自強(qiáng)不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅 陷溺其心，劉 子澄輩便是以務(wù) 求博雜夔孫錄作「求多務(wù) 博」。陷溺其心?！褐芄技嫒酰允┧氖?。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。』聖賢之心直是如此?！挂讯渖綇?fù) 說(shuō)「孝弟為 仁之本」。先生曰：「說(shuō)得也都未是?！挂蛎肿游湔f(shuō)一過(guò)。既畢，先生曰：「仁是根，惻 隱是根上發(fā)出底萌芽，親親、仁民、愛(ài) 物，便是枝葉?！勾稳?，先生親下精舍，大會(huì) 學(xué)者。夔孫錄云：「顯道請(qǐng)先生為 諸生說(shuō)書 ?！瓜壬唬骸负娠@道與諸生遠(yuǎn)來(lái) ，某平日說(shuō)底便是了，要特地說(shuō)，又似無(wú)可說(shuō)。而今與公鄉(xiāng)里平日說(shuō)不同處，只是爭(zhēng)箇讀書與不讀書 ，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當(dāng)先知得，方始行得。如孟子所謂詖、淫、邪、遁之辭，何與自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來(lái) ，少間自家便落在裏面去了。孔子曰：『詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名。』那上面六節(jié)，固是當(dāng)理會(huì) ；若鳥(niǎo)獸草木之名，何用自家知之？但是既為 人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳後待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：『書 所以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈?！灰彩钦f(shuō)得『維持』字好。蓋不讀書 ，則此心便無(wú)用處。今但見(jiàn)得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠 蕩之地，卻都不知，豈可如此！直卿與某相聚多年，平時(shí)看文字甚子細(xì)；數(shù) 年在三山，也煞有益於朋友，今可為 某說(shuō)一遍?！怪鼻淦疝o。先生曰：「不必多讓。」顯道云：「可以只將 昨日所說(shuō)『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復(fù) 歷敘 聖賢相傳 之心法。既畢，先生曰：「仁便是本，仁更無(wú)本了。若說(shuō)孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為 頭，伊川所以將 『為 』字屬 『行』字讀。蓋孝弟是仁裏面發(fā)出來(lái) 底。『性中只有箇仁義禮智，何嘗有箇孝弟來(lái) ？』它所以恁地說(shuō)時(shí)，緣是這四者是本，發(fā)出來(lái) 卻有許多事；千條萬(wàn)緒，皆只是從 這四箇物事裏面發(fā)出來(lái) 。如愛(ài) ，便是仁之發(fā)，才發(fā)出這愛(ài) 來(lái) 時(shí)，便事事有：第一是愛(ài) 親，其次愛(ài)兄 弟，其次愛(ài) 親戚，愛(ài) 故舊，推而至於仁民，皆是從 這物事發(fā)出來(lái) 。人生只是箇陰陽(yáng)，那陰中又自有箇陰陽(yáng)，陽(yáng)中又自有箇陰陽(yáng)，物物皆不離這四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一歲言之，便有箇四時(shí)；以一日言之，便有箇晝夜昏旦；以十二時(shí)言之，便是四箇三；若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四箇角樣 ，更不曾折了一箇。方未發(fā)時(shí)，便只是仁義禮智；及其既發(fā)，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為 本。如這水流來(lái) 下面，做幾 箇塘子，須先從 那第一箇塘子過(guò)。那上面便是水源頭，上面更無(wú)水了。仁便是本。行仁須是從 孝弟裏面過(guò)，方始到那第二箇第三箇塘子。但據(jù) 某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長(zhǎng)長(zhǎng)，須知親親當(dāng)如何？長(zhǎng)長(zhǎng)當(dāng)如何？『年長(zhǎng)以倍，則父事之；十年以長(zhǎng)，則兄事之；五年以長(zhǎng)，則肩隨之』，這便是長(zhǎng)長(zhǎng)之道。事君時(shí)是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見(jiàn)父不揖後，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過(guò)。孟子說(shuō)：『孩提之童，無(wú)不知愛(ài) 其親；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄?！蝗羰侵糜H之當(dāng)愛(ài) ，兄之當(dāng)敬，而不違其事之之道，這便是智。只是這一箇物事，推於愛(ài) ，則為 仁；宜之，則為 義；行之以遜，則為 禮；知之，則為 智?！沽季?，顯道云：「江西之學(xué)，大要也是以行己為 先。」先生曰：「如孝弟等事數(shù) 件合先做底，也易曉 ；夫子也只略略說(shuō)過(guò)。如孝弟、謹(jǐn)信、汎 愛(ài) 、親仁，也只一處恁地說(shuō)。若是後面許多合理會(huì) 處，須是從 講學(xué)中來(lái) 。不然，為一 鄉(xiāng)善士則可；若欲理會(huì) 得為 人許多事，則難?！沽x剛。

　　先生因論揚(yáng)，書 謂「江南人氣 粗勁 而少細(xì)膩，浙人氣 和平而力弱，皆其所偏也?！箵P(yáng)。

　　浩作卷子，疏已上條目為 問(wèn)。先生逐一說(shuō)過(guò)了。浩乞逐段下疏數(shù) 語(yǔ)。先生曰：「某意思到處，或說(shuō)不得；說(shuō)得處，或?qū)懖坏?。此?jù) 所見(jiàn)，盡說(shuō)了。若寫下，未必分明，卻失了先間言語(yǔ)。公只記取。若未安，不妨反覆?！褂?xùn)邵浩?！　№瞥跻?jiàn)，先生問(wèn)：「曾做甚工夫？」對(duì) 以近看大學(xué)章句，但未知下手處。曰：「且須先操存涵養(yǎng)，然後看文字，方始有浹 洽處。若只於文字上尋 索，不就自家心裏下工夫，如何貫通？」問(wèn)：「操存涵養(yǎng)之道如何？」曰：「才操存涵養(yǎng)，則此心便在?！怪偎紗?wèn)：「操存未能無(wú)紛擾之患?！乖唬骸覆挪?，便存。今人多於操時(shí)不見(jiàn)其存，過(guò)而操之，愈自執(zhí) 捉，故有紛擾之患。」此下訓(xùn)砥。

　　問(wèn)：「有事時(shí)須應(yīng) 事接物，無(wú)事時(shí)此心如何？」曰：「無(wú)事時(shí)，亦只如有事時(shí)模樣 ，只要此心常在也?！褂謫?wèn)：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何見(jiàn)得道理？且如理會(huì) 這一件事未了，又要去理會(huì) 那一件事，少間都成沒(méi)理會(huì) 。須是理會(huì) 這事了，方去理會(huì) 那事?！褂謫?wèn)：「只是要主一？」曰：「當(dāng)如此?！褂謫?wèn)：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟(jì) 得甚事！某謂若見(jiàn)得道理分曉 ，自無(wú)閑雜思慮。人之所以思慮紛擾，只緣未實(shí)見(jiàn)得此理。若實(shí)見(jiàn)得此理，更何暇思慮！『天下何思何慮』？不知有甚事可思慮也?！褂謫?wèn)：「伊川嘗教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見(jiàn)人要多思慮，且以此教人收拾此心耳，若初學(xué)者亦當(dāng)如此?！?br>
　　用之問(wèn)：「動(dòng) 容周旋未能中禮，於應(yīng) 事接物之間，未免有礙理處，如何？」曰：「只此便是學(xué)。但能於應(yīng) 酬之頃，逐一點(diǎn)檢，便一一合於理，久久自能中禮也。」砥。訓(xùn)礪。

　　問(wèn)論孟疑處。曰：「今人讀書 有疑，皆非真疑。某雖說(shuō)了，只做一場(chǎng) 話說(shuō)過(guò)，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾為 諸公說(shuō)?！勾稳?，求教切己工夫。曰：「且如論語(yǔ)說(shuō)『孝弟為 仁之本』，因甚後便可以為 仁之本？『巧言令色鮮矣仁』，卻為 甚不鮮禮，不鮮義，而但鮮仁？須是如此去著實(shí)體認(rèn)，莫要才看一遍不通，便掉下了。蓋道本無(wú)形象，須體認(rèn)之可矣?！挂韵掠?xùn)煇?！　?wèn)：「私欲難克，奈何？」曰：「『為 仁由己，而由人乎哉！』所謂『克己復(fù) 禮為 仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若認(rèn)我一己為 刀子而克之，則私欲去而天理見(jiàn)矣?！?br>
　　陳芝廷秀以謝昌國(guó) 尚書 書 ，及嘗所往來(lái) 詩(shī)文來(lái) 見(jiàn)。且曰：「每嘗讀書 ，須極力苦思，終爾不似。」曰：「不知所讀何書 ？」曰：「尚書 語(yǔ)孟?！乖唬骸覆恢趾嗡?？」曰：「只是於文義道理致思爾?！乖唬骸敢矡o(wú)大段可思，聖賢言語(yǔ)平鋪說(shuō)在裏。如夫子說(shuō)『學(xué)而時(shí)習(xí)之』，自家是學(xué)何事？便須著時(shí)習(xí)。習(xí)之果能說(shuō)否？『有朋自遠(yuǎn)方來(lái) 』，果能樂(lè) 不樂(lè) ？今人學(xué)所以求人知，人不見(jiàn)知，果能不慍否？至孟子見(jiàn)梁王，便說(shuō)箇仁義與利。今但看自家所為 是義乎？是利乎？向內(nèi) 便是義，向外便是利，此甚易見(jiàn)。雖不讀書 ，只恁做將 去。若是路陌正當(dāng)，即便是義。讀書 是自家讀書 ，為 學(xué)是自家為 學(xué)，不干別人一線事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是為 人，非為 己也?！挂蛘b子張「問(wèn)達(dá)」一章，語(yǔ)音瑯然，氣 節(jié)慷慨，聞?wù)呗杽?dòng) ！道夫。以下訓(xùn)芝?！　⊥⑿銌?wèn)：「今當(dāng)讀何書 ？」曰：「聖賢教人，都提切己說(shuō)話，不是教人向外，只就紙上讀了便了。自家今且剖判一箇義利。試自睹當(dāng)自家，今是要求人知？要自為 己？孔子曰：『君子喻於義，小人喻於利?！挥衷唬骸汗胖畬W(xué)者為 己，今之學(xué)者為 人?！幻献釉唬骸阂嘤腥柿x而已矣，何必曰利！』孟子雖是為 時(shí)君言，在學(xué)者亦是切身事。大凡為 學(xué)，且須分箇內(nèi) 外，這便是生死路頭！今人只一言一動(dòng) ，一步一趨，便有箇為 義為 利在裏。從 這邊便是為 義，從 那邊便是為 利；向內(nèi) 便是入聖賢之域，向外便是趨愚不肖之途。這裏只在人劄定腳做將去 ，無(wú)可商量。若是已認(rèn)得這箇了，裏面煞有工夫，卻好商量也?！诡欀^道夫曰：「曾見(jiàn)陸子靜『義利』之說(shuō)否？」曰：「未也。」曰：「這是他來(lái) 南康，某請(qǐng)他說(shuō)書 ，他卻說(shuō)這義利分明，是說(shuō)得好！如云：『今人只讀書 便是為 利！如取解後，又要得官；得官後，又要改官。自少至老，自頂至踵，無(wú)非為 利！』說(shuō)得來(lái) 痛快，至有流涕者！今人初生稍有知識(shí)，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去聖賢日以益遠(yuǎn)，豈不深可痛惜！」道夫。

　　先生謂陳廷秀曰：「今只理會(huì) 下手做工夫處，莫問(wèn)他氣 稟與習(xí)。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去 。那箇萬(wàn)里不留行，更無(wú)商量。如今推說(shuō)雖有許多般樣 ，到做處只是是底便做。一任你氣 稟物欲，我只是不恁地。如此，則『雖愚必明，雖柔必強(qiáng)』，氣 習(xí)不期變而變矣。」道夫?！　?學(xué)有用精神處，有惜精神處，有合著工夫處，有枉了工夫處。要之，人精神有得亦不多，自家將 來(lái) 枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將 來(lái) 看得這文字。某舊讀書 ，看此一書 ，只看此一書 ，那裏得恁閑功夫錄人文字！廷秀行夫都未理會(huì) 得這箇功夫在。今當(dāng)截頭截尾，劄定腳跟，將 這一箇意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只見(jiàn)這物事在面前。任你孔夫子見(jiàn)身，也還我理會(huì)這箇了，直須抖擻精神，莫要昏鈍。如救火治病，豈可悠悠歲月！道夫?！　⊥⑿銌?wèn)：「某緣不能推廣。」曰：「而今也未要理會(huì) 如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛後不會(huì)說(shuō)話?！蝗绻珔s是怕成佛後不會(huì) 說(shuō)話了！」廷秀又問(wèn)：「莫是見(jiàn)到後自會(huì) 恁地否？」曰：「不用恁地問(wèn)。如今只用下工夫去理會(huì) ，見(jiàn)到時(shí)也著去理會(huì) ，見(jiàn)不到時(shí)也著去理會(huì) 。且如見(jiàn)得此段後，如何便休得？自著去理會(huì) 。見(jiàn)不到時(shí)，也不曾說(shuō)自家見(jiàn)不到便休了，越著去理會(huì) ，理會(huì) 到死！若理會(huì) 不得時(shí)，亦無(wú)可奈何?！沟婪?。

　　陳芝拜辭，先生贈(zèng)以近思錄，曰：「公事母，可檢『幹 母之蠱』看，便自見(jiàn)得那道理?！挂蜓裕骸敢讉髯?是成書 ，伯恭都摭來(lái) 作閫範(fàn)，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細(xì)點(diǎn)檢來(lái) ，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於學(xué)者甚有益。」友仁。

　　問(wèn)每日做工夫處。曰：「每日工夫，只是常常喚醒 ，如程先生所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。」「然。這裏便是致知底工夫。程先生曰：『涵養(yǎng)須是敬；進(jìn)學(xué)則在致知?！豁毦泳匆愿F理，若不能敬，則講學(xué)又無(wú)安頓處。」

　　問(wèn)：「『主一無(wú)適』，亦是遇事之時(shí)也須如此?！乖唬骸胳稛o(wú)事之時(shí)這心卻只是主一，到遇事之時(shí)也是如此。且如這事當(dāng)治不治，當(dāng)為 不為 ，便不是主一了。若主一時(shí)，坐則心坐，行則心行，身在這裏，心亦在這裏。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好惡 昏了他。孟子言：『平旦之氣 ，其好惡 與人相近者幾 希?！簧w平旦之時(shí)，得夜間息得許久，其心便明，則好惡 公：好則人之所當(dāng)好，惡 則人之所當(dāng)惡 ，而無(wú)私意於其間。過(guò)此時(shí)，則喜怒哀樂(lè) 紛擾於前，則必有以動(dòng) 其氣 ，動(dòng) 其氣 則必動(dòng) 其心；是『梏之反覆』，而夜氣 不能存矣。雖得夜間稍息，而此心不能自明，是終不能善也?！?br>
　　問(wèn)：「每常遇事時(shí)也分明知得理之是非，這是天理，那是人欲。然到做處，又卻為 人欲引去；及至做了，又卻悔。此是如何？」曰：「此便是無(wú)克己工夫，這樣 處極要與他埽除打疊。如一條大路，又有一條小路。自家也知得合行大路，然被小路有箇物事引著，不知不覺(jué)，走從 小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰(zhàn) 之機(jī)，須是遇事時(shí)便與克下，不得茍且放過(guò)。明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質(zhì)，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。若賢人之資次於聖人者，到得遇事時(shí)，固不會(huì) 錯(cuò)，只是先也用分別教是，而後行之。若是中人之資，須大段著力，無(wú)一時(shí)一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以為 己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠(yuǎn)乎！』須是如此做工夫。其言曰：『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，如臨深淵，如履薄冰！而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得?！?br>
　　語(yǔ)黃先之病處，數(shù) 日諄諄。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？見(jiàn)得這箇是要緊，便拽轉(zhuǎn)來(lái) 。如東邊不是，便挈過(guò)西邊，更何用猛省！只某夜來(lái) 說(shuō)得不力，故公領(lǐng)得尤未切。若領(lǐng)會(huì) 得切，只眼下見(jiàn)不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一箇身心，是自家底？是別人底？是自家底時(shí)，今纔挈轉(zhuǎn)，便都是天理；挈不轉(zhuǎn)，便都是人欲。要識(shí)許多道理，是為 自家？是為 別人？看許多善端，是自家本來(lái) 固有？是如今方從 外面強(qiáng)取來(lái) ，附在身上？只恁地看，便灑 然分明?！何粗家?，夫何遠(yuǎn)之有？』纔思，便在這裏。某嘗說(shuō)，孟子雞犬之喻也未甚切。雞犬有求而不得；心則無(wú)求而不得，纔思，便在這裏，更不離步。莊子云：『其熱 焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間，而再撫 四海之外?！恍闹兓绱耍慌氯俗圆磺?。如桀紂盜蹠，他自向那邊去，不肯思。他若纔會(huì)思 ，便又在這裏。心體無(wú)窮，前做不好，便換了後面一截，生出來(lái) 便是良心、善性?！官R孫。

　　昨夜與先之說(shuō)「思則得之」。纔思，便在這裏，這失底已自過(guò)去了。自家纔思，這道理便自生。認(rèn)得著莫令斷 ，始得。一節(jié)斷 ，一節(jié)便不是。今日恁地一節(jié)斷了 ，明日又恁地一節(jié)斷 ，只管斷 了，一向失去。賀孫。　　德輔言：「自承教誨，兩 日來(lái) 讀書 ，覺(jué)得只是熟時(shí)自見(jiàn)道理?！乖唬骸钢皇侨绱?。若忽下趨高以求快，則都不是?！合聦W(xué)而上達(dá)』。初學(xué)直是低。」以下訓(xùn)德輔。

　　德輔言：「今人看文字義理，如何得恁不細(xì)密？」曰：「只是不曾仔細(xì)讀那書 ，枉用心，錯(cuò)思了?？鬃诱f(shuō)：『吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也?！徽^這樣 底。所謂『思而不學(xué)則殆』，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖讀得伊川說(shuō)話煞熟，雖不通透，渠自有受用處。呂 堅(jiān) 中作尹墓誌、祭文云，尹於六經(jīng)之書 ，『耳順心通，如誦己言』。嘗愛(ài) 此語(yǔ)說(shuō)得好，但和靖卻欠了思?！?br>
　　問(wèn)汪長(zhǎng)孺：「所讀何書 ？」長(zhǎng)孺誦大學(xué)所疑。先生曰：「只是輕率。公不惟讀聖賢之書 如此，凡說(shuō)話及論人物亦如此，只是不敬?！褂衷疲骸搁L(zhǎng)孺氣 粗，故不仔細(xì)。為 今工夫，須要靜，靜多不妨，今人只是動(dòng) 多了靜。靜亦自有說(shuō)話，程子曰：『為 學(xué)須是靜?！弧褂衷唬骸胳o多不妨。才靜，事都見(jiàn)得，然總亦只是一箇敬?！?。　　長(zhǎng)孺向來(lái) 自謂有悟，其狂怪殊不可曉 ，恰與金溪學(xué)徒相似。嘗見(jiàn)受學(xué)於金溪者，便一似嚥 下箇甚物事，被他撓 得來(lái) 恁地。又如有一箇蠱在他肚中，螬得他自不得由己樣 。某嘗皆譬云，長(zhǎng)孺叔權(quán) 皆是為 酒所使，一箇善底只是發(fā)酒慈，那一箇便酒顛。必大。

　　姜叔權(quán) 也是箇資質(zhì)好底人，正如吳 公濟(jì) 相似。汪長(zhǎng)孺正好得他這般人相處。但叔權(quán) 也昏鈍，不是箇撥 著便轉(zhuǎn)，挑著便省底。於道理只是慢慢思量後，方說(shuō)得。若是長(zhǎng)孺說(shuō)話恁地橫後跳躑，他也無(wú)奈他何。道夫?！　?wèn)孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！聲高。但平看，便理會(huì) 得?！挂虼擞芯?，以言語(yǔ)太粗急也。訓(xùn)振。

　　先生問(wèn)：「日間做甚工夫？」震曰：「讀大學(xué)章句、或問(wèn)，玩味先生所以警策學(xué)者著實(shí)用工處?！乖唬骸讣戎し蛟诖?，便把大學(xué)為 主，我且做客，聽(tīng)命於大學(xué)?！褂謫?wèn)：「或問(wèn)中載諸先生敬之說(shuō)，震嘗以『整齊嚴(yán) 肅』體之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制?！乖唬骸钢灰３２偈兀诵娜绾蚊獾贸鋈?！正如人要去，又且留住他，莫教他去得遠(yuǎn)?！褂?xùn)震。

　　椿臨行請(qǐng)教。曰：「凡人所以立身行己，應(yīng) 事接物，莫大乎誠(chéng)敬。誠(chéng)者何？不自欺不妄之謂也。敬者何？不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠(chéng)以致敬，說(shuō)這事不妨胡亂做了，做不成又付之無(wú)可奈何，這便是不能敬。人面前底是一樣 ，背後又是一樣 ；外面做底事，內(nèi) 心卻不然；這箇皆不誠(chéng)也。學(xué)者之心，大凡當(dāng)以誠(chéng)敬為 主?！褂?xùn)椿。

　　紹興甲寅良月，先生由經(jīng)筵奉祠，待命露芝，杞往見(jiàn)。首問(wèn)：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙賜教，謂人之大倫有五，緊要最是得寸守寸，得尺守尺?！乖唬骸溉绾蔚眠@寸，得這尺？」曰：「大概以持敬為 本，推而行之於五者之間。」曰：「大綱是如此?！诡櫶K兄云：「凡人為 學(xué)須窮理，窮理以讀書 為 本?？鬃釉唬骸汉霉琶粢郧笾??！蝗舨桓F理，便只守此，安得有進(jìn)底工夫？如李兄所云固是。且更窮理，就事物上看。窮得這箇道理到底了，又卻窮那箇道理。如此積之以久，窮理益多，自然貫通。窮理須是窮得到底，方始是?！硅皆疲骸改褐轮诟裎铩环瘢俊乖唬骸腹淌?。大學(xué)論治國(guó) 、平天下許多事，卻歸在格物上。凡事事物物，各有一箇道理。若能窮得道理，則施之事物，莫不各當(dāng)其位。如『人君止於仁，人臣止於敬』之類，各有一至極道理?！褂衷疲骸阜踩f(wàn)物莫不各有一道理，若窮理，則萬(wàn)物之理皆不出此。」曰：「此是『萬(wàn)物皆備 於我』？」曰：「極是?！褂?xùn)杞。

　　初投先生書 ，以此心不放動(dòng) 為 主敬之說(shuō)。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，須是內(nèi) 外交相養(yǎng)。蓋人心活物，吾學(xué)非比釋氏，須是窮理?！箷?有云：「近乃微測(cè)為 學(xué)功用，知此事乃切己事，所係甚重?！瓜壬e以語(yǔ)朋友云：「誠(chéng)是如此?！挂韵掠?xùn)士毅?！　?wèn)：「窮理莫如隨事致察，以求其當(dāng)然之則?！乖唬骸甘侨绱?。」問(wèn)：「人固有非意於為 過(guò)而終陷於過(guò)者，此則不知之矣。然當(dāng)不知之時(shí)，正私意物欲方蔽錮，竊恐雖欲致察而不得其真。」曰：「這箇恁地兩 相擔(dān)閣不得，須是察?！箚?wèn)：「程子所謂『涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知』，不可除一句?！乖唬骸溉绱朔绞际??！褂衷唬骸钢c敬是先立底根腳?！?br>
　　「講論自是講論，須是將 來(lái) 自體驗(yàn)。說(shuō)一段過(guò)又一段，何補(bǔ)！某向來(lái) 從 師，一日說(shuō)話，晚頭如溫 書 一般，須子細(xì)看過(guò)。有疑，則明日又問(wèn)。」問(wèn)：「士毅尋 常讀書 ，須要將 說(shuō)心處將 自體之以心，言處事處推之以事，隨分量分曉 ，方放過(guò)，莫得體驗(yàn)之意否？」曰：「亦是。」又曰：「體驗(yàn)是自心裏暗自講量一次。」廣錄云：「或問(wèn)：『先生謂講論固不可無(wú)，須是自去體認(rèn)。如何是體認(rèn)？』曰：『體認(rèn)是把那聽(tīng)得底，自去心裏重復(fù) 思繹過(guò)。伊川曰：「時(shí)復(fù) 思繹，浹 洽於中，則說(shuō)矣?！鼓诚騺?lái) 從 師，日間所聞?wù)f話，夜間如溫 書 一般，一一子細(xì)思量過(guò)。方有疑，明日又問(wèn)?！弧?br>
　　士毅稟歸，請(qǐng)教。曰：「只前數(shù) 日說(shuō)底便是，只要去做工夫。如飲食在前，須是去喫 他，方知滋味。」又曰：「學(xué)者最怕不知蹊徑 ，難與他說(shuō)。今日有一朋友將 書 來(lái) ，說(shuō)從 外面去，不知何益。不免說(shuō)與他，教看孟子『存心』一段。人須是識(shí)得自家物事，且如存，若不識(shí)得他，如何存得？如今既知蹊徑 ，且與他做去。只如主敬、窮理，不可偏廢。這兩 件事，如踏一物一般，踏著這頭，那頭便動(dòng) 。如行步，左足起，右足自來(lái) ?！褂衷唬骸父幸皇?，如今學(xué)者須是莫把做外面事看。人須要學(xué)，不學(xué)便欠闕了他底，學(xué)時(shí)便得箇恰好。」

　　「人須做工夫方有疑。初做時(shí)，事定是觸著相礙，沒(méi)理會(huì) 處。只如居敬、窮理，始初定分作兩 段。居敬則執(zhí) 持在此，纔動(dòng) 則便忘了也?！箚?wèn)：「始學(xué)必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，動(dòng) 時(shí)理便自窮。只是此話，工夫未到時(shí)難說(shuō)?！褂衷唬骸傅軣o(wú)事時(shí)存養(yǎng)教到，動(dòng) 時(shí)也會(huì) 求理?！埂　?wèn)：「如何是反身窮理？」曰：「反身是著實(shí)之謂?！褂衷唬骸赶蜃约殷w分上求?！挂韵掠?xùn)枅。

　　問(wèn)：「天理真箇難明，己私真箇難克，望有以教之?！瓜壬R曰：「公不去用力，只管說(shuō)道是難。孟子曰：『道若大路然，豈難知哉？人病不求耳！』往往公亦知得這箇道理好。纔下手，見(jiàn)未有入頭處，便說(shuō)道是難，而不肯用力，所以空過(guò)了許多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有箇入頭處，何患其難！」

　　枅嘗問(wèn)先生：「自謂矯揉之力雖勞 ，而氣 稟之偏自若；警覺(jué)之念雖至，而惰怠之習(xí)未除。異端之教雖非所願(yuàn)學(xué)，而芒忽之差未能辨；善、利之間雖知所決擇 ，而正行、惡 聲之念，或潛行而不自覺(jué)。先覺(jué)之微言?shī)W論，讀之雖間有契，而不能浹 洽於心意之間」云云。曰：「所論皆切問(wèn)近思。人之為 學(xué)，惟患不自知其所不足，今既知之，則亦即此而加勉焉耳。為 仁由己，豈他人所能與？惟讀書 窮理之功不可不講也?！?br>
　　先生語(yǔ)枅?jiān)唬骸缚垂馑己?。但本原處殊欠工夫，莫如此過(guò)了日月，可惜！」