朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第七十四 易十

　　上繫上

　　繫辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。

　　上、下繫辭說(shuō)那許多爻，直如此分明。他人說(shuō)得分明，便淺近。聖人說(shuō)來(lái) 卻不淺近，有含蓄。所以分在上、下繫，也無(wú)甚意義。聖人偶然去這處說(shuō)，又去那處說(shuō)。嘗說(shuō)道，看易底不去理會(huì) 道理，卻只去理會(huì) 這般底，譬如讀詩(shī)者不去理會(huì) 那四字句押韻底，卻去理會(huì) 十五國(guó) 風(fēng)次序相似。淵。

　　問(wèn)：「第一章第一節(jié)，蓋言聖人因造化之自然以作易?！乖唬骸刚撈涑?，則聖人是因天理之自然而著之於書 。此是後來(lái) 人說(shuō)話，又是見天地之實(shí)體，而知易之書 如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。」又曰：「此是因至著之象以見至微之理?！?br>
　　「天尊地卑」至「變化見矣」，是舉天地事理以明易。自「是故」以下，卻舉易以明天地間事。人傑 。

　　「天尊地卑，乾坤定矣」，觀天地則見易也。僩。

　　「天尊地卑」，上一截皆說(shuō)面前道理，下一截是說(shuō)易書 。聖人做這箇易，與天地準(zhǔn) 處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成說(shuō)這箇，見得易是準(zhǔn) 這箇。若把下面一句說(shuō)做未畫之易也不妨。然聖人是從 那有易後說(shuō)來(lái) 。淵。

　　「天尊地卑，乾坤定矣」，上句是說(shuō)天地造化實(shí)體，以明下句是說(shuō)易中之事?！柑熳鸬乇啊?，故易中之乾坤定矣」。楊 氏說(shuō)得深了。易中固有屈伸往來(lái) 之乾坤處，然只是說(shuō)乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。?！　　柑熳鸬乇啊拐?，上一句皆說(shuō)天地，下一句皆說(shuō)易。如貴賤是易之位，剛?cè)崾且字兓惤允且祝槐貙?主乾坤二卦而言。「方以類聚，物以群分?！狗街皇鞘?，訓(xùn)「術(shù)」，訓(xùn)「道」。善有善之類，惡 有惡 之類，各以其類而聚也。謨。

　　「卑高以陳，貴賤位矣」，此只是上句說(shuō)天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰：「列貴賤者存乎位」。。

　　問(wèn)「方以類聚，物以群分」。曰：「物各有類，善有善類，惡 有惡 類，吉兇於是乎出?！褂衷唬骸阜揭允卵裕镆晕镅??！沟Z。人傑 錄云：「方，猶事也?！?br>
　　「方以類聚，物以群分」，楊 氏之說(shuō)為 「方」字所拘，此只是「物有本末，事有終始」之意。隨其善惡 而類聚群分，善者吉，惡 者兇，而吉兇亦由是而生耳。伊川說(shuō)是。亦是言天下事物各有類分，故存乎易者，吉有吉類，兇有兇類。?！　?wèn)「方以類聚，物以群分」。曰：「方，向也。所向善，則善底人皆來(lái) 聚；所向惡 ，則惡 底人皆來(lái) 聚。物，又是通天下之物而言。是箇好物事，則所聚者皆好物事也；若是箇不好底物事，則所聚者皆不好底物事也?！?fàn)c。

　　「在天成象，在地成形，變化見矣?！股鲜翘斓刂兓率且字兓?。蓋變化是易中陰陽(yáng)二爻之變化，故曰：「變化者，進(jìn)退之象也?！棺兓?，只進(jìn)退便是。如自坤而乾則為 進(jìn)，自乾而坤則為 退。進(jìn)退在已變未定之間，若已定，則便是剛?cè)嵋?。?！　?wèn)：「不知『變化』二字以成象、成形者分言之，不知是羇同說(shuō)？」學(xué)履錄云：「問(wèn)：『不知是變以成象，化以成形；為 將 是「變化」二字同在象形之間？』曰：『不必如此分?！弧乖唬骸改植坏??！鹤兓欢郑抡抡f(shuō)得最分曉 ?！刮奈翟唬骸赶抡略疲骸鹤兓?，進(jìn)退之象?！蝗绱藙t變是自微而著，化是自盛而衰。」曰：「固是。變是自陰而陽(yáng)，化是自陽(yáng)而陰。易中說(shuō)變化，惟此處最親切。如言『剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趨時(shí)者也。』剛?cè)崾求w，變通不過(guò)是二者盈虛消息而已，此所謂『變化』。故此章亦云：『剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?；變化者，進(jìn)退之象也。』『剛?cè)嵴邥円怪蟆?，所謂『立本』；『變化者進(jìn)退之象』，所謂『趨時(shí)』。又如言：『吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。』悔吝便是吉兇底交互處，悔是吉之漸，吝是兇之端。」文蔚。

　　問(wèn)：「變化是分在天地上說(shuō)否？」曰：「難為 分說(shuō)。變是自陰而陽(yáng)，自靜而動(dòng) ；化是自陽(yáng)而陰，自動(dòng) 而靜。漸漸化將 去，不見其跡。」又曰：「橫渠云：『變是倏忽之變，化是逐旋不覺化將 去。』恐易之意不如此說(shuō)?！辜榷唬骸高m間說(shuō)『類聚群分』，也未見說(shuō)到物處。易只是說(shuō)一箇陰陽(yáng)變化，陰陽(yáng)變化，便自有吉兇。下篇說(shuō)得變化極分曉 ?！簞?cè)嵴撸瑫円怪笠??！粍側(cè)岜闶枪w骨子，只管恁地變化。」礪。

　　「摩」，是那兩 箇物事相摩?；「盪」，則是圜轉(zhuǎn)推盪將 出來(lái) ?！改Α?，是八卦以前事；「盪」，是八卦以後為 六十四卦底事?！副U」，是有那八卦了，團(tuán)旋推盪那六十四卦出來(lái) 。漢書 所謂「盪軍」，是團(tuán)轉(zhuǎn)去殺他 、磨轉(zhuǎn)他底意思。淵。

　　問(wèn)：「『剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪?！桓`謂六十四卦之初，剛?cè)醿?畫而已。兩 而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之『摩、盪』，何也？」曰：「摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動(dòng) ，上面一片只管摩旋推盪不曾住。自兩 儀生四象，則老陽(yáng)老陰不動(dòng) ，而少陰少陽(yáng)則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動(dòng) ，而兌 離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從 上加去。下體不動(dòng) ，每一卦生八卦，故謂之『摩、盪』?！广?。

　　「剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪」，方是說(shuō)做這卦。做這卦了，那「鼓之以雷霆」，與風(fēng)雨日月寒暑之變化，皆在這卦中；那成男成女之變化，也在這卦中。見造化關(guān)捩子才動(dòng) ，那許多物事都出來(lái) 。易只是模寫他這箇。淵。

　　「鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨」，此已上是將 造化之實(shí)體對(duì) 易中之理。此下便是說(shuō)易中卻有許多物事。。

　　「乾道成男，坤道成女」，通人物言之，如牡馬之類。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽(yáng)剛?cè)岵坏?。。

　　「乾知大始，坤作成物?！怪撸芤?。乾管卻大始，大始即物生之始。乾始物而坤成之也。謨。

　　或問(wèn)：「『乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡(jiǎn)能?！蝗绾问侵?？」曰：「此『知』字訓(xùn)『管』字，不當(dāng)解作知見之『知』。大始是『萬(wàn)物資始』，乾以易，故管之；成物是『萬(wàn)物資生』，坤以簡(jiǎn)，故能之。大抵談經(jīng)只要自在，不必泥於一字之間。」蓋卿。

　　「乾知大始」，知，主之意也，如知縣、知州。乾為 其初，為 其萌芽?！咐ぷ鞒晌铩?，坤管下面一截，有所作為 ?！盖砸字梗盖?，陽(yáng)物也」，陽(yáng)剛健，故作為 易成?！咐ひ院?jiǎn)能」，坤因乾先發(fā)得有頭腦，特因而為 之，故簡(jiǎn)。節(jié)。

　　「『乾以易知，坤以簡(jiǎn)能?！凰菑?上面『乾知大始，坤作成物』處說(shuō)來(lái) ?！刮奈翟唬骸副玖x以『知』字作『當(dāng)』字解，其義如何？」曰：「此如說(shuō)『樂(lè) 著大始』，大始就當(dāng)體而言。言乾當(dāng)此大始，然亦自有知覺之義。」文蔚曰：「此是那性分一邊事。」曰：「便是他屬 陽(yáng)?！豪ぷ鞒晌铩?，卻是作那成物，乃是順乾?！呵砸字?，坤以簡(jiǎn)能』，易簡(jiǎn)在乾坤?！阂讋t易知，簡(jiǎn)則易從 』，卻是以人事言之。兩 箇『易』字又自不同，一箇是簡(jiǎn)易之『易』，一箇是難易之『易』。要之，只是一箇字，但微有毫釐之間?！挂蛘摚骸柑斓亻g只有一箇陰陽(yáng)，故程先生云：『只有一箇感與應(yīng) 。』所謂陰與陽(yáng)，無(wú)處不是。且如前後，前便是陽(yáng)，後便是陰；又如左右，左便是陽(yáng)，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽(yáng)，下面一截便是陰?！刮奈翟唬骸赶壬渍f(shuō)中謂『伏羲作易，驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩 端而已』。此語(yǔ)最盡?！乖唬骸浮宏庩?yáng)』雖是兩 箇字，然卻只是一氣 之消息，一進(jìn)一退，一消一長(zhǎng)。進(jìn)處便是陽(yáng)，退處便是陰；長(zhǎng)處便是陽(yáng)，消處便是陰。只是這一氣 之消長(zhǎng)，做出古今天地間無(wú)限事來(lái) 。所以陰陽(yáng)做一箇說(shuō)亦得，做兩 箇說(shuō)亦得?！刮奈?。

　　問(wèn)「『乾知』是知，『坤作』是行否？」曰：「是?！褂謫?wèn)：「通乾坤言之，有此理否？」曰：「有?！埂溉绾问恰阂缀?jiǎn)』？」曰：「他行健，所以易，易是知阻難之謂，人有私意便難。簡(jiǎn)，只是順從 而已，若外更生出一分，如何得簡(jiǎn)？今人多是私意，所以不能簡(jiǎn)易。易，故知之者易；簡(jiǎn)，故從 之者易?！河杏H』者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言?！棺娴?。

　　「乾以易知。」乾惟行健，其所施為 自是容易，觀造化生長(zhǎng)則可見。只是這氣 一過(guò)時(shí)，萬(wàn)物皆生了，可見其易。要生便生，更無(wú)凝滯 ；要做便做，更無(wú)等待，非健不能也。僩。

　　乾德剛健，他做時(shí)便通透徹 達(dá)，攔截障蔽他不住。人剛健者亦如此?！盖砸字?，只是說(shuō)他恁地做時(shí)，不費(fèi)力。淵。

　　「坤以簡(jiǎn)能」，坤最省事，更無(wú)勞 攘，他只承受那乾底生將 出來(lái) 。他生將 物出來(lái) ，便見得是能。陰只是一箇順，若不順，如何配陽(yáng)而生物！淵?！　　敢缀?jiǎn)」，一畫是易，兩 畫是簡(jiǎn)。泳。

　　問(wèn)「乾坤易簡(jiǎn)」。曰：「『易簡(jiǎn)』，只看『健順』可見?！褂衷唬骸盖乙匀苏撝?，如健底人則遇事時(shí)便做得去，自然覺易，易只是不難。又如人，稟得性順底人，及其作事便自省事，自然是簡(jiǎn)，簡(jiǎn)只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截卻屬 坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故簡(jiǎn)。如『乾以易知，坤以簡(jiǎn)能』，知便是做起頭，能便是做了。只觀『隤然』、『確然』，亦可見得易簡(jiǎn)之理?！耿€?！　〔S問(wèn)「簡(jiǎn)易」。曰：「只是『健順』。如人之健者，做事自易；順承者，自簡(jiǎn)靜而不繁。只看下繫『確然』、『隤然』，自分曉 。易者只做得一半，簡(jiǎn)者承之。又如乾『恒易以知險(xiǎn)』，坤『恒簡(jiǎn)以知阻』，因登山而知之。高者視下，可見其險(xiǎn)；有阻在前，簡(jiǎn)靜者不以為 難?！谷藗?。

　　伯謨問(wèn)「乾坤簡(jiǎn)易」。曰：「易只是要做便做，簡(jiǎn)是都不入自家思惟意思，惟順?biāo)雷鰧?去。」又問(wèn)：「乾健，『德行常易以知險(xiǎn)』；坤順，『德行常簡(jiǎn)以知阻』?！乖唬骸缸陨吓R下為 險(xiǎn)，自下升上為 阻。故乾無(wú)自下升上之義，坤無(wú)自上降下之理?！官R孫。

　　問(wèn)「乾坤易簡(jiǎn)」。曰：「『簡(jiǎn)』字易曉 ，『易』字難曉 。他是健了，饒本云：「逐日被他健了。」自然恁地不勞 氣 力。才從 這裏過(guò)，要生便生，所謂『因行不妨掉臂』，是這樣 說(shuō)話。繫辭有數(shù)處說(shuō)『易簡(jiǎn)』，皆是這意，子細(xì)看便見。」又問(wèn)：「健，不是他要恁地，是實(shí)理自然如此。在人，則順理而行便自容易，不須安排。」曰：「順理自是簡(jiǎn)底事。所謂易，便只是健，健自是易?！箤W(xué)蒙。

　　「乾以易知，坤以簡(jiǎn)能」以上，是言乾坤之德。「易則易知」以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也?！盖砸字拐?，乾健不息，惟主於生物，都無(wú)許多艱深險(xiǎn)阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無(wú)許多繁擾作為 ，故能以簡(jiǎn)而作成物。大抵陽(yáng)施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易；坤惟承天以成物，別無(wú)作為 ，故其理至簡(jiǎn)。其在人，則無(wú)艱阻而白直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從 。易知，則人皆同心親之；易從 ，則人皆協(xié)力而有功矣。「有親」，「可久」，則為 賢人之德，是就存主處言「有功」，「可大」，則為 賢人之業(yè)，是就做事處言。蓋自「乾以易知」，便是指存主處；「坤以簡(jiǎn)能」，便是指做事處。故「易簡(jiǎn)而天下之理得」，則「與天地參 矣」。銖?！　?wèn)：「『乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。』本義云：『乾健而動(dòng) ，故以易而知大始；坤順而靜，故以簡(jiǎn)而作成物?！蝗粢詫W(xué)者分上言之，則『廓然大公』者，易也；『物來(lái) 順應(yīng) 』者，簡(jiǎn)也。不知是否？」曰：「然。乾之易，致知之事也；坤之簡(jiǎn)，力行之事也?！箚?wèn)：「恐是下文『易則易知，簡(jiǎn)則易從 』，故知其所分如此否？」曰：「他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事?！箻o。

　　「天行健」，故易；地承乎天，柔順，故簡(jiǎn)。簡(jiǎn)易，故無(wú)艱難。敬仲。

　　問(wèn)「易則易知，簡(jiǎn)則易從 」。曰：「乾坤只是健順之理，非可指乾坤為 天地，亦不可指乾坤為 二卦，在天地與卦中皆是此理?！阂字?、『易從 』，不必皆指聖人。但易時(shí)自然易知，簡(jiǎn)時(shí)自然易從 ?！怪儭Ｈ?同。

　　問(wèn)：「如何是『易知』？」曰：「且從 上一箇『易』字看，看得『易』字分曉 ，自然易知?！咕弥?，又曰：「簡(jiǎn)則有箇睹當(dāng)?shù)滓馑??？催@事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則都無(wú)睹當(dāng)，無(wú)如何、若何，只是容易行將 去。如口之欲語(yǔ)，如足之欲行，更無(wú)因依。口須是說(shuō)話，足須是行履。如虎嘯風(fēng)冽，龍興致雲(yún)，自然如此，更無(wú)所等待，非至健何以如此？這箇只就『健』字上看。惟其健，所以易。雖天下之至險(xiǎn)，亦安然行之，如履平地，此所以為 至健。坤則行到前面，遇著有阻處便不行了，此其所以為 順?！箖g。

　　問(wèn)：「『易則易知』，先作樂(lè) 易看，今又作容易，如何？」曰：「未到樂(lè) 易處?！沟Z曰：「容易，如何便易知？」曰：「不須得理會(huì) 『易知』，且理會(huì) 得『易』字了，下面自然如破竹?！褂衷唬骸高@處便無(wú)言可解說(shuō)，只是易?！褂衷唬骸钢慌虏唤?，若健則自易，易則是易知。這如龍興而雲(yún)從 ，虎嘯而風(fēng)生相似?！褂衷唬骸高@如『鴻毛之遇順風(fēng)，巨魚之縱大壑』，初不費(fèi)氣 力?！褂衷唬骸负?jiǎn)便如順道理而行，卻有商量?！埂　　敢字?jiǎng)t有親，易從 則有功?！刮┮讋t人自親之，簡(jiǎn)則人自從 之。蓋艱阻則自是人不親，繁碎則自是人不從 。人既親附，則自然可以久長(zhǎng)；人既順從 ，則所為之 事自然廣大。若其中險(xiǎn)深不可測(cè)，則誰(shuí)親之？做事不繁碎，人所易從 ；有人從 之，功便可成。若是頭項(xiàng)多，做得事來(lái) 艱難底，必?zé)o人從 之。。

　　只為 「易知、易從 」，故「可親、可久」。如人不可測(cè)度者，自是難親，亦豈能久？煩 碎者自是難從 ，何緣得有功也？謨。

　　「易繫，解『易知、易從 』云知?jiǎng)t同心，從 則協(xié)力，一於內(nèi) 故可久，兼於外故可大，如何？」曰：「既易知，則人皆可以同心；既易從 ，則人皆可以協(xié)力?！阂混秲?nèi) 』者，謂可久是賢人之德，德則得於己者；『兼於外』者，謂可大是賢人之業(yè)，事業(yè)則見於外者故爾。」謨。

　　蕭兄問(wèn)「德、業(yè)」。曰：「德者，得也，得之於心謂之德。如得這箇孝，則為 孝之德業(yè)，是做得成頭緒，有次第了。不然，汎 汎 做，只是俗事，更無(wú)可守?！股w卿?！　〉率堑弥缎?，業(yè)是事之有頭緒次第者。方子。　　黃子功問(wèn)：「何以不言聖人之德業(yè)，而言『賢人之德業(yè)』？」曰：「未消理會(huì) 這箇得。若恁地理會(huì) ，亦只是理會(huì) 得一段文字?！沽季?，乃曰：「乾坤只是一箇健順之理，人之性無(wú)不具此。『雖千萬(wàn)人，吾往矣』，便是健?！弘m褐寬博，吾不惴焉』，便是順。如剛果奮發(fā)，謙遜退讓亦是。所以君子『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』，非是剛強(qiáng)，健之理如此。至於『出門如見大賓，使民如承大祭』，非是巽懦，順之理如此。但要施之得其當(dāng)；施之不當(dāng)，便不是乾、坤之理。且如孝子事親，須是下氣 怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君，須是立朝正色，犯顏敢諫；若用順，便是阿諛順旨。中庸說(shuō)『君子而時(shí)中』，時(shí)中之道，施之得其宜便是。」文蔚曰：「通書 云：『性者，剛?cè)嵘茞?中而已。』此一句說(shuō)得亦好?！瓜壬c(diǎn)頭曰：「古人自是說(shuō)得好了，後人說(shuō)出來(lái) 又好。」徐子融曰：「上蔡嘗云：『一部論語(yǔ)，只是如此看?！唤衤犗壬?，一部周易，亦只消如此看。」先生默然。文蔚。

　　「『可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)』，楊 氏『可而已』之說(shuō)亦善?！褂謫?wèn)：「不言聖人，是未及聖人事否？」曰：「『成位乎其中』，便是說(shuō)抵著聖人。張子所謂『盡人道，並立乎天地以成三才』，則盡人道，非聖人不能。程子之說(shuō)不可曉 ?！拱矗簵?氏曰：「可而已，非其至也，故為 賢人之德、業(yè)?！贡玖x謂：「法乾坤之事，賢於人之『賢』?！耿€。

　　「易簡(jiǎn)理得」，只是淨(jìng)淨(jìng)潔潔，無(wú)許多勞 擾委曲。端蒙。

　　伯豐問(wèn)：「『成位乎其中』，程子張子二說(shuō)孰是？」曰：「此只是說(shuō)聖人。程子說(shuō)不可曉 。」。

　　右第一章

　　「聖人設(shè)卦觀象」至「生變化」三句，是題目，下面是解說(shuō)這箇。吉兇悔吝，自大說(shuō)去小處；變化剛?cè)?，自小說(shuō)去大處。吉兇悔吝說(shuō)人事變化，剛?cè)嵴f(shuō)卦畫。從剛?cè)岫鵀?變化，又自變化而為 剛?cè)?。所以下箇「變化之極」者，未到極處時(shí)，未成這箇物事。變似那一物變時(shí)，從 萌芽變來(lái) ，成枝成葉?；瘯r(shí)，是那消化了底意思。淵。

　　「剛?cè)嵯嗤啤梗钦f(shuō)陰陽(yáng)二氣 相推；「八卦相盪」，是說(shuō)奇耦雜而為 八卦。在天則「剛?cè)嵯嗤啤?，在易則「八卦相盪」。然皆自易言。一說(shuō)則「剛?cè)嵯嗤啤苟砂素?，「八卦相盪」而成六十四卦。。

　　「吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進(jìn)退之象；剛?cè)嵴?，晝夜之象?！顾木浣曰Q往來(lái)， 乍讀似不貫穿。細(xì)看來(lái) ，不勝 其密。吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進(jìn)退與晝夜相貫，進(jìn)自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。謨。

　　繫辭一字不胡亂下，只人不子細(xì)看。如「吉兇者失得之象」四句，中間兩 句，悔是自兇而向乎吉，吝是自吉而趨乎兇；進(jìn)是自柔而向乎剛，退是自剛而趨乎柔。又如「乾知險(xiǎn)，坤知阻」，何故乾言險(xiǎn)？坤言阻？舊因登山，曉 得自上而下來(lái) 方見險(xiǎn)處，故以乾言；自下而上去，方見阻處，故以坤言。淳。

　　吉兇悔吝四者，正如剛?cè)嶙兓嗨?。四者循環(huán)，周而復(fù) 始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如「生於憂患，死於安樂(lè) 」相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出來(lái) ，吝便是兇之漸矣；及至兇矣，又卻悔；只管循環(huán)不已。正如剛?cè)嶙兓瑒偭嘶?，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環(huán)不已。吉似夏，吝似秋，兇似冬，悔似春。僩?！　?wèn)：「本義說(shuō)『悔吝者憂虞之象』，以為 『悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇』。竊意人心本善，物各有理。若心之所發(fā)鄙吝而不知悔，這便是自吉而向兇?！乖唬骸覆蝗弧＜獌椿诹?，正是對(duì) 那剛?cè)嶙兓f(shuō)。剛極便柔，柔極便剛。這四箇循環(huán)，如春夏秋冬相似，兇便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。秋又是冬去?！褂謫?wèn)：「此以配陰陽(yáng)，則其屬 當(dāng)如此。於人事上說(shuō)，則如何？」曰：「天下事未嘗不『生於憂患，而死於安樂(lè) 』。若這吉處不知戒懼 ，自是生出吝來(lái) ，雖未至於兇，畢竟是向那兇路上去?！褂衷唬骸浮喝罩袆t昃，月盈則食』，自古極亂未嘗不生於極治。」學(xué)蒙。

　　吉兇悔吝之象，吉兇是兩 頭，悔吝在中間?；谧詢炊吋?，吝自吉而趨兇。夔孫。

　　「悔吝」，悔是做得過(guò)，便有悔；吝是做得這事軟了，下梢無(wú)收殺 ，不及，故有吝。端蒙。

　　悔者將 自惡 而入善，吝者將 自善而入惡 。節(jié)。

　　剛過(guò)當(dāng)為 悔，柔過(guò)當(dāng)為 吝。節(jié)。

　　過(guò)便悔，不及便吝。。

　　「『變化者，進(jìn)退之象』，是剛?cè)嶂炊ㄕ?；『剛?cè)嵴?，晝夜之象』，是剛?cè)嶂殉烧?。蓋『柔變而趨於剛，是退極而進(jìn)；剛化而趨於柔，是進(jìn)極而退。既變而剛，則晝而陽(yáng)；既化而柔，則夜而陰』。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽(yáng)之未定，子午是陰陽(yáng)之已定。又如四象之有老少。故此兩 句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽(yáng)化為 柔，只恁地消縮去，無(wú)痕跡，故曰化；陰變?yōu)?剛，是其勢(shì) 浸長(zhǎng)，有頭面，故曰變。此亦見陰半陽(yáng)全，陽(yáng)先陰後，陽(yáng)之輕清無(wú)形，而陰之重濁 有跡也。」銖曰：「陰陽(yáng)以氣 言，剛?cè)嵋再|(zhì)言。既有卦爻可見，則當(dāng)以質(zhì)言，而不得以陰陽(yáng)言矣。故彖辭多言剛?cè)?，不言陰?yáng)，不知是否？」曰：「是?！广?。　　問(wèn)「『變化者進(jìn)退之象』，與『化而裁之存乎變』」。曰：「這『變化』字又相對(duì) 說(shuō)。那『化而裁之存乎變』底『變』字，又說(shuō)得來(lái) 重。如云『幽則有鬼神』，鬼神本皆屬 幽；然以『鬼神』二字相對(duì) 說(shuō)，則鬼又屬幽 ，神又自屬 明?！鹤兓幌鄬?duì) 說(shuō)，則變是長(zhǎng)，化是消?！箚?wèn)：「消長(zhǎng)皆是化否？」曰：「然。也都是變。更問(wèn)：「此兩 句疑以統(tǒng)體言，則皆是化；到換頭處，便是變。若相對(duì) 言，則變屬 長(zhǎng)，化屬 消?！够瘎t漸漸化盡，以至於無(wú)；變則驟然而長(zhǎng)。變是自無(wú)而有，化是自有而無(wú)。」問(wèn)：「頃見先生說(shuō)：『變是自陰而陽(yáng)，化是自陽(yáng)而陰?！灰啻艘夥?？」曰：「然。只觀出入息，便見?！褂謫?wèn)：「氣 之發(fā)散者為 陽(yáng)，收斂 者為 陰否？」曰：「也是如此。如鼻氣 之出入，出者為 陽(yáng)，收回者為 陰。入息，如螺螄出殼 了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣?！箚?wèn)：「出入息，畢竟出去時(shí)漸漸消，到得出盡時(shí)便死否？」曰：「固是如此，然那氣 又只管生。」僩。

　　或問(wèn)「變化」二字。曰：「變是自陰之陽(yáng)，忽然而變，故謂之變；化是自陽(yáng)之陰，漸漸消磨將 去，故謂之化。自陰而陽(yáng)，自是長(zhǎng)得猛，故謂之變。自陽(yáng)而之陰，是漸漸消磨將 去?！埂　?wèn)：「變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日是秋，為 變到那全然天涼 ，沒一些熱 時(shí)，是化否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「這箇『變化』字，卻與『變化者進(jìn)退之象』不同，如何？」曰：「這又別有些意思，是言剛化為 柔，柔變?yōu)閯?。蓋變是自無(wú)而有，化是自有而無(wú)也。」?fàn)c。

　　問(wèn)：「本義解『吉兇者失得之象也』一段，下云：『剛?cè)嵯嗤贫兓?，變化之極復(fù) 為 剛?cè)?，流行乎一卦六爻之中，而占者得因其所值以?吉兇之決?！桓`意在天地之中，陰陽(yáng)變化無(wú)窮，而萬(wàn)物得因之以生生；在卦爻之中，九六變化無(wú)窮，而人始得因其變以占吉兇?！乖唬骸敢鬃允钦计渥?。若都變了，只一爻不變，則反以不變者為 主。或都全不變，則不變者又反是變也?！箤W(xué)蒙。

　　「繫辭中如『吉兇者失得之象』一段，解得自有功，恐聖人本意未必不如此?！箚?wèn)：「『聖人以此洗心』一段，亦恐非先儒所及?！乖唬骸敢睬业萌绱苏f(shuō)，不知畢竟是如何。」榦。

　　問(wèn)：「『所居而安者，易之序也』，與『居則觀其象』之『居』不同。上『居』字是總就身之所處而言，下『居』字是靜對(duì) 動(dòng) 而言。」曰：「然?！箤W(xué)履。

　　問(wèn)「所居而安者，易之序也」。曰：「序是次序，謂卦及爻之初終，如『潛、見、飛、躍』，循其序則安?！褂謫?wèn)「所樂(lè) 而玩者，爻之辭」。曰：「橫渠謂：『每讀每有益，所以可樂(lè) ?！簧w有契於心，則自然樂(lè) ?！耿€。

　　「『居則觀其象，玩其辭；動(dòng) 則觀其變，玩其占』，如何？」曰：「若是理會(huì) 不得，卻如何占得？必是閒常理會(huì) 得此道理，到用時(shí)便占。」。

　　右第二章

　　「悔吝二義，悔者，將 趨於吉而未至於吉；吝者，將 趨於兇而未至於兇?！褂謫?wèn)：「所謂『小疵』者，只是以其未便至於吉兇否？」曰：「悔是漸好，知道是錯(cuò)了，便有進(jìn)善之理?；诒愕綗o(wú)咎。吝者，喑嗚 說(shuō)不出，心下不足，沒分曉 ，然未至大過(guò)，故曰『小疵』。然小疵畢竟是小過(guò)?！耿€?！　　庚R小大者存乎卦?！过R，猶分辨之意，一云，猶斷 也。小，謂否睽之類，大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險(xiǎn)，故曰：「卦有小大，辭有險(xiǎn)易?！勾苏f(shuō)與本義異。人傑 。

　　「齊小大者存乎卦?！乖唬骸浮糊R』字又不是整齊，自有箇如準(zhǔn) 如協(xié)字，是分辨字。泰為 大，否為 小。『辭有險(xiǎn)易』，直是吉卦易，兇卦險(xiǎn)。泰謙之類說(shuō)得平易，睽蹇之類說(shuō)得艱險(xiǎn)。」。

　　問(wèn)：「『憂悔吝者存乎介。』悔吝未至於吉兇，是那初萌動(dòng) ，可以向吉兇之微處。介又是悔吝之微處?！航椤蛔秩缃缰痢⒔缦拗航纭?，是善惡 初分界處。於此憂之，則不至悔吝矣?！乖唬骸溉弧！箤W(xué)蒙。

　　「憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔?！够诹吖淌羌獌粗≌?，介又是幾 微之間。慮悔吝之來(lái) ，當(dāng)察於幾 微之際。無(wú)咎者，本是有咎，善補(bǔ)過(guò)則為 無(wú)咎。震，動(dòng) 也，欲動(dòng) 而無(wú)咎，當(dāng)存乎悔爾?；诹咴诩獌粗g，悔是自兇而趨吉，吝是自吉而之兇?；诹?，小於吉兇，而將 至於吉兇者也。謨?！　?wèn)：「『卦有小大』，舊說(shuō)謂大畜小畜大過(guò)小過(guò)，如此，則只說(shuō)得四卦?！乖唬骸缚磥?lái) 只是好底卦，便是大；不好底卦，便是小。如復(fù) ，如泰，如大有，如夬之 類，是好底卦；如睽，如困，如小過(guò)底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂『卦有小大，辭有險(xiǎn)易』。大卦辭易，小卦辭險(xiǎn)，即此可見?！箤W(xué)履。

　　問(wèn)：「『卦有小大，辭有險(xiǎn)易?！魂?yáng)卦為 大，陰卦為 小。觀其爻之所向而為 之辭，如『休復(fù) 吉』底辭，自是平易；如『困於葛藟』底辭，自是險(xiǎn)?！乖唬骸高@般處依約看，也是恁地。自是不曾見得他底透，只得隨眾說(shuō)。如所謂『吉兇者失得之象』一段，卻是徹 底見得聖人當(dāng)初作易時(shí)意，似這處更移易一字不得。其他處不能盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心?！箤W(xué)蒙?！　∮业谌隆　?wèn)「易與天地準(zhǔn) ，故能彌綸天地之道」。曰：「易道本與天地齊準(zhǔn) ，所以能彌綸之。凡天地間之物，無(wú)非易之道，故易能『彌綸天地之道』，而聖人用之也?！簭洝蝗绶鈴浿簭洝?，糊合便無(wú)縫罅；『綸』如綸絲之『綸』，自有條理。言雖是彌得外面無(wú)縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如『大德敦化』；綸，如『小德川流』。彌而非綸，則空疏無(wú)物；綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也?！箤W(xué)履。

　　問(wèn)「易與天地準(zhǔn) ，故能彌綸天地之道」。曰：「凡天地有許多道理，易上都有，所以與天地齊準(zhǔn) ，而能『彌綸天地之道?！弧簭洝蛔?，若今所謂封彌試卷之『彌』，又若『彌縫』之『彌』，是恁地都無(wú)縫底意思。解作遍滿，也不甚似?！褂衷唬骸柑斓赜胁涣颂?，易卻彌縫得他?！箤W(xué)蒙。

　　「彌綸天地之道」，「彌」字如封彌之義。惟其封彌得無(wú)縫罅，所以能遍滿也。僩。

　　「『仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。』注云：『天文則有晝夜上下，地理則有南北高深?！徊恢绾危俊乖唬骸笗兠饕褂?，上明下幽；觀晝夜之運(yùn)，日月星辰之上下，可見此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽；觀之南北高深，可見此地理幽明之所以然?！褂衷疲骸甘冀K死生，是以循環(huán)言；精氣 鬼神，是以聚散言，其實(shí)不過(guò)陰陽(yáng)兩 端而已?！箤W(xué)履。

　　「仰以觀於天文，俯以察於地理」，天文是陽(yáng)，地理是陰，然各有陰陽(yáng)。天之晝是陽(yáng)，夜是陰；日是陽(yáng)，月是陰。地如高屬 陽(yáng)，下屬 陰；平坦屬 陽(yáng)，險(xiǎn)阻屬 陰；東南屬 陽(yáng)，西北屬 陰。幽明便是陰陽(yáng)。

　?、€。

　　問(wèn)：「『似以觀於天文，俯以察於地理』，是以此易書 之理仰觀俯察否？」曰：「所以『仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故』。幽明便是陰陽(yáng)剛?cè)?。凡許多說(shuō)話，只是說(shuō)一箇陰陽(yáng)。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故?！?br>
　　觀文、察理，以至「知鬼神之情狀 」，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然後謂之窮理。謨。

　　正卿問(wèn)「原始反終，故知死生之說(shuō)」。曰：「人未死，如何知得死之說(shuō)？只是原其始之理，將 後面摺轉(zhuǎn)來(lái) 看，便見得。以此之有，知彼之無(wú)?！?br>
　　問(wèn)：「『反』字如何？」曰：「推原其始，而反其終。謂如方推原其始初，卻摺轉(zhuǎn)一摺來(lái) ，如回頭之義，是反回來(lái) 觀其終也?！耿€。人傑 錄云：「卻回頭轉(zhuǎn)來(lái) 看其終?！?br>
　　「精氣 為 物」，是合精與氣 而成物，精魄而氣 魂也。變則是魂魄相離。雖獨(dú)說(shuō)「遊魂」，而不言魄，而離魄之意自可見矣。學(xué)蒙。

　　林安卿問(wèn)「精氣 為 物，遊魂為 變」。曰：「此是兩 箇合，一箇離。精氣 合，則魂魄凝結(jié)而為 物；離，則陽(yáng)已散而陰無(wú)所歸，故為 變?！壕珰?為 物』，精，陰也；氣 ，陽(yáng)也?！喝收咭娭^之仁，智者見之謂之智?！蝗?，陽(yáng)也；智，陰也?！谷藗?。義剛同。

　　問(wèn)：「尹子解『遊魂』一句為 鬼神，如何？」曰：「此只是聚散。聚而為 物者，神也；散而為 變者，鬼也。鬼神便有陰陽(yáng)之分，只於屈伸往來(lái) 觀之。橫渠說(shuō)『精氣 自無(wú)而有，遊魂自有而無(wú)』，其說(shuō)亦分曉 。然精屬陰，氣 屬 陽(yáng)，然又自有錯(cuò)綜底道理。然就一人之身將 來(lái)橫看，生便帶 著箇死底道理。人身雖是屬 陽(yáng)，而體魄便屬 陰；及其死而屬 陰，又卻是此氣 ，便亦屬 陽(yáng)。蓋死則魂氣 上升，而魄形下降。古人說(shuō)『徂落』二字極有義理，便是謂魂魄。徂者，魂升於天；落者，魄降於地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀『求諸陽(yáng)』，便是求其魂；『求諸陰』，便是求其魄。祭義中宰我問(wèn)鬼神一段說(shuō)得好，注解得亦好?！耿€。

　　問(wèn)「與天地相似故不違」。曰：「上面是說(shuō)『與天地準(zhǔn) 』，這處是說(shuō)聖人『與天地相似』?！褂衷唬骸浮号c天地相似』，方且無(wú)外，凡事都不出這天地範(fàn)圍 之內(nèi) ，所以方始得知周乎萬(wàn)物，而道又能濟(jì) 天下，旁行也不走作?！埂　　概c天地相似故不違?！股衔难砸字馈概c天地相似」，此言聖人之道「與天地準(zhǔn) 」也。惟其人不違，所以「與天地相似」。若此心有外，則與天地不相似矣。此下數(shù) 句，皆是「與天地相似」之事也。上文「易與天地準(zhǔn) 」下數(shù) 句，皆「易與天地準(zhǔn) 」之事也。「旁行而不流」，言其道旁行而不流於偏也?！腹?fàn)圍 天地之化而不過(guò)」，自有大底範(fàn)圍 ，又自有小底範(fàn)圍 。而今且就身上看，一事有一箇範(fàn)圍 ?！竿ê鯐円怪蓝?，「通」訓(xùn)兼，言兼晝與夜皆知也。僩?！　　概c天地相似」是說(shuō)聖人。第一句汎 說(shuō)?！钢芎跞f(wàn)物，而道濟(jì) 天下」，是細(xì)密底工夫。知便直要周乎萬(wàn)物，無(wú)一物之遺；道直要濟(jì) 天下。。

　　「知周乎萬(wàn)物」，便是知幽明死生鬼神之理?！　?wèn)：「注云：『「知周萬(wàn)物」者，天也；「道濟(jì)天 下」者，地也?！皇侨绾危俊乖唬骸复伺c後段『仁者見之謂之仁，知者見之謂之知』又自不同。此以清濁 言，彼以動(dòng) 靜言。智是先知得較虛，故屬 之天；『道濟(jì) 天下』，則普濟(jì) 萬(wàn)物，實(shí)惠及民，故屬 之地?！号孕胁涣?，樂(lè) 天知命故不憂』，此兩 句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應(yīng) 。變處無(wú)本，則不能應(yīng) 變。能應(yīng) 變而無(wú)其本，則流而入變?cè)p矣。細(xì)分之，則旁行是知，不流屬 仁。其實(shí)皆是知之事，對(duì) 下文『安土敦乎仁故能愛 』一句，專 說(shuō)仁也。」學(xué)履。

　　「知周萬(wàn)物」是體；「旁行」是「可與權(quán) 」，乃推行處；「樂(lè) 天知命」是自處。三節(jié)各說(shuō)一理。淵。

　　「旁行而不流?！乖唬骸复恕盒∽兌皇浯蟪！?。然前後卻有『故』字，又相對(duì) 。此一句突然，易中自時(shí)有恁地處，頗難曉 。」。

　　問(wèn)：「『樂(lè) 天知命』，云『通上下言之』。又曰：『聖人之知天命，則異於此?！荒掣`謂『樂(lè) 天知命』便是說(shuō)聖人?！乖唬骸复艘欢我辔窗病！簶?lè) 天知命』便是聖人。異者，謂與『不知命無(wú)以為 君子』自別。」可學(xué)。

　　「安土敦乎仁」，對(duì) 「樂(lè) 天知命」言之。所寓而安，篤厚於仁，更無(wú)夾雜，純是天理。自「易與天地準(zhǔn)」 而下，皆發(fā)明陰陽(yáng)之理。人傑 ?！　?wèn)「安土敦乎仁，故能愛 」。曰：「此是與上文『樂(lè) 天知命』對(duì) 說(shuō)。『樂(lè) 天知命』是『知崇』，『安土敦仁』是『禮卑』。安，是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛 ？敦，只是篤厚。去盡己私，全是天理，更無(wú)夾雜，充足盈滿，方有箇敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能愛 。惟『安土敦仁』，則其愛 自廣?！耿€。

　　「安土」者，隨所寓而安。若自擇 安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛 也。去偽 。

　　「安土敦乎仁，故能愛 。」聖人說(shuō)仁，是恁地說(shuō)，不似江西人說(shuō)知覺相似。此句說(shuō)仁最密。淵。　　「範(fàn)圍 天地之化。」範(fàn)是鑄金作範(fàn)，圍 是圍 裹。如天地之化都沒箇遮攔，聖人便將 天地之道一如用範(fàn)來(lái)範(fàn)成箇物，包裹了。試舉一端，如在天，便做成四時(shí)、十二月、二十四氣 、七十二候之類，以此做箇塗轍，更無(wú)過(guò)差。此特其小爾。。　　問(wèn)「範(fàn)圍 天地之化而不過(guò)」。曰：「天地之化，滔滔無(wú)窮，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為 之鑄瀉成器，使人模範(fàn)匡郭，不使過(guò)於中道也。『曲成萬(wàn)物而不遺』，此又是就事物之分量形質(zhì)，隨其大小闊狹、長(zhǎng)短方圓，無(wú)不各成就此物之理，無(wú)有遺闕?！汗?fàn)圍 天地』是極其大而言，『曲成萬(wàn)物』是極其小而言?！汗?fàn)圍 』，如『大德敦化』；『曲成』，如『小德川流』?！箤W(xué)履。

　　問(wèn)：「『範(fàn)圍 天地之化而不過(guò)』，如天之生物至秋而成，聖人則為 之?dāng)?藏。人之生也，欲動(dòng) 情勝 ，聖人則為 之教化防範(fàn)。此皆是範(fàn)圍 而使之不過(guò)之事否？」曰：「範(fàn)圍 之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看如何?！够蛟唬骸溉缫暵犙詣?dòng) ，皆當(dāng)存養(yǎng)使不過(guò)差，此便是否？」曰：「事事物物，無(wú)非天地之化，皆當(dāng)有以範(fàn)圍之 。就喜怒哀樂(lè) 而言，喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒之類，皆範(fàn)圍 也。能範(fàn)圍 之不過(guò)，曲成之不遺，方始見得這『神無(wú)方，易無(wú)體』。若範(fàn)圍 有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣！」學(xué)蒙?！　　竿ê鯐円怪蓝??！辜仍弧竿ā?，又曰「知」，似不可曉 。然通是兼通，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知；便是神有方，易有體了！學(xué)蒙。

　　「『通乎晝夜之道而知』，『通』字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。大抵此一章自『易與天地準(zhǔn) 』以下，只是言箇陰陽(yáng)?！喝收咭娭^之仁』，仁亦屬 陽(yáng)：『知者見之謂之知』，知亦屬 陰，此就人氣 質(zhì)有偏處分陰陽(yáng)。如『繼之者善，成之者性』，便於造化流行處分陰陽(yáng)?！挂騿?wèn)：「尹子『「鬼神情狀 」，只是解「遊魂為 變」一句』，即是將 『神』字亦作『鬼』字看了。程張說(shuō)得甚明白，尹子親見伊川，何以不知此義？」曰：「尹子見伊川晚，又性質(zhì)樸鈍，想伊川亦不曾與他說(shuō)?！耿€。

　　「神無(wú)方而易無(wú)體」，神便是忽然在陰，又忽然在陽(yáng)底。易便是或?yàn)?陰，或?yàn)?陽(yáng)，如為 春，又為 夏；為秋 ，又為 冬。交錯(cuò)代換，而不可以形體拘也。學(xué)履?！　　干駸o(wú)方，易無(wú)體?！股褡允菬o(wú)方，易自是無(wú)體。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云「無(wú)方」?！敢谉o(wú)體」者，或自陰而陽(yáng)，或自陽(yáng)而陰，無(wú)確定底，故云「無(wú)體」。自與那「其體則謂之易」不同，各自是說(shuō)一箇道理。若恁地滾將 來(lái) 說(shuō)，少間都說(shuō)不去。他那箇是說(shuō)「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」?！钙潴w則謂之易」，這只是說(shuō)箇陰陽(yáng)、動(dòng) 靜、闢闔、剛?cè)?、消長(zhǎng)，不著這七八箇字，說(shuō)不了。若喚 做「易」，只一字便了。易是變易，陰陽(yáng)無(wú)一日不變，無(wú)一時(shí)不變。莊子分明說(shuō)「易以道陰陽(yáng)」。要看易，須當(dāng)恁地看，事物都是那陰陽(yáng)做出來(lái) 。淵。

　　「易無(wú)體」，這箇物事逐日各自是箇頭面，日異而時(shí)不同。淵。

　　右第四章分章今依本義。

　　「『一陰一陽(yáng)之謂道』，陰陽(yáng)何以謂之道？」曰：「當(dāng)離合看。」可學(xué)。

　　「一陰一陽(yáng)之謂道」。陰陽(yáng)是氣 ，不是道，所以為 陰陽(yáng)者，乃道也。若只言「陰陽(yáng)之謂道」，則陰陽(yáng)是道。今曰「一陰一陽(yáng)」，則是所以循環(huán)者乃道也?！敢魂H一闢謂之變」，亦然。驤?！　?wèn)「一陰一陽(yáng)之謂道」。曰：「此與『一闔一闢謂之變』相似。陰陽(yáng)非道也，一陰又一陽(yáng)，循環(huán)不已，乃道也。只說(shuō)『一陰一陽(yáng)』，便見得陰陽(yáng)往來(lái) 循環(huán)不已之意，此理即道也。」又問(wèn)：「若爾，則屈伸往來(lái) 非道也，所以屈伸往來(lái) 循環(huán)不已，乃道也。」先生頷之。銖。

　　道，須是合理與氣 看。理是虛底物事，無(wú)那氣 質(zhì)，則此理無(wú)安頓處。易說(shuō)「一陰一陽(yáng)之謂道」，這便兼理與氣 而言。陰陽(yáng)，氣 也；「一陰一陽(yáng)」，則是理矣。猶言「一闔一闢謂之變」。闔闢，非變也；「一闔一闢」，則是變也。蓋陰陽(yáng)非道，所以陰陽(yáng)者道也。橫渠言：「由氣 化，有『道』之名；合虛與氣 ，有『性』之名?！挂庖嘁蕴摓?理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶「敬則虛靜，不可把虛靜喚 作敬」。端蒙。

　　問(wèn)：「本義云：『道具於陰而行乎陽(yáng)?！桓`意『道之大體』云云，是則『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始』。要之，造化之初，必始於靜。」曰：「既曰『無(wú)端無(wú)始』，如何又始於靜？看來(lái) 只是一箇實(shí)理，動(dòng) 則為 陽(yáng)，靜則為陰云云。今之所謂動(dòng) 者，便是前面靜底末梢。其實(shí)靜前又動(dòng) ，動(dòng) 前又靜，只管推上去，更無(wú)了期，所以只得從這處說(shuō)起?！?br>
　　或問(wèn)「一陰一陽(yáng)之謂道」。曰：「以一日言之，則晝陽(yáng)而夜陰；以一月言之，則望前為 陽(yáng)，望後為 陰；以一歲言之，則春夏為 陽(yáng)，秋冬為 陰。從 古至今，恁地滾將 去，只是箇陰陽(yáng)，是孰使之然哉？乃道也。從 此句下，又分兩 腳。此氣 之動(dòng) 為 人物，渾是一箇道理。故人未生以前，此理本善，所以謂『繼之者善』，此則屬 陽(yáng)；氣 質(zhì)既定，為 人為 物，所以謂『成之者性』，此則屬陰?！箤W(xué)蒙。

　　問(wèn)「一陰一陽(yáng)之謂道」。曰：「一陰一陽(yáng)，此是天地之理。如：『大哉乾元，萬(wàn)物資始』，乃『繼之者善也』；『乾道變化，各正性命』，此『成之者性也』。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事?！怪?。去偽 同。

　　「一陰一陽(yáng)之謂道」，太極也。「繼之者善」，生生不已之意，屬 陽(yáng)；「成之者性」，「各正性命」之意，屬 陰。通書 第一章可見。如說(shuō)「純粹至善」，卻是統(tǒng)言道理。人傑 。

　　「一陰一陽(yáng)之謂道?！咕腿松硌灾?，道是吾心?！咐^之者善」，是吾心發(fā)見惻 隱、羞惡 之類；「成之者性」，是吾心之理，所以為 仁義禮智是也。人傑 。

　　問(wèn)：「孟子只言『性善』，易繫辭卻云：『一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也?！蝗绱?，則性與善卻是二事？」曰：「一陰一陽(yáng)是總名?！豪^之者善』，是二氣 五行事；『成之者性』，是氣 化已後事。」去偽 。

　　流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續(xù)綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。大雅。

　　造化所以發(fā)育萬(wàn)物者，為 「繼之者善」；「各正其性命」者，為 「成之者性」。榦。

　　「繼之者善也?！乖嗍菤?之方行，而未著於物也，是上一截事?！赋芍咝砸??！估懯菤?之結(jié)成一物也，是下一截事。節(jié)。

　　「繼之者善」，方是天理流行之初，人物所資以始?！赋芍咝浴?，則此理各自有箇安頓處，故為 人為物 ，或昏或明，方是定。若是未有形質(zhì)，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！端蒙。

　　「繼之者善，成之者性」，性便是善。可學(xué)。

　　「繼之者善」，如水之流行；「成之者性」，如水之止而成潭也。椿?！　?wèn)：「『繼之者善，成之者性』，是道，是器？」曰：「繼之成之是器，善與性是道?！谷藗?。

　　易大傳 言「繼善」，是指未生之前；孟子言「性善」，是指已生之後。雖曰已生，然其本體初不相離也。銖。

　　或問(wèn)「成之者性」。曰：「性如寶珠，氣 質(zhì)如水。水有清有汙，故珠或全見，或半見，或不見?！褂謫?wèn)：「先生嘗說(shuō)性是理，本無(wú)是物。若譬之寶珠，則卻有是物?！乖唬骸钙┯鳠o(wú)十分親切底?！股w卿。

　　問(wèn)「仁者見之」至「鮮矣」。曰：「此言萬(wàn)物各具是性，但氣 稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發(fā)生流動(dòng) 處，便以為 仁；知者只見得他貞靜處，便以為 知。下此一等，百姓日用之間『習(xí)矣而不察』，所以『君子之道鮮矣』！」學(xué)蒙。

　　「顯諸仁，藏諸用」，二句只是一事?！革@諸仁」是可見底，便是「繼之者善也」；「藏諸用」是不可見底，便是「成之者性也」?！覆刂T用」是「顯諸仁」底骨子，正如說(shuō)「一而二，二而一」者也。張文定公說(shuō)「事未判屬 陽(yáng)，已判屬 陰」，亦是此意?！革@諸仁，藏諸用」，亦如「元亨利貞」。錄云：「是『元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù) 』?！乖嗍前l(fā)用流行處，利貞便是流行底骨子。又曰：『顯諸仁』，德之所以盛；『藏諸用』，業(yè)之所以成。譬如一樹 ，一根生許多枝葉花實(shí)，此是『顯諸仁』處；及至結(jié)實(shí)，一核成一箇種子，此是『藏諸用』處。生生不已，所謂『日新』也；萬(wàn)物無(wú)不具此理，所謂『富有』也?！箖g。

　　「『顯諸仁，藏諸用』，二句本只是一事?！翰刂T用』，便在那『顯諸仁』裏面，正如昨夜說(shuō)『一故神，雨故化』相似，只是一事?！猴@諸仁』是可見底，『藏諸用』是不可見底；『顯諸仁』是流行發(fā)用處，『藏諸用』是流行發(fā)見底物；『顯諸仁』是千頭萬(wàn)緒，『藏諸用』只是一箇物事?！翰刂T用』是『顯諸仁』底骨子，譬如一樹 花，皆是『顯諸仁』；及至此花結(jié)實(shí)，則一花自成一實(shí)。方眾花開時(shí)，共此一樹 ，共一箇性命；及至結(jié)實(shí)成熟後，一實(shí)又自成一箇性命。如子在魚腹中時(shí)，與母共是一箇性命；及子既成，則一子自成一性命。『顯諸仁』，千變?nèi)f化；『藏諸用』，則只是一箇物事，一定而不可易。張乖崖說(shuō)『公事未判時(shí)屬 陽(yáng)，已判後屬 陰』，便是這意。公事未判，生殺 輕重皆未定；及已判了，更不可易?！猴@諸仁』便是『繼之者善也』，『藏諸用』便是『成之者性也』。天下之事，其燦然發(fā)見處，皆是顯然者；然一事自是一事，一物自是一物。如『元亨利貞』，元亨是發(fā)用流行處，貞便是流行底骨子。流行箇甚麼？只是流行那貞而已。」或曰：「正如『乾道變化，各正性命』否？」曰：「『顯諸仁』似恕，『藏諸用』似忠；『顯諸仁』似貫，『藏諸用』似一。如水流而為 川，止而為 淵，激而為 波浪，雖所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流處、激處，皆顯者也。『顯諸仁』如惻 隱之心，『藏諸用』似仁也。惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，『顯諸仁』也；仁義禮智，『藏諸用』也。只是這箇惻 隱隨事發(fā)見，及至成那事時(shí)，一事各成一仁，此便是『藏諸用』。其發(fā)見時(shí)，在這道理中發(fā)去；及至成這事時(shí)，又只是這箇道理。一事既各成一道理，此便是業(yè)。業(yè)是事之已成處，事未成時(shí)不得謂之業(yè)。盛德便是『顯諸仁』處?！猴@諸仁』者，德之所以盛；『藏諸用』者，業(yè)之所以成?！汗娜f(wàn)物而不與聖人同憂』，此正是『顯諸仁、藏諸用』底時(shí)節(jié)?！菏⒌麓髽I(yè)』，便是『顯仁、藏用』成就處也?！褂衷唬骸付苈牐恐芤?，口之能言，手之能執(zhí) ，足之能履，皆是發(fā)處也。畢竟怎生會(huì) 恁地發(fā)用？釋氏便將 這些子來(lái) 暪 人。秀才不識(shí)，便被他瞞?！褂衷疲骸敢粎?禾，他初生時(shí)共這一株，結(jié)成許多苗葉花實(shí)，共成一箇性命；及至收成結(jié)實(shí)，則一粒各成一箇性命。只管生生不已，所謂『日新』也?！焊挥兄^大業(yè)』，言萬(wàn)物萬(wàn)事無(wú)非得此理，所謂『富有』也。日新是只管運(yùn)用流行，生生不已。道家修養(yǎng)有納甲之法，皆只用乾坤艮巽震兌 六卦流行運(yùn)用，而不用坎離，便是那六卦流行底骨子。所以流行運(yùn)用者，只流行此坎離而已。便是『顯諸仁，藏諸用』之說(shuō)；『顯諸仁』是流行發(fā)見處，『藏諸用』是流行發(fā)見底物。正如以穀喻仁，是『藏諸用』也，及發(fā)為 親親仁民愛 物，一事又各自成一仁?！猴@諸仁』是用底跡，『藏諸用』是仁底心?！埂　?wèn)：「本義云：『顯者，陽(yáng)之仁也，德之發(fā)也；藏者，陰之知也，業(yè)之成也?！话矗捍藛?wèn)是據(jù) 未定本。竊意以為 ，天地之理，動(dòng) 而陽(yáng)，則萬(wàn)物之發(fā)生者皆其仁之顯著：靜而陰，則其用藏而不可見。其『顯諸仁』，則是德之發(fā)見；其『藏諸用』，則萬(wàn)物各得以為 性，是業(yè)之成也?！乖唬骸覆蝗绱?。這處極微，難說(shuō)?！褂衷唬骸浮猴@諸仁』易說(shuō)，『藏諸用』極難說(shuō)。這『用』字，如橫渠說(shuō)『一故神』?！荷瘛蛔?、『用』字一樣 ?！猴@諸仁』，如春生夏長(zhǎng)，發(fā)生彰露，所可見者?！翰刂T用』，是所以生長(zhǎng)者，藏在裏面而不可見。又這箇有作先後說(shuō)處，如『元亨利貞』之類；有作表裏說(shuō)處，便是這裏?！褂衷唬骸浮涸嗬憽?，也可作表裏說(shuō)。所謂流行者，別無(wú)物事，只是流行這箇?！褂衷唬骸钙┲剩l(fā)出來(lái) 便是惻 隱之心，便是『顯諸仁』；仁便是『藏諸用』?！褂衷唬骸溉时悴卦趷?隱之心裏面，仁便是那骨子。到得成就得數(shù) 件事了，一件事上自是一箇仁，便是那業(yè)處?！褂衷唬骸噶餍袝r(shí)，便是公共一箇；到得成就處，便是各具一箇?！褂衷唬骸笎?隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛 物，方是成就處。但『盛德』便屬 之『顯諸仁』，『大業(yè)』便屬 之『藏諸用』。」又曰：「如此一穗禾，其始只用一箇母子，少間成穀，一箇各自成得一箇。將 去種植，一箇又自成一穗，又開枝開葉去，所以下文謂『富有之謂大業(yè)』。」又曰：「須是去靜坐體認(rèn)，方可見得四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)物終始。若道有箇物行，又無(wú)形影；若道無(wú)箇物，又怎生會(huì)恁 地？」　　「鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂」，此言造化之理。如聖人則只是人，安得而無(wú)憂！謨。

　　天地造化是自然；聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說(shuō)「不與聖人同憂」。淵?！　?wèn)「鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂」。曰：「明道兩 句最好：『天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為 。』無(wú)心便是不憂，成化便是鼓萬(wàn)物。天地鼓萬(wàn)物，亦何嘗有心來(lái)！ 」去偽 。

　　「盛德大業(yè)至矣哉！」是贊歎上面「顯諸仁，藏諸用」。淵。

　　「盛德大業(yè)」以下，都是說(shuō)易之理，非指聖人而言。?！　　甘⒌麓髽I(yè)」一章。曰：「既說(shuō)『盛德大業(yè)』，又說(shuō)他只管恁地生去，所以接之以『生生之謂易』，是漸漸說(shuō)入易上去。乾只略成一箇形象，坤便都呈見出許多法來(lái) 。到坤處都細(xì)了，萬(wàn)法一齊出見?！盒А蛔秩缧ы?、效忠、效力之『效』?！簶O數(shù) 知來(lái) 之謂占』，占出這事，人便依他這箇做，便是『通變之謂事』?？磥?lái) 聖人到這處，便說(shuō)在占上去，則此書 分明是要占矣。『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』，是總結(jié)這一段。不測(cè)者，是在這裏，又在那裏，便是這一箇物事走來(lái) 走去，無(wú)處不在。六十四卦都說(shuō)了，這又說(shuō)三百八十四爻。許多變化，只是這一箇物事周流其間?！箤W(xué)蒙?！　∠日f(shuō)箇「富有」，方始說(shuō)「日新」，此與說(shuō)宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續(xù)去。自「富有」至「效法」，是說(shuō)其理如此；用處卻在那「極數(shù) 知來(lái) 」與「通變」上面。蓋說(shuō)上面許多道理要做這用。淵。

　　問(wèn)：「『「日新之謂盛德，生生之謂易」，「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神」，要思而得之。』明道提此三句說(shuō)，意是如何？」曰：「此三句也是緊要。須是看得本文，方得?！箚?wèn)：「德是得於己底，業(yè)是發(fā)出來(lái) 底。德便是本?！荷^易』，便是體；『成象之謂乾，效法之謂坤』，便只是裏面交錯(cuò)底?！乖唬骸浮呵て湟字N(yùn)』，易是一塊，乾坤是在裏面往來(lái) 底。聖人作易，便是如此?！褂謫?wèn)：「『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』，便是妙用處。」曰：「便是包括許多道理?！官鐚O。

　　「成象之謂乾」，此造化方有些顯露處?！感Хㄖ^坤」，以「法」言之，則大段詳密矣。「效」字難看，如效力、效誠(chéng)之「效」，有陳獻(xiàn)底意思。乾坤只是理。理本無(wú)心，自人而觀，猶必待乾之成象，而後坤能效法。然理自如此，本無(wú)相待。且如四時(shí)，亦只是自然迭運(yùn)。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。謨。

　　「成象之謂乾，效法之謂坤」，依舊只是陰陽(yáng)。凡屬 陽(yáng)底，便是只有箇象而已。象是方做未成形之意，已成便屬 陰?！赋上蟆梗^如日月星辰在天，亦無(wú)箇實(shí)形，只是箇懸 象如此。乾便略，坤便詳。效如陳效之效，若今人言效力之類。法是有一成己定之物，可以形狀見者。如條法，亦是實(shí)有已成之法。。

　　「效法之謂坤」，到這箇坤時(shí)，都仔細(xì)詳審了，一箇是一箇模樣 。效猶呈，一似說(shuō)「效犬」、「效羊」、「效?！埂ⅰ感яR」，言呈出許多物。大概乾底只是做得箇形象，到得坤底，則漸次詳密?！纲Y始」、「資生」，於此可見。淵。

　　效，呈也，如曲禮「效犬者左牽 之」之「效」，猶言效順、效忠、效力也。蓋乾只是成得箇大象，坤便呈出那法來(lái) 。

　　「成象之謂乾」，謂風(fēng)霆雨露日星，只是箇象。效者，效力之「效」。「效法」，則效其形法而可見也。人傑 。

　　右第五章

　　「夫易，廣矣，大矣」止「靜而正」，是無(wú)大無(wú)小，無(wú)物不包，然當(dāng)體便各具此道理。「靜而正」，須著工夫看。徐又曰：「未動(dòng) 時(shí)，便都有此道理，都是真實(shí)，所以下箇『正』字?！耿€。

　　「以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣 ?！埂胳o而正」，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，無(wú)不見有。隨處皆見足，無(wú)所欠闕，只觀之人身便見?！敢娪小?、「見足」之「見」，賢遍反。僩。

　　「其動(dòng) 也闢?！勾蟮株幨莾?件，如陰爻兩 畫。闢是兩 開去，翕是兩 合。如地皮上生出物來(lái) ，地皮須開。今論天道，包著地在。然天之氣 卻貫在地中，地卻虛，有以受天之氣 。下文有「大生」「廣生」云者，大，是一箇大底物事；廣，便是容得許多物事?！复蟆棺謱?shí)，「廣」字虛。。

　　「其靜也翕，其動(dòng) 也闢?！沟氐蕉g，氣 都翕聚不開；至春，則天氣 下入地，地氣 開以迎之。又曰：「陰陽(yáng)與天地，自是兩 件物事。陰陽(yáng)是二氣 ，天地是兩 箇有形質(zhì)底物事，如何做一物說(shuō)得！不成說(shuō)動(dòng) 為 天而靜為地 ！無(wú)此理，正如鬼神之說(shuō)?！箖g。

　　乾靜專 動(dòng) 直而大生，坤靜翕動(dòng) 闢而廣生。這說(shuō)陰陽(yáng)體性如此，卦畫也髣彿 似恁地。淵。

　　乾坤二卦觀之亦可見。乾畫奇，便見得「其靜也專 ，其動(dòng) 也直」；坤畫耦，便見得「其靜也翕，其動(dòng) 也闢」。直卿。端蒙。　　天體大，「是以大生焉」；地體虛，「是以廣生焉」。廣有虛之義，如河廣、漢廣之廣。敬仲。

　　本義云：「乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣?！箤W(xué)者請(qǐng)問(wèn)。曰；「此兩 句解得極分明。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以說(shuō)天之質(zhì)大。以理與氣 言之，則地卻包著天，天之氣 卻盡在地之中，地盡承受得那天之氣 ，所以說(shuō)地之量廣。天只是一箇物事，一故實(shí)，從 裏面便實(shí)，出來(lái) 流行發(fā)生，只是一箇物事，所以說(shuō)『乾一而實(shí)』。地雖是堅(jiān) 實(shí)，然卻虛，所以天之氣 流行乎地之中，皆從 地裏發(fā)出來(lái) ，所以說(shuō)『坤二而虛』。」用之云：「地形如肺，形質(zhì)雖硬，而中本虛，故陽(yáng)氣 升降乎其中，無(wú)所障礙，雖金石也透過(guò)去。地便承受得這氣 ，發(fā)育萬(wàn)物。」曰：「然。要之天形如一箇鼓?，天便是那鼓?外面皮殼 子，中間包得許多氣 ，開闔消長(zhǎng)，所以說(shuō)『乾一而實(shí)』。地只是一箇物事，中間盡是這氣 升降來(lái) 往，緣中間虛，故容得這氣 升降來(lái) 往。以其包得地，所以說(shuō)其質(zhì)之大，以其容得天之氣 ，所以說(shuō)其量之廣。非是說(shuō)地之形有盡，故以量言也。只是說(shuō)地盡容得天之氣 ，所以說(shuō)其量之廣耳。今治曆 家用律呂 候氣 ，其法最精。氣 之至也，分寸不差，便是這氣 都在地中透上來(lái) 。如十一月冬至，黃鐘管距地九寸，以葭灰實(shí)其中，至之日，氣 至灰去，晷刻不差。」又云：「看來(lái) 天地中間，此氣 升降上下，當(dāng)分為 六層 。十一月冬至自下面第一層 生起，直到第六層 上，極至天，是為 四月。陽(yáng)氣 既生足，便消；下面陰氣 便生。只是這一氣 升降循環(huán)不已，往來(lái) 乎六層 之中也。」問(wèn)：「月令中『天氣 下降，地氣 上騰』，此又似天地各有氣相 交合？」曰：「只是這一氣 ，只是陽(yáng)極則消而陰生，陰極則消而陽(yáng)生。『天氣 下降』，便只是冬至。復(fù) 卦之時(shí)，陽(yáng)氣 在下面生起，故云：『天氣 下降』?！够蛟唬骸笓?jù) 此，則卻是陰消於上，而陽(yáng)生於下，卻見不得『天氣 下降』?！乖唬骸敢岔毷翘爝\(yùn)一轉(zhuǎn)，則陽(yáng)氣 在下，故從 下生也。今以天運(yùn)言之，則一日自轉(zhuǎn)一匝。然又有那大轉(zhuǎn)底時(shí)候，須是大著心腸看，始得，不可拘一不通也。蓋天本是箇大底物事，以偏滯 求他不得?！箖g。

　　問(wèn)：「陰耦陽(yáng)奇，就天地之實(shí)形上看，如何見得？」曰：「天是一箇渾淪底物，雖包乎地之外，而氣 則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實(shí)虛，容得天之氣 迸上來(lái) 。繫辭云：『乾，靜也專 ，動(dòng) 也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動(dòng) 也闢，是以廣生焉。』『大生』是渾淪無(wú)所不包，『廣生』是廣闊，能容受得那天之氣 ?！簩?、直』則只是一物直去；『翕、闢』則是兩 箇，翕則闔，闢則開，此奇耦之形也?！褂衷唬骸戈幤皇且话?，兩 箇方做得一箇。」學(xué)履。

　　易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說(shuō)易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以說(shuō)大時(shí)，塞了他中心，所以大；坤所以說(shuō)廣時(shí)，中間虛，容得物，所以廣。廣是說(shuō)他廣闊，著得物。常說(shuō)道地對(duì) 天不得，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣 過(guò)，容得物，便是他廣。天是一直大底物事；地是廣闊底物，有坳處，有陷處，所以說(shuō)廣。這箇只是說(shuō)理，然也是說(shuō)書 。有這理，便有這書 。書 是載那道理底，若死分不得。大概上面幾 句是虛說(shuō)底；這箇配天地、四時(shí)、日月、至德，是說(shuō)他實(shí)處。淵。

　　陰陽(yáng)雖便是天地，然畢竟天地自是天地?！笍V大配天地」時(shí)，這箇理與他一般廣大。淵。

　　「廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月」，以易配天?！敢缀?jiǎn)之善配至德」，以易配人之至德。人傑 ?！　?wèn)「易簡(jiǎn)之善配至德」。曰：「此是以易中之理，取外面一事來(lái) 對(duì) 。謂易之廣大，故可配天地；易之變通，如老陽(yáng)變陰，老陰變陽(yáng)，往來(lái) 變化，故可配四時(shí)；『陰陽(yáng)之義』，便是日月相似。『易簡(jiǎn)之善』，便如在人之至德?！耿€。

　　問(wèn)：「『廣大配天地，變通配四時(shí)』，這『配』字是配合底意思否？」曰：「只是相似之意?！褂謫?wèn)「易簡(jiǎn)之善配至德」。曰：「也是易上有這道理，如人心之至德也。」學(xué)履。

　　林安卿問(wèn)：「『廣大配天地』，配，莫是配合否？」曰：「配，只是似。且如下句云『變通配四時(shí)』，四時(shí)如何配合？四時(shí)自是流行不息，所謂『變通』者如此?！褂謫?wèn)「易簡(jiǎn)之善配至德」。曰：「『易簡(jiǎn)』是常行之理，『至德』是自家所得者?！褂謫?wèn)：「伊川解『知微知彰，知柔知?jiǎng)偂?，云：『知微則知彰，知柔則知?jiǎng)??！蝗绾?？」曰「只作四截看，較闊，言君子無(wú)所不知?！沽季?，笑云：「向時(shí)有箇人出此語(yǔ)，令楊 大年對(duì) ，楊 應(yīng) 聲云：『小人不恥不仁，不畏不義。』無(wú)如此恰好！」義剛。

　　問(wèn)：「『廣大』、『變通』，是易上自有底道理；是易上所說(shuō)造化與聖人底？」曰：「都是他易上說(shuō)底?！褂衷唬骸概?，是分配之義，是分這一半在那上面?！箚?wèn)曰：「如此，便全無(wú)配之底意?！乖唬骸敢灿行┳臃执艘院媳艘馑?。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時(shí)乎觀之；欲知其陰陽(yáng)之義，則觀於日用可見；欲知其簡(jiǎn)易，則觀於聖人之至德可見?！?br>
　　右第六章

　　「崇德廣業(yè)?！埂钢纭?，天也，是致知事，要得高明?！付Y卑」，地也，是踐履事。卑，是事事都要踐履過(guò)。凡事踐履將 去，業(yè)自然廣。。

　　「禮卑」，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀 取高底做，便狹。兩 腳踏地做，方得。若是著件物事，填教一二尺高　，便不穩(wěn)了，如何會(huì) 廣！地卑，便會(huì) 廣。世上更無(wú)卑似地底。又曰：「地卑，是從 貼底謹(jǐn)細(xì)處做將 去，所以能廣。」淵。

　　「知崇、禮卑」一段。云：「地至卑，無(wú)物不載在地上。縱開井百尺，依舊在地上，是無(wú)物更卑得似地。所謂『德言盛，禮言恭』，禮是要極卑，故無(wú)物事無(wú)箇禮。至於至微至細(xì)底事，皆當(dāng)畏懼 戒謹(jǐn)，戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰『毋不敬』，自『上東階先右足，上西階先左足』；「羹之有菜者用梜，無(wú)菜者不用梜』，無(wú)所不致其謹(jǐn)，這便都是卑處。」又曰：「似這處，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知識(shí)日多則知日高，這事也合理，那事也合理。積累得多，業(yè)便廣。」學(xué)蒙。或錄詳，見下?！　《Y，極是卑底物事，如地相似，無(wú)有出其下者，看甚麼物事，他盡載了。縱穿地?cái)?shù) 十丈深，亦只在地之上，無(wú)緣更有卑於地者也。知卻要極其高明，而禮則要極於卑順。如「禮儀三百，威儀三千」，纖悉委曲，無(wú)非至卑之事。如「羹之有菜者用梜，其無(wú)菜者不用梜」；主人升東階，客上西階，皆不可亂。然不是強(qiáng)安排，皆是天理之自然。如「上東階，則先右足；上西階，則先左足?！股w上西階而先右足，則背卻主人；上東階而先左足，則背卻客；自是理合如此。又曰：「『知崇』者，德之所以崇，『禮卑』者，業(yè)之所以廣。蓋禮纔有些不到處，這便有所欠闕，業(yè)便不廣矣。惟是極卑無(wú)所欠闕，所以廣?！埂　　钢纭⒍Y卑?！怪侵帲Y是行處，知儘要高，行卻自近起。可學(xué)。

　　知識(shí)貴乎高明，踐履貴乎著實(shí)。知既高明，須放低著實(shí)做去。銖。

　　學(xué)只是知與禮，他這意思卻好。禮便細(xì)密。中庸「致廣大，盡精微」等語(yǔ)，皆只是說(shuō)知、禮。淵。

　　「知崇、禮卑」，這是兩 截。「知崇」是智識(shí)超邁，「禮卑」是須就切實(shí)處行。若知不高，則識(shí)見淺陋；若履不切，則所行不實(shí)。知識(shí)高便是象天，所行實(shí)便是法地。識(shí)見高於上，所行實(shí)於下，中間便生生而不窮，故說(shuō)「易行乎其中。成性存存，道義之門」。大學(xué)所說(shuō)格物、致知，是「知崇」之事；所說(shuō)誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó) 、平天下，是「禮卑」之事。賀