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朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第六十七 易三
作者:
《朱子語(yǔ)類(lèi)》朱熹
綱領(lǐng)下
三聖易
上古之易,方是「利用厚生」,周易始有「正德」意,如「利貞」,是教人利於貞正;「貞吉」,是教人貞正則吉。至孔子則說(shuō)得道理又多。閎祖。道夫錄云:「『利貞』,『貞吉』,文王說(shuō)底,方是教人『隨時(shí)變易以從 道』?!埂 ∏冈嗬憽?,本是謂筮得此卦,則大亨而利於守正,而彖辭文言皆以為 四德。某常疑如此等類(lèi),皆是別立說(shuō)以發(fā)明一意。至如坤之「利牝馬之貞」,則發(fā)得不甚相似矣。道夫。
伏羲自是伏羲易,文王自是文王易,孔子自是孔子易。伏羲分卦,乾南坤北。文王卦又不同。故曰:周易「元亨利貞」,文王以前只是大亨而利於正,孔子方解作四德。易只是尚占之書(shū) 。德明。
須是將 伏羲畫(huà)底卦做一樣 看,文王卦做一樣 看;文王周公說(shuō)底彖象做一樣 看,孔子說(shuō)底做一樣 看,王輔嗣伊川說(shuō)底各做一樣 看。伏羲是未有卦時(shí)畫(huà)出來(lái) ,文王是就那見(jiàn)成底卦邊說(shuō)?!府?huà)前有易」,真箇是恁地。這箇卦是畫(huà)不迭底,那許多都在這裏了,不是畫(huà)了一畫(huà),又旋思量一畫(huà)。才一畫(huà)時(shí),畫(huà)畫(huà)都具。淵。壯 祖錄云:「須將 伏羲畫(huà)卦,文王重卦,周公爻辭,孔子繫辭及程氏傳 各自看,不要相亂惑,無(wú)牴 牾處也。」 問(wèn)易。曰:「聖人作易之初,蓋是仰觀(guān)俯察,見(jiàn)得盈乎天地之間,無(wú)非一陰一陽(yáng)之理;有是理,則有是象;有是象,則其數(shù) 便自在這裏,非特河圖洛書(shū) 為 然。蓋所謂數(shù) 者,祇是氣 之分限節(jié)度處,得陽(yáng)必奇,得陰必偶,凡物皆然,而圖、書(shū) 為 特巧而著耳。於是聖人因之而畫(huà)卦,其始也只是畫(huà)一奇以象陽(yáng),畫(huà)一偶以象陰而已。但纔有兩 ,則便有四;纔有四,則便有八;又從 而再倍之,便是十六。蓋自其無(wú)朕之中而無(wú)窮之?dāng)?shù) 已具,不待安排而其勢(shì) 有不容已者。卦畫(huà)既立,便有吉兇在裏。蓋是陰陽(yáng)往來(lái) 交錯(cuò)於其間,其時(shí)則有消長(zhǎng)之不同,長(zhǎng)者便為 主,消者便為 客;事則有當(dāng)否之或異,當(dāng)者便為 善,否者便為 惡 。即其主客善惡 之辨,而吉兇見(jiàn)矣,故曰:『八卦定吉兇?!患獌醇葲Q定而不差,則以之立事,而大業(yè)自此生矣。此聖人作易教民占筮,而以開(kāi)天下之愚,以定天下之志,以成天下之事者如此。但自伏羲而上,但有此六畫(huà),而未有文字可傳 ,到得文王周公乃繫之以辭,故曰:『聖人設(shè)卦觀(guān)象,繫辭焉而明吉兇。』蓋是卦之未畫(huà)也,因觀(guān)天地自然之法象而畫(huà);及其既畫(huà)也,一卦自有一卦之象,象謂有箇形似也,故聖人即其象而命之名。以爻之進(jìn)退而言,則如剝復(fù) 之類(lèi);以其形之肖似而言,則如鼎井之類(lèi),此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀(guān)卦體之象而為 之彖辭,周公視卦爻之變而為 之爻辭,而吉兇之象益著矣。大率天下之道,只是善惡 而已,但所居之位不同,所處之時(shí)既異,而其幾 甚微。只為 天下之人不能曉 會(huì) ,所以聖人因此占筮之法以曉 人,使人居則觀(guān)象玩辭,動(dòng) 則觀(guān)變玩占,不迷於是非得失之途,所以是書(shū) 夏商周皆用之。其所言雖不同,其辭雖不可盡見(jiàn),然皆太卜之官掌之,以為 占筮之用。有所謂『繇辭』者,左氏所載,尤可見(jiàn)古人用易處。蓋其所謂『象』者,皆是假此眾人共曉 之物,以形容此事之理,使人知所取舍而已。故自伏羲而文王周公,雖自略而詳,所謂占筮之用則一。蓋即那占筮之中,而所以處置是事之理,便在那裏了。故其法若粗淺,而隨人賢愚,皆得其用。蓋文王雖是有定象,有定辭,皆是虛說(shuō)此箇地頭,合是如此處置,初不黏著物上。故一卦一爻,足以包無(wú)窮之事,不可只以一事指定說(shuō)。他裏面也有指一事說(shuō)處,如『利建侯』,『利用祭祀』之類(lèi),其他皆不是指一事說(shuō)。此所以見(jiàn)易之為 用,無(wú)所不該,無(wú)所不遍,但看人如何用之耳。到得夫子,方始純以理言,雖未必是羲文本意,而事上說(shuō)理,亦是如此,但不可便以夫子之說(shuō)為 文王之說(shuō)?!褂衷唬骸敢资枪w有道理底卦影。易以占筮作,許多理便也在裏,但是未便說(shuō)到這處。如楚辭以神為 君,以祀之者為 臣,以寓其敬事不可忘之意。固是說(shuō)君臣,林錄云:「但假托事神而說(shuō)?!沟窍惹覟?他說(shuō)事神,然後及他事君,意趣始得。今人解說(shuō),便直去解作事君底意思,也不喚 做不是他意。但須先與結(jié)了那一重了,方可及這裏,方得本末周備 。易便是如此。今人心性褊急,更不待先說(shuō)他本意,便將 道理來(lái) 袞說(shuō)了。易如一箇鏡相似,看甚物來(lái) ,都能照得。如所謂『潛龍』,只是有箇潛龍之象,自天子至於庶人,看甚人來(lái) ,都使得??鬃诱f(shuō)作『龍德而隱,不易乎世,不成乎名』,便是就事上指殺 說(shuō)來(lái) 。然會(huì) 看底,雖孔子說(shuō)也活,也無(wú)不通;不會(huì) 看底,雖文王周公說(shuō)底,也死了。須知得他是假託說(shuō),是包含說(shuō)。假託,謂不惹著那事;包含,是說(shuō)箇影象在這裏,無(wú)所不包?!褂衷唬骸肛噪m八,而數(shù) 須是十。八是陰陽(yáng)數(shù) ,十是五行數(shù) 。一陰一陽(yáng),便是二;以二乘二,便是四;以四乘四,便是八。五行本只是五而有十者,蓋是一箇便包兩 箇,如木,便包甲乙;火,便包丙丁;土,便包戊己;金,便包庚辛;水,便包壬癸,所以為 十。彖辭,文王作;爻辭,周公作,是先儒從 來(lái) 恁地說(shuō),且得依他。謂爻辭為 周公者,蓋其中有說(shuō)文王,不應(yīng) 是文王自說(shuō)也。」賀孫。
孔子之易,非文王之易;文王之易,非伏羲之易;伊川易傳 又自是程氏之易也。故學(xué)者且依古易次第,先讀本爻,則自見(jiàn)本旨矣。方子。
長(zhǎng)孺問(wèn):「『乾健坤順』,如何得有過(guò)不及?」曰:「乾坤者,一氣 運(yùn)於無(wú)心,不能無(wú)過(guò)不及之差。聖人有心以為 之主,故無(wú)過(guò)不及之失。所以聖人能贊天地之化育,天地之功有待於聖人。」賀孫。
邵子易
康節(jié)易數(shù) 出於希夷。他在靜中推見(jiàn)得天地萬(wàn)物之理如此,又與他數(shù) 合,所以自樂(lè) 。今道藏中有此卦數(shù) 。謂魏伯陽(yáng)參 同契。魏,東漢人。德明。 王天悅雪夜見(jiàn)康節(jié)於山中,猶見(jiàn)其儼 然危坐。蓋其心地虛明,所以推得天地萬(wàn)物之理。其數(shù) 以陰陽(yáng)剛?cè)崴恼邽?準(zhǔn) ,四分為 八,八分為 十六,只管推之無(wú)窮。有太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰、太剛、太柔、少剛、少柔。今人推他數(shù) 不行,所以無(wú)他胸中。德明。
康節(jié)也則是一生二,二生四,四生八。淵。
康節(jié)只說(shuō)六卦:乾、坤、坎、離,四卦。震、巽含艮、兌 。又說(shuō)八卦:乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)。其餘反對(duì) 者二十八卦。人傑 。
聖人說(shuō)數(shù) 說(shuō)得疏,到康節(jié),說(shuō)得密了。他也從 一陰一陽(yáng)起頭。他卻做陰、陽(yáng)、太、少,乾之四象;剛、柔、太、少,坤之四象,又是那八卦。他說(shuō)這易,將 那「元亨利貞」全靠著那數(shù) 。三百八十四爻管定那許多數(shù), 說(shuō)得太密了。易中只有箇奇耦之?dāng)?shù) 是自然底,「大衍之?dāng)?shù) 」卻是用以揲蓍底??倒?jié)盡歸之?dāng)?shù) ,所以二程不肯問(wèn)他學(xué)。若是聖人用數(shù) ,不過(guò)如「大衍之?dāng)?shù) 」便是。他須要先揲蓍以求那數(shù) ,起那卦,數(shù) 是恁地起,卦是恁地求。不似康節(jié)坐地默想推將 去,便道某年某月某日,當(dāng)有某事。聖人決不恁地!此條有誤,詳之。淵。
「聖人說(shuō)數(shù) ,說(shuō)得簡(jiǎn)略高遠(yuǎn)疏闊。易中只有箇奇耦之?dāng)?shù) :天一地二,是自然底數(shù) 也;『大衍之?dāng)?shù) 』,是揲蓍之?dāng)?shù) 也,惟此二者而已??倒?jié)卻盡歸之?dāng)?shù) ,竊恐聖人必不為 也。」因言:「或指一樹(shù) 問(wèn)康節(jié)曰:『此樹(shù) 有數(shù) 可推否?』康節(jié)曰:『亦可推也,但須待其動(dòng) 爾。』頃之,一葉落,便從 此推去,此樹(shù) 甚年生,甚年當(dāng)死。凡起數(shù) ,靜則推不得,須動(dòng) 方推得起?!狗阶印8咪浡?。
程子易傳
有人云:「草草看過(guò)易傳 一遍,後當(dāng)詳讀?!乖唬骸覆豢?。此便是計(jì)功謀利之心!若劈頭子細(xì)看,雖未知後面凡例,而前看工夫亦不落他處?!狗阶印?br>
已前解易,多只說(shuō)象數(shù) 。自程門(mén)以後,人方都作道理說(shuō)了。礪。
伊川晚年所見(jiàn)甚實(shí),更無(wú)一句懸 空說(shuō)底話(huà)。今觀(guān)易傳 可見(jiàn),何嘗有一句不著實(shí)!大雅?! 〔е^:「易傳 理到語(yǔ)精,平易的當(dāng),立言無(wú)毫髮遺恨!」此乃名言。今作文字不能得如此,自是牽 強(qiáng)處多。一本云:「不能得如此自然?!归b祖。
「易傳 明白,無(wú)難看。但伊川以天下許多道理散入六十四卦中,若作易看,即無(wú)意味。唯將 來(lái) 作事看,即句句字字有用處。」問(wèn)胡文定春秋。曰:「他所說(shuō)盡是正理,但不知聖人當(dāng)初是恁地不是恁地?今皆見(jiàn)不得。所以某於春秋不敢措一辭,正謂不敢臆度爾?!沟婪?。
易傳 ,須先讀他書(shū) ,理會(huì) 得義理了,方有箇入路,見(jiàn)其精密處。蓋其所言義理極妙,初學(xué)者未曾使著,不識(shí)其味,都無(wú)啟 發(fā)。如遺書(shū) 之類(lèi),人看著卻有啟 發(fā)處。非是易傳 不好,是不合使未當(dāng)看者看。須是已知義理者,得此便可磨礱入細(xì)。此書(shū) 於學(xué)者非是啟 發(fā)工夫,乃磨礱工夫。。
易傳 難看,其用意精密,道理平正,更無(wú)抑揚(yáng)。若能看得有味,則其人亦大段知義理矣。蓋易中說(shuō)理,是豫先說(shuō)下未曾有底事,故乍看甚難。不若大學(xué)中庸有箇準(zhǔn) 則,讀著便令人識(shí)蹊徑 。詩(shī)又能興起人意思,皆易看。如謝顯道論語(yǔ)卻有啟 發(fā)人處。雖其說(shuō)或失之過(guò),識(shí)得理後,卻細(xì)密商量令平正也。人傑 ?! 〔Ф鄤?人看易傳 ,一禁禁定,更不得疑著。局定學(xué)者,只得守此箇義理,固是好。但緣此使學(xué)者不自長(zhǎng)意智,何緣會(huì) 有聰明?、€。
看易傳 ,若自無(wú)所得,縱看數(shù) 家,反被其惑。伊川教人看易,只看王弼注,胡安定、王介甫解。今有伊川傳 ,且只看此尤妙。
易傳 義理精,字?jǐn)?shù) 足,無(wú)一毫欠闕。他人著工夫補(bǔ)綴,亦安得如此自然!只是於本義不相合。易本是卜筮之書(shū) ,卦辭爻辭無(wú)所不包,看人如何用。程先生只說(shuō)得一理。
問(wèn):「易傳 如何看?」曰:「且只恁地看?!褂謫?wèn):「程易於本義如何?」曰:「程易不說(shuō)易文義,只說(shuō)道理極處,好看?!褂謫?wèn):「乾繇辭下解云:『聖人始畫(huà)八卦,三才之道備 矣。因而重之,以盡天下之變,故六畫(huà)而成卦?!粨?jù) 此說(shuō),卻是聖人始畫(huà)八卦,每卦便是三畫(huà),聖人因而重之為 六畫(huà)。似與邵子一生兩 ,兩 生四,四生八,八生十六,十六生三十二,三十二生六十四,為 六畫(huà),不同?!乖唬骸赋套又?,只云三畫(huà)上疊成六畫(huà),八卦上疊成六十四卦,與邵子說(shuō)誠(chéng)異。蓋康節(jié)此意不曾說(shuō)與程子,程子亦不曾問(wèn)之,故一向只隨他所見(jiàn)去。但他說(shuō)『聖人始畫(huà)八卦』,不知聖人畫(huà)八卦時(shí),先畫(huà)甚卦?此處便曉 他不得?!褂謫?wèn):「啟 蒙所謂:『自太極而分兩 儀,則太極固太極,兩 儀固兩 儀;自?xún)?儀而分四象,則兩 儀又為 太極,而四象又為 兩 儀。』以至四象生八卦,節(jié)節(jié)推去,莫不皆然??梢?jiàn)一物各具一太極,是如此否?」曰:「此只是一分為 二,節(jié)節(jié)如此,以至於無(wú)窮,皆是一生兩 爾?!挂騿?wèn):「序所謂『自本而幹 ,自幹 而支』,是此意否?」曰:「是?!褂謫?wèn):「『以功用謂之鬼神,以妙用謂之神』,二『神』字不同否?」曰:「『鬼神』之『神』,此『神』字說(shuō)得粗。如繫辭言『神也者,妙萬(wàn)物而為 言』,此所謂『妙用謂之神』也;言『知鬼神之情狀 』,此所謂『功用謂之鬼神』也,只是推本繫辭說(shuō)。程易除去解易文義處,只單 說(shuō)道理處,則如此章說(shuō)『天,專(zhuān) 言之則道也』,以下數(shù) 句皆極精?!广?。
伊川只將 一部易來(lái) 作譬喻說(shuō)了,恐聖人亦不肯作一部譬喻之書(shū) 。朱震又多用伏卦互體說(shuō)陰陽(yáng),說(shuō)陽(yáng)便及陰,說(shuō)陰便及陽(yáng),乾可為 坤,坤可為 乾,太走作。近來(lái)林 黃中又撰出一般翻筋斗互體,一卦可變作八卦,也是好笑!據(jù) 某看得來(lái) ,聖人作易,專(zhuān) 為 卜筮。後來(lái) 儒者諱道是卜筮之書(shū) ,全不要惹他卜筮之意,所以費(fèi)力。今若要說(shuō),且可須用添一重卜筮意,自然通透。如乾初九「潛龍」兩 字,是初九之象,「勿用」兩 字,即是告占者之辭。如云占得初九是潛龍之體,只是隱藏不可用。作小象、文言,釋其所以為 潛龍者,以其在下也。諸爻皆如此推看,怕自分明,又不須作設(shè)戒也。浩。
易傳 言理甚備 ,象數(shù) 卻欠在。又云:「易傳 亦有未安處,如無(wú)妄六二『不耕穫,不菑畬』,只是說(shuō)一箇無(wú)所作為 之意。易傳 卻言:『不耕而穫,不菑而畬?zhuān)^不首造其事?!皇夥钦?。」閎祖。
易要分內(nèi) 外卦看,伊川卻不甚理會(huì) 。如巽而止,則成蠱;止而巽,便不同。蓋先止後巽,卻是有根株了,方巽將 去,故為 漸。。
問(wèn):「伊川易說(shuō)理太多?!乖唬骸敢链ㄑ裕骸郝}人有聖人用,賢人有賢人用。若一爻止做一事,則三百八十四爻,止做得三百八十四事?!灰舱f(shuō)得極好。然他解依舊是三百八十四爻,止做得三百八十四事用也?!勾?。義剛錄云:「林擇 之云:『伊川易說(shuō)得理也太多?!幌壬弧阂链ㄇ笾闶翘睢辉圃??!埂 ?wèn):「程傳 大概將 三百八十四爻做人說(shuō),恐通未盡否?」曰:「也是。則是不可裝定做人說(shuō)。看占得如何。有就事言者,有以時(shí)節(jié)言者,有以位言者。以吉兇言之則為 事,以初終言之則為 時(shí),以高下言之則為 位,隨所值而看皆通。繫辭云:『不可為 典要,惟變所適。』豈可裝定做人說(shuō)!」學(xué)履?! ∫链ㄒ咨酚兄丿B處。賀孫。
易傳 說(shuō)文義處,猶有些小未盡處。公謹(jǐn)。
學(xué)者須讀詩(shī)與易,易尤難看。伊川易傳 亦有未盡處。當(dāng)時(shí)康節(jié)傳 得數(shù) 甚佳,卻輕之不問(wèn)。天地必有倚靠處,如復(fù) 卦先動(dòng) 而後順,豫卦先順而後動(dòng) ,故其彖辭極嚴(yán) 。似此處,卻閑過(guò)了。可學(xué)。
詩(shī)書(shū) 略看訓(xùn)詁,解釋文義令通而已,卻只玩味本文。其道理只在本文,下面小字儘說(shuō),如何會(huì) 過(guò)得他?若易傳 ,卻可脫去本文。程子此書(shū) ,平淡地慢慢委曲,說(shuō)得更無(wú)餘蘊(yùn)。不是那敲磕逼拶出底,義理平鋪地放在面前。只如此等行文,亦自難學(xué)。如其他峭拔雄健之文,卻可做;若易傳 樣 淡底文字,如何可及?、€。
問(wèn):「先儒讀書(shū) ,都不如先生精密,如伊川解易亦甚疏。」曰:「伊川見(jiàn)得箇大道理,卻將 經(jīng)來(lái) 合他這道理,不是解易?!褂謫?wèn):「伊川何因見(jiàn)道?」曰:「他說(shuō)求之六經(jīng)而得,也是於濂溪處見(jiàn)得箇大道理,占地位了?!沟螺o?! ∫?,變易也?!鸽S時(shí)變易以從 道」,正謂伊川這般說(shuō)話(huà)難說(shuō)。蓋他把這書(shū) 硬定做人事之書(shū) 。他說(shuō)聖人做這書(shū) ,只為 世間人事本有許多變樣 ,所以做這書(shū) 出來(lái) 。淵。 「至微者,理也;至著者,象也。體用一原,顯微無(wú)間?!河^(guān)會(huì) 通以行其典體』,則辭無(wú)所不備 ?!勾耸且还w理,一箇象,一箇辭。然欲理會(huì) 理與象,又須辭上理會(huì) 。辭上所載,皆「觀(guān)會(huì) 通以行其典禮」之事。凡於事物須就其聚處理會(huì) ,尋 得一箇通路行去。若不尋 得一箇通路,只驀地行去,則必有礙。典禮,只是常事。會(huì) ,是事之合聚交加難分別處。如庖丁解牛,固是「奏刀騞然,莫不中節(jié)」;若至那難處,便著些氣 力,方得通。故莊子又說(shuō):「雖然,每至於族;吾見(jiàn)其難為 ,怵然為 戒,視為 止,行為 遲?!骨f子說(shuō)話(huà)雖無(wú)頭當(dāng),然極精巧,說(shuō)得到。今學(xué)者卻於辭上看「觀(guān)其會(huì) 通以行典禮」也。賀孫。
「體用一源」,體雖無(wú)跡,中已有用?!革@微無(wú)間」者,顯中便具微。天地未有,萬(wàn)物已具,此是體中有用;天地既立,此理亦存,此是顯中有微。節(jié)。
劉 用之問(wèn)易傳 序「觀(guān)會(huì) 通以行典禮」。曰:「如堯 舜揖遜,湯 武征伐,皆是典禮處。典禮只是常事?!官R孫。
「求言必自近,易於近者,非知言者也。」此伊川喫 力為 人處。宇。
用龜山易參 看易傳 數(shù) 段,見(jiàn)其大小得失。方?! ℃闹菀讉?,「聖」字亦誤用王氏說(shuō)。「聖」字從壬 ,不當(dāng)從 「王」。。
朱子本義啟 蒙
看易,先看某本義了,卻看伊川解,以相參 考。如未看他易,先看某說(shuō),卻易看也,蓋未為 他說(shuō)所汨故也。燾。
方叔問(wèn):「本義何專(zhuān) 以卜筮為 主?」曰:「且須熟讀正文,莫看注解。蓋古易,彖象文言各在一處,至王弼始合為 一。後世諸儒遂不敢與移動(dòng) 。今難卒說(shuō),且須熟讀正文,久當(dāng)自悟?!勾笱?。
某之易簡(jiǎn)略者,當(dāng)時(shí)只是略撘 記。兼文義,伊川及諸儒皆已說(shuō)了,某只就語(yǔ)脈中略牽 過(guò)這意思。礪。
聖人作易,有說(shuō)得極疏處,甚散漫。如爻象,蓋是汎 觀(guān)天地萬(wàn)物取得來(lái) 闊,往往只髣彿 有這意思,故曰:「不可為 典要。」又有說(shuō)得極密處,無(wú)縫罅,盛水不漏,如說(shuō)「吉兇悔吝」處是也。學(xué)者須是大著心胸,方看得。譬如天地生物,有生得極細(xì)巧者,又自有突兀?拙者。近趙子欽有書(shū) 來(lái) 云,某說(shuō)語(yǔ)孟極詳,易說(shuō)卻太略。譬之此燭籠,添得一條骨子,則障了一路明。若能盡去其障,使之體統(tǒng)光明,豈不更好!蓋著不得詳說(shuō)故也。方子。淵錄云:「易中取象,似天地生物。有生得極細(xì)巧底,有生得?拙突兀底。趙子欽云:『本義太略。』此譬如燭籠,添了一條竹片,便障了一路明。盡徹 去了,使它統(tǒng)體光明,豈不更好!蓋是著不得詳說(shuō)。如此看來(lái) ,則取象處如何拘得!」
啟 蒙,初間只因看歐陽(yáng)公集內(nèi) 或問(wèn)易「大衍」,遂將 來(lái) 考算得出。以此知諸公文集雖各自成一家文字,中間自有好處。緣是這道理人人同得。看如何,也自有人見(jiàn)得到底。賀孫。
先生於詩(shī)傳 ,自以為 無(wú)復(fù) 遺恨,曰:「後世若有揚(yáng)子雲(yún),必好之矣?!苟獠簧鯘M(mǎn)於易本義。蓋先生之意,只欲作卜筮用。而為 先儒說(shuō)道理太多,終是翻這窠臼未盡,故不能不致遺恨云。僩。
先生問(wèn)時(shí)舉:「看易如何?」曰:「只看程易,見(jiàn)其只就人事上說(shuō),無(wú)非日用常行底道理?!乖唬骸敢鬃铍y看,須要識(shí)聖人當(dāng)初作易之意。且如泰之初九:『拔茅茹,以其彙 ,征吉?!恢^其引賢類(lèi)進(jìn)也。都不正說(shuō)引賢類(lèi)進(jìn),而云『拔茅』,何耶?如此之類(lèi),要須思看。某之啟 蒙自說(shuō)得分曉 ,且試去看?!挂蛟疲骸改成贂r(shí)看文字時(shí),凡見(jiàn)有說(shuō)得合道理底,須旁搜遠(yuǎn)取,必要看得他透。今之學(xué)者多不如是,如何?」時(shí)舉退看啟 蒙。晚往侍坐,時(shí)舉曰:「向者看程易,只就注解上生議論,卻不曾靠得易看,所以不見(jiàn)得聖人作易之本意。今日看啟 蒙,方見(jiàn)得聖人一部易,皆是假借虛設(shè)之辭。蓋緣天下之理若正說(shuō)出,便只作一件用。唯以象言,則當(dāng)卜筮之時(shí),看是甚事,都來(lái) 應(yīng) 得。如泰之初九,若正作引賢類(lèi)進(jìn)說(shuō),則後便只作得引賢類(lèi)進(jìn)用。唯以『拔茅茹』之象言之,則其他事類(lèi)此者皆可應(yīng) 也。啟 蒙警學(xué)篇云:『理定既實(shí),事來(lái) 尚?。用應(yīng) 始有,體該本無(wú)?!槐阋?jiàn)得易只是?設(shè)之辭,看事如何應(yīng) 耳?!瓜壬h之。因云:「程易中有甚疑處,可更商量看。」時(shí)舉問(wèn):「坤六二爻傳 云『由直方而大』,竊意大是坤之本體,安得由直方而後大耶?」曰:「直、方、大,是坤有此三德。若就人事上說(shuō),則是『敬義立而德不孤』,豈非由直方而後大耶?」時(shí)舉。 敬之問(wèn)啟 蒙「理定既實(shí),事來(lái) 尚?。用應(yīng) 始有,體該本無(wú)。稽實(shí)待?,存體應(yīng) 用。執(zhí) 古御今,以靜制動(dòng)」 。曰:「聖人作易,只是說(shuō)一箇理,都未曾有許多事,卻待他甚麼事來(lái) 揍。所謂『事來(lái) 尚?』,蓋謂事之方來(lái) ,尚?而未有;若論其理,則先自定,固已實(shí)矣?!河脩?yīng) 始有』,謂理之用實(shí),故有?!后w該本無(wú)』,謂理之體該萬(wàn)事萬(wàn)物,又初無(wú)形跡之可見(jiàn),故無(wú)。下面云,稽考實(shí)理,以待事物之來(lái) ;存此理之體,以應(yīng) 無(wú)窮之用?!簣?zhí) 古』,古便是易書(shū) 裏面文字言語(yǔ)?!河瘛?,今便是今日之事?!阂造o制動(dòng) 』,理便是靜底,事便是動(dòng) 底。且如『即鹿無(wú)虞,惟入於林中。君子幾 ,不如舍,往吝』。其理謂將 即鹿而無(wú)虞,入必陷於林中;若不舍而往,是取吝之道。這箇道理,若後人做事,如求官爵者求之不已,便是取吝之道;求財(cái)利者求之不已,亦是取吝之道。又如『潛龍勿用』,其理謂當(dāng)此時(shí)只當(dāng)潛晦,不當(dāng)用。若占得此爻,凡事便未可做,所謂『君子動(dòng) 則觀(guān)其變而玩其占』。若是無(wú)事之時(shí)觀(guān)其象而玩其辭,亦當(dāng)知其理如此。某每見(jiàn)前輩說(shuō)易,止把一事說(shuō)。某之說(shuō)易所以異於前輩者,正謂其理人人皆用之,不問(wèn)君臣上下,大事小事,皆可用。前輩止緣不把做占說(shuō)了,故此易竟無(wú)用處。聖人作易,蓋謂當(dāng)時(shí)之民,遇事都閉塞不知所為 。故聖人示以此理,教他恁地做,便會(huì) 吉;如此做,便會(huì) 兇。必恁地,則吉而可為 ;如此,則兇而不可為 。大傳 所謂『通天下之志』是也。通,是開(kāi)通之意,是以易中止說(shuō)道善則吉,卻未嘗有一句說(shuō)不善亦會(huì) 吉。仁義忠信之事,占得其象則吉;卻不曾說(shuō)不仁不義不忠不信底事,占得亦會(huì) 吉。如南蒯得『黃裳』之卦,自以為 大吉,而不知黃中居下之義,方始會(huì)元 吉;反之則兇。大傳 說(shuō)『上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁?,不可?典要,惟變所適』,便見(jiàn)得易人人可用,不是死法。雖道是二五是中,卻其間有位二五而不吉者;有當(dāng)位而吉,亦有當(dāng)位而不吉者。若揚(yáng)雄太玄,皆排定了第幾 爻便吉,第幾 爻便兇。然其規(guī)模甚散,其辭又澀 ,學(xué)者驟去理會(huì) 他文義,已自難曉 。又且不曾盡經(jīng)歷許多事意,都去揍他意不著。所以孔子晚年方學(xué)易,到得平常教人,亦言『興於詩(shī),立於禮,成於樂(lè) 』,卻未曾說(shuō)到易?!褂衷疲骸敢字载常栽摫M天下之理。一爻不止於一事,而天下之理莫不具備 ,不要拘執(zhí) 著。今學(xué)者涉世未廣,見(jiàn)理未盡,揍他底不著,所以未得他受用?!官R孫。
讀易之法
易,不可易讀。泳。 說(shuō)及讀易,曰:「易是箇無(wú)形影底物,不如且先讀詩(shī)書(shū) 禮,卻緊要?!鹤铀叛裕涸?shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮,皆雅言也?!弧勾?。 問(wèn):「看易如何?」曰:「『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』,聖人以教學(xué)者,獨(dú)不及於易。至於『假我數(shù) 年,五十以學(xué)易』,乃是聖人自說(shuō),非學(xué)者事。蓋易是箇極難理會(huì)底 物事,非他書(shū) 之比。如古者先王『順詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 以造士』,亦只是以此四者,亦不及於易。蓋易只是箇卜筮書(shū), 藏於太史太卜,以占吉兇,亦未有許多說(shuō)話(huà)。及孔子始取而敷繹為 十翼彖象繫辭文言雜卦之類(lèi),方說(shuō)出道理來(lái) ?!箖g。
易只是空說(shuō)箇道理,只就此理會(huì) ,能見(jiàn)得如何。不如「詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮,皆雅言也」,一句便是一句,一件事便是一件事。如春秋,亦不是難理會(huì) 底,一年事自是一年事。且看禮樂(lè) 征伐是自天子出?是自諸侯出?是自大夫出?今人只管去一字上理會(huì) 褒貶,要求聖人之意。千百年後,如何知得他肚裏事?聖人說(shuō)出底,猶自理會(huì) 不得;不曾說(shuō)底,更如何理會(huì) 得!淳。
人自有合讀底書(shū) ,如大學(xué)語(yǔ)孟中庸等書(shū) ,豈可不讀!讀此四書(shū) ,便知人之所以不可不學(xué)底道理,與其為學(xué)之次序,然後更看詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 。某纔見(jiàn)人說(shuō)看易,便知他錯(cuò)了,未嘗識(shí)那為 學(xué)之序。易自是別是一箇道理,不是教人底書(shū) 。故記中只說(shuō)先王「崇四術(shù),順詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 以造士」,不說(shuō)易也。語(yǔ)孟中亦不說(shuō)易。至左傳 國(guó) 語(yǔ)方說(shuō),然亦只是卜筮爾。蓋易本為 卜筮作,故夫子曰:「易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,如程子所說(shuō)是也。以動(dòng) 者尚其變,已是卜筮了。易以變者占,故曰:「君子居則觀(guān)其象而玩其辭,動(dòng) 則觀(guān)其變而玩其占。」以制器者尚其象,十三卦是也。以卜筮者尚其占?!刮耐踔芄o,皆是為 卜筮。後來(lái) 孔子見(jiàn)得有是書(shū) 必有是理,故因那陰陽(yáng)消長(zhǎng)盈?,說(shuō)出箇進(jìn)退存亡之道理來(lái) 。要之此皆是聖人事,非學(xué)者可及也。今人才說(shuō)伏羲作易,示人以天地造化之理,便非是,自家又如何知得伏羲意思!兼之伏羲畫(huà)易時(shí)亦無(wú)意思。他自見(jiàn)得箇自然底道理了,因借他手畫(huà)出來(lái) 爾。故用以占筮,無(wú)不應(yīng) 。其中言語(yǔ)亦煞有不可曉 者,然亦無(wú)用盡曉 。蓋當(dāng)時(shí)事與人言語(yǔ),自有與今日不同者。然其中有那事今尚存,言語(yǔ)有與今不異者,則尚可曉 爾。如「利用侵伐」,是事存而詞可曉 者。只如比卦初六「有孚比之,無(wú)咎。有孚盈缶,終來(lái) 有他吉」之類(lèi),便不可曉 。某嘗語(yǔ)學(xué)者,欲看易時(shí),且將 孔子所作十翼中分明易曉 者看,如文言中「元者善之長(zhǎng)」之類(lèi)。如中孚九二『鳴鶴在陰,其子和之』,亦不必理會(huì) 鶴如何在陰?其子又如何和?且將 那繫辭傳 中所說(shuō)言行處看。此雖淺,然卻不到差了。蓋為 學(xué)只要理會(huì) 自己胸中事?tīng)枴D硣L謂上古之書(shū) 莫尊於易,中古後書(shū) 莫大於春秋,然此兩 書(shū) 皆未易看。今人才理會(huì) 二書(shū) ,便入於鑿。若要讀此二書(shū) ,且理會(huì) 他大義:易則是尊陽(yáng)抑陰,進(jìn)君子而退小人,明消息盈?之理:春秋則是尊王賤伯,內(nèi) 中國(guó) 而外夷狄,明君臣上下之分?!箯V。
問(wèn):「讀易未能浹 洽,何也?」曰:「此須是此心?明寧?kù)o,自然道理流通,方包羅得許多義理。蓋易不比詩(shī)書(shū) ,它是說(shuō)盡天下後世無(wú)窮無(wú)盡底事理,只一兩字 便是一箇道理。又人須是經(jīng)歷天下許多事變,讀易方知各有一理,精審端正。今既未盡經(jīng)歷,非是此心大段虛明寧?kù)o,如何見(jiàn)得!此不可不自勉也。」銖。
敬之問(wèn)易。曰:「如今不曾經(jīng)歷得許多事過(guò),都自揍他道理不著。若便去看,也卒未得他受用??鬃油矶靡祝梢?jiàn)這書(shū) 卒未可理會(huì) 。如春秋易,都是極難看底文字。聖人教人自詩(shī)禮起,如鯉趨過(guò)庭,曰:『學(xué)詩(shī)乎?學(xué)禮乎?』詩(shī)是吟詠情性,感發(fā)人之善心;禮使人知得箇定分,這都是切身工夫。如書(shū) 亦易看,大綱亦似詩(shī)?!官R孫。
易與春秋難看,非學(xué)者所當(dāng)先。蓋春秋所言,以為 褒亦可,以為 貶亦可。易如此說(shuō)亦通,如彼說(shuō)亦通。大抵不比詩(shī)書(shū) ,的確難看?! ?wèn):「易如何讀?」曰:「只要虛其心以求其義,不要執(zhí) 己見(jiàn)讀。其他書(shū) 亦然。」一作「平易求其義」。去偽 ?! 】匆?,須是看他卦爻未畫(huà)以前,是怎模樣 ?卻就這上見(jiàn)得他許多卦爻象數(shù) ,是自然如此,不是杜撰。且詩(shī)則因風(fēng)俗世變而作,書(shū) 則因帝王政事而作。易初未有物,只是懸 空說(shuō)出。當(dāng)其未有卦畫(huà),則渾然一太極,在人則是喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中;一旦發(fā)出,則陰陽(yáng)吉兇,事事都有在裏面。人須是就至虛靜中見(jiàn)得這道理周遮通瓏,方好。若先靠定一事說(shuō),則滯 泥不通了。此所謂「潔靜精微,易之教也」。學(xué)履。僩錄云:「未畫(huà)之前,在易只是渾然一理,在人只是湛然一心,都未有一物在,便是寂然不動(dòng) ,喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中也。忽然在這至虛至靜之中有箇象,方發(fā)出許多象數(shù) 吉兇道理來(lái) ,所以靈,所以說(shuō)『潔靜精微』之謂易。易只是箇『潔靜精微』,若似如今人說(shuō)得恁地拖泥帶 水,有甚理會(huì) 處!」?fàn)c錄云:「未畫(huà)以前,便是寂然不動(dòng) ,喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中,只是箇至虛至靜而已。忽然在這至虛至靜之中有箇象,方說(shuō)出許多象數(shù) 吉兇道理,所以禮記曰:『潔靜精微,易教也。』蓋易之為 書(shū) ,是懸 空做出來(lái) 底。謂如書(shū) ,便真箇有這政事謀謨,方做出書(shū) 來(lái) 。詩(shī),便真箇有這人情風(fēng)俗,方做出詩(shī)來(lái) 。易卻都無(wú)這已往底事,只是懸 空做底。未有爻畫(huà)之先,在易則渾然一理,在人則渾然一心。既有爻畫(huà),方見(jiàn)得這爻是如何,這爻又是如何。然而皆是就這至虛至靜中做許多象數(shù) 道理出來(lái), 此其所以靈。若是似而今說(shuō)得來(lái) 恁地拖泥帶 水,便都沒(méi)理會(huì) 處了?!?br>
易難看,不比他書(shū) 。易說(shuō)一箇物,非真是一箇物,如說(shuō)龍非真龍。若他書(shū) ,則真是事實(shí),孝弟便是孝弟,仁便是仁。易中多有不可曉 處:如「王用亨于西山」,此卻是「享」字。只看「王用亨于帝,吉」,則知此是祭祀山川底意思。如「公用亨于天子」,亦是「享」字,蓋朝覲燕饗之意。易中如此類(lèi)甚多。後來(lái) 諸公解,只是以己意牽 強(qiáng)附合,終不是聖人意。易難看,蓋如此。賜。
易最難看。其為 書(shū) 也,廣大悉備 ,包涵萬(wàn)理,無(wú)所不有。其實(shí)是古者卜筮書(shū) ,不必只說(shuō)理。象數(shù) 皆可說(shuō)。將 去做道家、醫(yī)家等說(shuō)亦有,初不曾滯 於一偏。某近看易,見(jiàn)得聖人本無(wú)許多勞 攘。自是後世一向亂說(shuō),妄意增減,硬要作一說(shuō)以強(qiáng)通其義,所以聖人經(jīng)旨愈見(jiàn)不明。且如解易,只是添虛字去迎過(guò)意來(lái) ,便得。今人解易,迺去添他實(shí)字,卻是借他做己意說(shuō)了。又恐或者一說(shuō)有以破之,其勢(shì) 不得不支離更為 一說(shuō)以護(hù)吝之。說(shuō)千說(shuō)萬(wàn),與易全不相干。此書(shū) 本是難看底物,不可將 小巧去說(shuō),又不可將 大話(huà)去說(shuō)。又云:「易難看,不惟道理難尋 ;其中或有用當(dāng)時(shí)俗語(yǔ),亦有他事後人不知者。且如『樽酒簋貳』,今人硬說(shuō)作二簋,其實(shí)無(wú)二簋之實(shí)。陸德明自注斷 ,人自不曾去看。如所謂『貳』,乃是周禮『大祭三貳』之『貳』,是『副貳』之『貳』,此不是某穿鑿,卻有古本。若是強(qiáng)為 一說(shuō),無(wú)來(lái) 歷,全不是聖賢言語(yǔ)!」蓋卿。
易不須說(shuō)得深,只是輕輕地說(shuō)過(guò)。淵。
讀易之法,先讀正經(jīng)。不曉 ,則將 彖象繫辭來(lái) 解。又曰:「易爻辭如籤解。」節(jié)。
看易,且將 爻辭看。理會(huì) 得後,卻看象辭。若鶻突地看,便無(wú)理會(huì) 處。又曰:「文王爻辭做得極精嚴(yán) ,孔子傳 條暢 。要看上面一段,莫便將 傳 拘了?!购尽?br>
易中彖辭最好玩味,說(shuō)得卦中情狀 出。季札。
八卦爻義最好玩味。祖道。
看易,須著四日看一卦:一日看卦辭彖象,兩 日看六爻,一日統(tǒng)看,方子細(xì)。因吳 宜之記不起,云然。閎祖。
和靖學(xué)易,從 伊川。一日只看一爻。此物事成一片,動(dòng) 著便都成片,不知如何只看一爻得。礪。
看易,若是靠定象去看,便滋味長(zhǎng)。若只恁地懸空 看,也沒(méi)甚意思。燾。
季通云:「看易者,須識(shí)理象數(shù) 辭,四者未嘗相離?!股w有如是之理,便有如是之象;有如是之象,便有如是之?dāng)?shù) ;有理與象數(shù) ,便不能無(wú)辭。易六十四卦,三百八十四爻,有自然之象,不是安排出來(lái) 。且如「潛龍勿用」,初便是潛,陽(yáng)爻便是龍,不當(dāng)事便是勿用?!敢?jiàn)龍?jiān)谔铩梗x潛便是見(jiàn),陽(yáng)便是龍,出地上便是田?!讣绰篃o(wú)虞,惟入于林中」,此爻在六二、六四之間,便是林中之象。鹿,陽(yáng)物,指五;「無(wú)虞」,無(wú)應(yīng) 也。以此觸類(lèi)而長(zhǎng)之,當(dāng)自見(jiàn)得。端蒙。 先就乾坤二卦上看得本意了,則後面皆有通路。礪?! ±M辭中說(shuō)「是故」字,都是喚 那下文起,也有相連處,也有不相連處。淵。
欽夫說(shuō)易,謂只依孔子繫辭說(shuō)便了。如說(shuō):「『公用射隼于高墉之上,獲之,無(wú)不利?!弧鹤釉唬骸个勒?,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng) ,何不利之有?動(dòng) 而不括,是以出而有獲,語(yǔ)成器而動(dòng) 者也。」』只如此說(shuō),便了?!构淌侨绱?,聖人之意只恁地說(shuō)不得。緣在當(dāng)時(shí)只理會(huì) 象數(shù) ,故聖人明之以理。賀孫。
「潔靜精微」謂之易。易自是不惹著事,只懸 空說(shuō)一種道理,不似它書(shū) 便各著事上說(shuō)。所以後來(lái) 道家取之與老子為 類(lèi),便是老子說(shuō)話(huà)也不就事上說(shuō)。學(xué)蒙。
「潔靜精微」是不犯手。又云:「是各自開(kāi)去,不相沾黏。去聲。方子。佐錄云:「是不沾著一箇物事?!?br>
問(wèn):「讀易,若只從 伊川之說(shuō),恐太見(jiàn)成,無(wú)致力思索處。若用己意思索立說(shuō),又恐涉狂易。浩近學(xué)看易,主以伊川之說(shuō),參 以橫渠溫 公安定荊公東坡漢上之解,擇 其長(zhǎng)者抄之,或足以己意,可以如此否?」曰:「呂 伯恭教人只得看伊川易,也不得致疑。某謂若如此看文字,有甚精神?卻要我做甚!」浩曰:「伊川不應(yīng)有 錯(cuò)處?!乖唬骸杆f(shuō)道理決不錯(cuò),只恐於文義名物也有未盡。」又曰:「公看得諸家如何?」浩曰:「各有長(zhǎng)處?!乖唬骸笘|坡解易,大體最不好。然他卻會(huì) 作文,識(shí)句法,解文釋義,必有長(zhǎng)處?!购啤?br>
總論卦彖爻
古易十二篇,人多說(shuō)王弼改今本,或又說(shuō)費(fèi)直初改。只如乾卦次序,後來(lái) 王弼盡改彖象各從 爻下。近日呂伯 恭卻去後漢中尋 得一處,云是韓康伯改,都不說(shuō)王弼。據(jù) 某考之,其實(shí)是韓康伯初改,如乾卦次序。其他是王弼改。雉。
卦,分明是將 一片木畫(huà)掛 於壁上,所以為 卦。爻,是兩 箇交叉,是交變之義,所以為 爻。學(xué)履。
問(wèn):「見(jiàn)朋友記先生說(shuō):『伏羲只畫(huà)八卦,未有六十四卦?!唤窨聪忍靾D,則是那時(shí)都有了,不知如何?」曰:「不曾恁地說(shuō)。那時(shí)六十四卦都畫(huà)了?!褂謫?wèn)云:「那時(shí)未有文字言語(yǔ),恐也只是卦畫(huà),未有那卦名否?」曰:「而今見(jiàn)不得。」學(xué)履。
問(wèn):「卦下之辭為 彖辭,左傳 以為 『繇辭』,何也?」曰:「此只是彖辭,故孔子曰:『智者觀(guān)其彖辭,則思過(guò)半矣?!蝗纭涸嗬憽?,乃文王所繫卦下之辭,以斷 一卦之吉兇,此名『彖辭』。彖,斷 也。陸氏音中語(yǔ)所謂『彖之經(jīng)』也?!捍笤涨灰韵拢鬃俞尳?jīng)之辭,亦謂之『彖』,所謂『彖之傳 』也。爻下之辭,如『潛龍勿用』,乃周公所繫之辭,以斷 一爻之吉兇也?!禾煨薪?,君子以自強(qiáng)不息』,所謂『大象之傳 』;『潛龍勿用,陽(yáng)在下也』,所謂『小象之傳 』,皆孔子所作也。『天尊地卑』以下,孔子所述繫辭之傳 ,通論一經(jīng)之大體、凡例,無(wú)經(jīng)可附,而自分上繫下繫也。左氏所謂『繇』,字從 『系』,疑亦是言『繫辭』。繫辭者,於卦下繫之以辭也?!广?。
「八卦之性情」,謂之「性」者,言其性如此;又謂之「情」者,言其發(fā)用處亦如此。如乾之健,本性如此,用時(shí)亦如此。淵。
卦體,如內(nèi) 健外順,內(nèi) 陰外陽(yáng)之類(lèi)。卦德,如乾健坤順之類(lèi)。淵。
有一例,成卦之主,皆說(shuō)於彖詞下,如屯之初九「利建侯」,大有之五,同人之二,皆如此。礪?! 』蛘f(shuō),一是乾初畫(huà)。某謂,那時(shí)只是陰陽(yáng),未有乾坤,安得乾初畫(huà)?初間只有一畫(huà)者二,到有三畫(huà),方成乾卦。淳。
問(wèn):「『乾一畫(huà),坤兩 畫(huà)』,如何?」曰:「觀(guān)『乾一而實(shí),與坤二而?』之說(shuō),可見(jiàn)。本義繫辭上第六章。乾只是一箇物事,充實(shí)遍滿(mǎn)。天所覆內(nèi) ,皆天之氣 。坤便有開(kāi)闔。乾氣 上來(lái) 時(shí),坤便開(kāi)從 兩 邊去,如兩 扇門(mén)相似,正如扇之運(yùn)風(fēng),甑之蒸飯。扇甑是坤,風(fēng)與蒸,則乾之氣 也?!箖g錄略?! 》惨滓回辰跃邇?義,如此吉者,不如此則兇;如此兇者,不如此則吉。如「出門(mén)同人」,須是自出去與人同。方吉;若以人從 欲,則兇。亦有分曉 說(shuō)破底:「婦人吉,夫子兇」;「咸其腓,雖兇居吉」;「君子得輿,小人剝廬」。如「需于泥,致寇至」,更不決吉兇。夫子便象辭中說(shuō)破云:「若敬慎,則不敗 也?!勾耸且回持芯呒獌炊x者。如小過(guò)「飛鳥(niǎo)以?xún)础?,若占得此爻,則更無(wú)可避禍處,故象曰:「不可如何也?!耿€。
六爻不必限定是說(shuō)人君。且如「潛龍勿用」,若是庶人得之,自當(dāng)不用;人君得之,也當(dāng)退避。「見(jiàn)龍?jiān)谔铩?,若是眾人得,亦可用事;「利?jiàn)大人」,如今人所謂宜見(jiàn)貴人之類(lèi)。易不是限定底物。伊川亦自說(shuō)「一爻當(dāng)一事,則三百八十四爻只當(dāng)?shù)萌侔耸氖隆?,說(shuō)得自好。不知如何到他解,卻恁地說(shuō)!淵。
易中緊要底,只是四爻。淵。
伊川云「卦爻有相應(yīng) 」,看來(lái) 不相應(yīng) 者多。且如乾卦,如其說(shuō)時(shí),除了二與五之外,初何嘗應(yīng) 四?三何嘗應(yīng) 六?坤卦更都不見(jiàn)相應(yīng) 。此似不通。淵。
伊川多說(shuō)應(yīng) ,多不通。且如六三便夾些陽(yáng)了,陰則渾是不發(fā)底。如六三之爻有陽(yáng),所以言「含章」,若無(wú)陽(yáng),何由有章?「含章」,為 是有陽(yáng),半動(dòng) 半靜之爻。若六四,則渾是柔了,所以「括囊」。淵。
問(wèn):「王弼說(shuō)『初上無(wú)陰陽(yáng)定位』,如何?」曰:「伊川說(shuō)『陰陽(yáng)奇偶,豈容無(wú)也?乾上九「貴而無(wú)位」,需上九「不當(dāng)位」,乃爵位之位,非陰陽(yáng)之位?!淮苏f(shuō)極好?!箤W(xué)履。 程先生曰:「卦者,事也;爻者,事之時(shí)也?!瓜壬唬骸肛曰蚴菚r(shí),爻或是事,都定不得。」
卦爻象,初無(wú)一定之例。淵。
卦體卦變
伊川不取卦變之說(shuō)。至「柔來(lái) 而文剛」,「剛自外來(lái) 而為 主於內(nèi) 」,諸處皆牽 強(qiáng)說(shuō)了。王輔嗣卦變,又變得不自然。某之說(shuō)卻覺(jué)得有自然氣 象,只是換了一爻。非是聖人合下作卦如此,自是卦成了,自然有此象。礪。
漢上易卦變,只變到三爻而止,於卦辭多有不通處。某更推盡去,方通。如無(wú)妄「剛自外來(lái) 而為 主於內(nèi)」 ,只是初剛自訟二移下來(lái) 。晉「柔進(jìn)而上行」,只是五柔自觀(guān)四挨上去。此等類(lèi),按漢上卦變則通不得。舊與季通在旅邸推。義剛。
卦有兩 樣 生:有從 兩 儀四象加倍生來(lái) 底;有卦中互換,自生一卦底?;Q成卦,不過(guò)換兩 爻。這般變卦,伊川破之。及到那「剛來(lái) 而得中」,卻推不行。大率是就義理上看,不過(guò)如剛自外來(lái) 而得中,「分剛上而文柔」等處看,其餘多在占處用也。賁變節(jié)之象,這雖無(wú)緊要,然後面有數(shù) 處彖辭不如此看,無(wú)來(lái)處,解不得。淵。
易上經(jīng)始乾坤而終坎離,下經(jīng)始艮兌 震巽而終坎離。楊 至之云:「上經(jīng)反對(duì) 凡十八卦,下經(jīng)反對(duì) 亦十八卦?!瓜壬唬骸噶贮S中算上下經(jīng)陰陽(yáng)爻適相等。某算來(lái) 誠(chéng)然?!狗阶印?br>
問(wèn):「近略考卦變,以彖辭考之,說(shuō)卦變者凡十九卦,蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由,則不言所變之爻。程子專(zhuān) 以乾坤言變卦,然只是上下兩 體皆變者可通。若只一體變者,則不通。兩 體變者凡七卦:隨、蠱、賁、咸、恆、漸、渙是也。一體變者兩 卦,訟無(wú)妄是也。七卦中取剛來(lái) 下柔,剛上柔下之類(lèi)者可通。至一體變者,則以來(lái) 為 自外來(lái) ,故說(shuō)得有礙。大凡卦變須看兩 體上下為 變,方知其所由以成之卦。」曰:「便是此處說(shuō)得有礙。且程傳 賁卦所云,豈有乾坤重而為 泰,又自泰而變?yōu)?賁之理!若其說(shuō)果然,則所謂乾坤變而為 六子,八卦重而為 六十四,皆由乾坤而變者,其說(shuō)不得而通矣。蓋有則俱有,自一畫(huà)而二,二而四,四而八,而八卦成;八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,而重卦備 。故有八卦,則有六十四矣。此康節(jié)所謂『先天』者也。若『震一索而得男』以下,乃是已有此卦了,就此卦生出此義,皆所謂『後天』之學(xué)。今所謂『卦變』者,亦是有卦之後,聖人見(jiàn)得有此象,故發(fā)於彖辭。安得謂之乾坤重而為 是卦?則更不可變而為 他卦耶?若論先天,一卦亦無(wú)。既畫(huà)之後,乾一兌 二,離三震四,至坤居末,又安有乾坤變而為 六子之理!凡今易中所言,皆是後天之易。且以此見(jiàn)得康節(jié)先天後天之說(shuō),最為 有功?!广??! ?wèn):「乾坤大過(guò)頤坎離中孚小過(guò)八卦,番覆不成兩 卦,是如何?」曰:「八卦便只是六卦。乾坤坎離是四正卦,兌 便是番轉(zhuǎn)底巽,震便是番轉(zhuǎn)底艮。六十四卦只八卦是正卦,餘便只二十八卦,番轉(zhuǎn)為 五十六卦。學(xué)蒙錄云:「自此八卦外,只二十八卦番轉(zhuǎn)為 五十六卦。就此八卦中,又只是四正卦:乾坤坎離是也?!怪墟诒闶谴蟮纂x,小過(guò)是箇大底坎?!褂衷唬骸钢墟谑枪w雙夾底離,小過(guò)是箇雙夾底坎。大過(guò)是箇厚畫(huà)底坎,頤是箇厚畫(huà)底離?!拱矗喝?huà)之卦,只是六卦。即六畫(huà)之卦,以正卦八,加反卦二十有八,為 三十有六,六六三十六也。邵子謂之「暗卦」。小成之卦八,即大成之卦六十四,八八六十四也。三十六與六十四同。
卦有反,有對(duì) ,乾坤坎離是反,艮兌 震巽是對(duì) 。乾坤坎離,倒轉(zhuǎn)也只是四卦。艮兌 震巽,倒轉(zhuǎn)則為 中孚頤小過(guò)大過(guò)。其餘皆是對(duì) 卦。淵。
福州韓云:「能安其分則為 需,不能安其分則為訟;能通其變則為 隨,不能通其變則為 蠱。」此是說(shuō)卦對(duì) 。然只是此數(shù) 卦對(duì) 得好,其他底又不然。淵。文蔚錄作:「險(xiǎn)而能忍,則為 需;險(xiǎn)而不能忍,則為訟?!箘?紹信說(shuō):「福,唐人。」
「互體」,自左氏已言,亦有道理。只是今推不合處多??蓪W(xué)。
王弼破互體,朱子發(fā)用互體。淵?! ≈熳影l(fā)互體,一卦中自二至五,又自有兩 卦,這兩 卦又伏兩 卦。林黃中便倒轉(zhuǎn)推成四卦,四卦裏又伏四卦。此謂「互體」。這自那「風(fēng)為 天於土上」,有箇艮之象來(lái) 。淵。
一卦互換是兩 卦,伏兩 卦是四卦;反看又是兩 卦,又伏兩 卦,共成八卦。淵。
問(wèn):「易中『互體』之說(shuō),共父以為 『雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備 』,此是說(shuō)互體?!瓜壬唬骸附袢搜曰ンw者,皆以此為 說(shuō),但亦有取不得處也,如頤卦大過(guò)之類(lèi)是也。王輔嗣又言『納甲飛伏』,尤更難理會(huì) 。納甲是震納庚,巽納辛之類(lèi),飛伏是坎伏離,離伏坎,艮伏兌 ,兌 伏艮之類(lèi)也。此等皆支蔓,不必深泥。」時(shí)舉。
辭義
易有象辭,有占辭,有象占相渾之辭。節(jié)。
「彖辭極精,分明是聖人所作。」魯可幾 曰:「彖是總一卦之義?!乖唬骸敢灿袆e說(shuō)底。如乾彖,卻是專(zhuān) 說(shuō)天?!沟婪?。
凡彖辭象辭,皆押韻。銖?! ∠髷?shù) 義多難明。振。
二卦有二中,二陰正,二陽(yáng)正。言「乾之無(wú)中正」者,蓋云不得兼言中正。二五同是中,如四上是陽(yáng),不得為 正。蓋卦中以陰居陽(yáng),以陽(yáng)居陰,是位不當(dāng);陰陽(yáng)各居本位,乃是正當(dāng)。到那「正中、中正」,又不可曉 。淵。
林安卿問(wèn):「伊川云『中無(wú)不正,正未必中』,如何?」曰:「如『君子而時(shí)中』,則是『中無(wú)不正』;若君子有時(shí)不中,即『正未必中』。蓋正是骨子好了,而所作事有未恰好處,故未必中也?!沽x剛。
「中重於正,正未必中?!股w事之斟酌得宜合理處便是中,則未有不正者。若事雖正,而處之不合時(shí)宜,於理無(wú)所當(dāng),則雖正而不合乎中。此中未有不正,而正未必中也。燾?! 钢兄仂墩槐刂?。」一件物事自以為 正,卻有不中在。且如饑渴飲食是正;若過(guò)些子,便非中節(jié)。中節(jié)處乃中也。責(zé)善,正也,父子之間則不中。泳。
●亞夫問(wèn)「中、正」二字之義。曰:「中須以正為 先。凡人做事,須是剖決是非邪正,卻就是與正處斟酌一箇中底道理。若不能先見(jiàn)正處,又何中之可言?譬如欲行賞罰,須是先看當(dāng)賞與不當(dāng)賞,然後權(quán) 量賞之輕重。若不當(dāng)賞矣,又何輕重之云乎!」壯祖 。
「中重於正,正不必中?!怪心芏攘浚谄渲???蓪W(xué)?! 》彩孪壤頃?huì) 得正,方到得中。若不正,更理會(huì) 甚中!顯仁陵寢時(shí),要發(fā)掘旁近數(shù) 百家墓,差御史往相度。有一人說(shuō):「且教得中?!乖那逭f(shuō):「只是要理會(huì)箇是與不是,不理會(huì) 中。若還不合如此,雖一家不可發(fā)掘,何處理會(huì) 中?」且如今賞賜人,與之百金為 多,五十金為 少,與七十金為 中。若不合與,則一金不可與,更商量甚中!淵。
易中只言「利貞」,未嘗謂不利貞,亦未嘗言利不貞。必大。
厲,多是在陽(yáng)爻裏說(shuō)。淵。
「吉兇悔吝」,聖人說(shuō)得極密。若是一向疏去,卻不成道理。若一向密去,卻又不是易底意思。淵。
「吉兇悔吝」,吉過(guò)則悔,既悔必吝,吝又復(fù) 吉。如「動(dòng) 而生陽(yáng),動(dòng) 極復(fù) 靜,靜而生陰,靜極復(fù) 動(dòng) 」?;趯?陽(yáng),吝屬 陰?;谑浅芽熳龀鍪聛?lái) 了,有錯(cuò)失處,這便生悔,所以屬 陽(yáng)。吝則是那隈隈衰衰,不分明底,所以屬 陰。亦猶驕?zhǔn)菤?盈,吝是氣 歉。淵?! ?wèn):「時(shí)與位,古易無(wú)之。自孔子以來(lái) 驕說(shuō)出此義?!乖唬骸敢纂m說(shuō)時(shí)與位,亦有無(wú)時(shí)義可說(shuō)者。」歷舉易中諸卦爻無(wú)時(shí)義可言者。德明。 仁父問(wèn)時(shí)與義。曰:「『夏日、冬日』,時(shí)也;『飲湯 、飲水』義也。許多名目,須也是逐一理會(huì) 過(guò),少間見(jiàn)得一箇卻有一箇落著。不爾,都只恁地鶻突過(guò)?!官R孫。
問(wèn):「讀易貴知時(shí)。今觀(guān)爻辭皆是隨時(shí)取義。然非聖人見(jiàn)識(shí)卓絕,盡得義理之正,則所謂『隨時(shí)取義』,安得不差?」曰:「古人作易,只是為 卜筮。今說(shuō)易者,乃是硬去安排。聖人隨時(shí)取義,只事到面前,審驗(yàn)箇是非,難為 如此安排下也?!沟旅鳌! ÷}人說(shuō)易,逐卦取義。如泰以三陽(yáng)在內(nèi) 為 吉,至否又以在上為 吉,大概是要壓 他陰。六三所以不能害君子,亦是被陽(yáng)壓 了,但「包羞」而已?!赴摺梗亲龅貌缓檬?,只得慚惶,更不堪對(duì) 人說(shuō)。礪?! ∩舷陆?jīng)上下繫
上經(jīng)猶可曉 ,易解。下經(jīng)多有不可曉 ,難解處。不知是某看到末梢懶 了,解不得?為 復(fù) 是難解?礪。
六十四卦,只是上經(jīng)說(shuō)得齊整,下經(jīng)便亂董董地。繫辭也如此,只是上繫好看,下繫便沒(méi)理會(huì) 。論語(yǔ)後十篇亦然。孟子末後卻 ?地好。然而如那般「以追蠡」樣 說(shuō)話(huà),也不可曉 。淵?! ≌撘酌魅耸?br>
孔子之辭說(shuō)向人事上者,正是要用得。淵。
須是以身體之。且如六十四卦,須做六十四人身上看;三百八十四爻,又做三百八十四人身上小底事看。易之所說(shuō)皆是假說(shuō),不必是有恁地事。假設(shè)如此,則如此;假設(shè)如彼,則如彼。假說(shuō)有這般事來(lái) ,人處這般地位,便當(dāng)恁地應(yīng) 。淵。
易中說(shuō)卦爻,多只是說(shuō)剛?cè)?。這是半就人事上說(shuō)去,連那陰陽(yáng)上面,不全就陰陽(yáng)上說(shuō)。卦爻是有形質(zhì)了,陰陽(yáng)全是氣 。彖辭所說(shuō)剛?cè)幔喟朐谌耸律?。此四件物事有箇精麤顯微分別。健順,剛?cè)嶂撸粍側(cè)?,健順之麤者。淵。
問(wèn):「橫渠說(shuō):『易為 君子謀,不為 小人謀?!簧w自太極一判而來(lái) ,便已如此了。」曰:「論其極是如此。然小人亦具此理,只是他自反悖了。君子治之,不過(guò)即其固有者以正之而已。易中亦有時(shí)而為 小人謀,如『包承,小人吉,大人否,亨』。言小人當(dāng)否之時(shí),能包承君子則吉。但此雖為 小人謀,乃所以為 君子謀也?!箯V。
若論陰陽(yáng),則須二氣 交感,方成歲功。若論君子小人,則一分陰亦不可;須要去盡那小人,盡用那君子,方能成治。賀孫。
漢書(shū) :「易本隱以之顯,春秋推見(jiàn)至隱。易與春秋,天人之道也?!挂滓孕味险?,說(shuō)出在那形而下者上;春秋以形而下者,說(shuō)上那形而上者去。僩。
論後世易象
京房卦氣 用六日七分。季通云:「康節(jié)亦用六日七分?!沟灰?jiàn)康節(jié)說(shuō)處。方子。
京房輩說(shuō)數(shù) ,捉他那影象才發(fā)見(jiàn)處,便算將 去。且如今日一箇人來(lái) 相見(jiàn),便就那相見(jiàn)底時(shí)節(jié),算得這箇是好人,不好人,用得極精密。他只是動(dòng) 時(shí)便算得,靜便算不得。人問(wèn)康節(jié):「庭前樹(shù) 算得否?」康節(jié)云:「也算得,須是待他動(dòng) 時(shí),方可?!鬼汈В蝗~落,他便就這裏算出這樹(shù) 是甚時(shí)生,當(dāng)在甚時(shí)死。淵。
京房便有「納甲」之說(shuō)。參 同契取易而用之,不知天地造化,如何排得如此巧。所謂「初三震受庚,上弦兌 受丁,十五乾體就,十八巽受辛,下弦艮受丙,三十坤受乙」,這都與月相應(yīng) 。初三昏月在西,上弦昏在南,十五昏在東,十八以後漸漸移來(lái) ,至三十晦,光都不見(jiàn)了。又曰:「他以十二卦配十二月,也自齊整:復(fù)卦 是震在坤下,一陽(yáng)。臨是兌 在坤下,二陽(yáng)。泰是乾在坤下,三陽(yáng)。大壯 是震在乾上,四陽(yáng)。夬是 兌 在乾上,五陽(yáng)。乾是乾在乾上,六陽(yáng)。姤 是乾在巽上,一陰。遯是乾在艮上,二陰。否是乾在坤上,三陰。觀(guān)是巽在坤上,四陰。剝是艮在坤上,五陰。坤是坤在坤上。六陰?!埂 ≈倌瑔?wèn):「太玄如何?」曰:「聖人說(shuō)『天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十』,甚簡(jiǎn)易。今太玄說(shuō)得卻支離。太玄如它立八十一首,卻是分陰陽(yáng)。中間一首,半是陰,半是陽(yáng)。若看了易後,去看那玄,不成物事?!褂謫?wèn):「或云:『易是陰陽(yáng)不用五?!弧乖唬骸杆f(shuō)『天一地二,天三地四』時(shí),便也是五了。」又言:「揚(yáng)雄也是學(xué)焦延壽 推卦氣 。」曰:「焦延壽 易也不成物事?!褂謫?wèn):「關(guān)子明二十七象如何?」曰:「某嘗說(shuō),二十七象最亂道。若是關(guān)子明有見(jiàn)識(shí),必不做這個(gè)。若是它做時(shí),便是無(wú)見(jiàn)識(shí)。今人說(shuō)焦延壽 卦氣 不好,是取太玄,不知太玄卻是學(xué)它。」義剛。
問(wèn)太玄。曰:「天地間只有陰陽(yáng)二者而已,便會(huì)有 消長(zhǎng)。今太玄有三箇了:如冬至是天元,到三月便是地元,十月便是人元。夏至卻在地元之中,都不成物事!」賀孫?! √踝尽q是方底物,他以三數(shù) 乘之,皆算不著。
太玄紀(jì)日而不紀(jì)月,無(wú)弦望晦朔。方子?! √懈咛幹皇屈S老,故其言曰:「老子之言道德,吾有取焉。」方子。
太玄之說(shuō),只是老莊??倒?jié)深取之者,以其書(shū) 亦挨旁陰陽(yáng)消長(zhǎng)來(lái) 說(shuō)道理。必大?! √嘧郧f老來(lái) ,「惟寂惟寞」可見(jiàn)。泳。
問(wèn):「太玄中首:『陽(yáng)氣 潛藏於黃宮,性無(wú)不在於中?!火B(yǎng)首:『藏心於淵,美厥靈根。』程先生云云?!乖唬骸杆^『藏心於淵』,但是指心之虛靜言之也。如此,乃是無(wú)用之心,與孟子言仁義之心異?!箍蓪W(xué)。
自晉以來(lái) ,解經(jīng)者卻改變得不同,如王弼郭象輩是也。漢儒解經(jīng),依經(jīng)演繹;晉人則不然,捨 經(jīng)而自作文。方。
?虛只是「吉兇臧否平,王相休囚死。」閎祖。
日家「四廢」之說(shuō),溫 公?虛,只此而已。。
?虛後截是張行成續(xù),不押韻,見(jiàn)得。閎祖。
歐陽(yáng)公所以疑十翼非孔子所作者,他童子問(wèn)中說(shuō)道,「仰以觀(guān)於天文,俯以察於地理」;又說(shuō)「河出圖,洛出書(shū) ,聖人則之」,只是說(shuō)作易一事,如何有許多般樣 ?又疑後面有許多「子曰」。既言「子曰」,則非聖人自作。這箇自是它曉 那前面道理不得了,卻只去這上面疑。他所謂「子曰」者,往往是弟子後來(lái) 旋添入,亦不可知。近來(lái) 胡五峰將 周子通書(shū) 盡除去了篇名,卻去上面各添一個(gè)「周子曰」,此亦可見(jiàn)其比。淵?! ×问险摵楣?fàn)篇,大段闢河圖洛書(shū) 之事,以此見(jiàn)知於歐陽(yáng)公。蓋歐公有無(wú)祥瑞之論。歐公只見(jiàn)五代有偽 作祥瑞,故併 與古而不信。如河圖洛書(shū) 之事,論語(yǔ)自有此說(shuō),而歐公不信祥瑞,併 不信此,而云繫辭亦不足信。且如今世間有石頭上出日月者,人取為 石屏。又有一等石上,分明有如枯樹(shù) 者,亦不足怪也。河圖洛書(shū) 亦何足怪。義剛。
老蘇說(shuō)易,專(zhuān) 得於「愛(ài) 惡 相攻而吉兇生」以下三句。他把這六爻似那累世相讎相殺 底人相似,看這一爻攻那一爻,這一畫(huà)克那一畫(huà),全不近人情!東坡見(jiàn)他恁地太?疏,卻添得些佛老在裏面。其書(shū) 自做兩 樣 :亦間有取王輔嗣之說(shuō),以補(bǔ)老蘇之說(shuō);亦有不曉 他說(shuō)了,亂填補(bǔ)處。老蘇說(shuō)底,亦有去那物理上看得著處。淵。
東坡易說(shuō)「六箇物事,若相咬然」,此恐是老蘇意。其他若佛說(shuō)者,恐是東坡。揚(yáng)。
易舉正,亂道。必大。
朱震說(shuō)卦畫(huà)七八爻稱(chēng)九六,他是不理會(huì) 得老陰、老陽(yáng)之變。且如占得乾之初爻是少陽(yáng),便是初七,七是少,不會(huì) 變,便不用了。若占得九時(shí),九是老,老便會(huì)變,便占這變爻。此言用九。用六亦如此。淵。
「朱子發(fā)解易如百衲襖,不知是說(shuō)甚麼。以此進(jìn)讀,教人主如何曉 ?便曉 得,亦如何用?」必大曰:「致堂文字決烈明白,卻可開(kāi)悟人主?!乖唬骸该髦僬f(shuō)得開(kāi),一件義理,他便說(shuō)成一片。如善畫(huà)者,只一點(diǎn)墨,便斡淡得開(kāi)。如尹和靖,則更說(shuō)不出。范氏講義於淺處亦說(shuō)得出,只不會(huì) 深,不會(huì) 密,又傷 要說(shuō)義理多。如解孟子首章,總括古今言利之說(shuō)成一大片,卻於本章之義不曾得分曉 。想當(dāng)時(shí)在講筵進(jìn)讀,人主未必曾理會(huì) 得。大抵范氏不會(huì) 辯,如孟子便長(zhǎng)於辯。亦不是對(duì) 他人說(shuō)話(huà)時(shí)方辯,但於緊要處反覆論難,自是照管得緊。范氏之說(shuō),●鎖不牢處多,極有疏漏者?!贡卮??! ?wèn):「籍溪見(jiàn)譙天授問(wèn)易,天授令先看『見(jiàn)乃謂之象』一句。籍溪未悟,他日又問(wèn)。天授曰:『公豈不思象之在方錄作「於」。道,猶易之有太極耶?』此意如何?」曰:「如此教人,只好聽(tīng)耳。使某答之,必先教他將 六十四卦,自乾坤起,至雜卦,且熟讀。曉 得源流,方可及此?!篃?。方錄云:「先生云:『此不可曉 。其實(shí)見(jiàn)而未形有無(wú)之間為 象,形則為 器也?!弧?br>
問(wèn):「籍溪見(jiàn)譙天授問(wèn)易,天授曰:『且看「見(jiàn)乃謂之象」一句。通此一句,則六十四卦,三百八十四爻皆通?!患贾坏谩L焓谠唬骸贺M不知「易有太極」者乎?』」先生曰:「若做箇說(shuō)話(huà),乍看似好,但學(xué)易工夫,不是如此。學(xué)履錄云:「他自是一家說(shuō),能娛 人,其說(shuō)未是?!共贿^(guò)熟讀精思,自首至尾,章章推究,字字玩索,以求聖人作易之意,庶幾 其可。一言半句,如何便了得他!」謨。
譙先生說(shuō)「見(jiàn)乃謂之象」,有云:「象之在道,乃易之在太極?!蛊湟庀胧钦f(shuō)道,念慮才動(dòng) 處,便有箇做主宰底。然看得繫辭本意,只是說(shuō)那「動(dòng) 而未形有無(wú)之間者幾 」底意思。幾 雖是未形,然畢竟是有箇物了。淵。
涪人譙定受學(xué)於二郭載子厚。為象 學(xué)。其說(shuō)云:「易有象學(xué)、數(shù) 學(xué)。象學(xué)非自有所見(jiàn)不可得,非師所能傳 也?!棺S與原仲書(shū) 云:「如公所言,推為 文辭則可,若見(jiàn)處則未。公豈不思象之在道,乃易之有太極耶?」後云:「語(yǔ)直傷 交,幸冀亮察!」○「見(jiàn)」字本當(dāng)音現(xiàn),譙作如字意。○譙作牧牛圖,其序略云:「學(xué)所以明心,禮所以行敬;明心則性斯見(jiàn),行敬則誠(chéng)斯至?!共萏脛?致中為 作傳 ,甚詳。方。
先生因說(shuō)郭子和易,謂諸友曰:「且如揲蓍一事,可謂小小。只所見(jiàn)不明,便錯(cuò)了。子和有蓍卦辯疑,說(shuō)前人不是。不知疏中說(shuō)得最備 ,只是有一二字錯(cuò)。更有一段在乾卦疏中。劉 禹錫說(shuō)得亦近。柳子厚曾有書(shū) 與之辯?!瓜壬檩檗q為 子和設(shè)。蓋卿。
向在南康見(jiàn)四家易。如劉 居士變卦,每卦變?yōu)?六十四,卻是按古。如周三教及劉 虛古,皆亂道。外更有戴主簿傳 得麻衣易,乃是戴公偽 為 之。蓋嘗到其家,見(jiàn)其所作底文,其體皆相同。南軒及李侍郎被他瞞,遂為之 跋。某嘗作一文字辯之矣。」義剛。
或言某人近注易。曰:「緣易是一件無(wú)頭面底物,故人人各以其意思去解說(shuō)得。近見(jiàn)一兩 人所注,說(shuō)得一片道理,也都好。但不知聖人元初之意果是如何?春秋亦然?!箯V。
因說(shuō)趙子欽名彥 肅。易說(shuō),曰:「以某看來(lái) ,都不是如此。若有此意思,聖人當(dāng)初解彖、解象、繫辭、文言之類(lèi),必須自說(shuō)了,何待後人如此穿鑿!今將 卦爻來(lái) 用線(xiàn)牽 ,或移上在下,或挈下在上,辛辛苦苦說(shuō)得出來(lái) ,恐都非聖人作易之本意。須知道聖人作易,還要做甚用。若如此穿鑿,則甚非『易簡(jiǎn)而天下之理得矣』。」又云:「今人凡事所以說(shuō)得恁地支離者,只是見(jiàn)得不透。如釋氏說(shuō)空,空亦未是不是,但空裏面須有道理始得。若只說(shuō)道我見(jiàn)得箇空,而不知他有箇實(shí)底道理,卻做甚用得!譬如一淵清水,清泠徹 底,看來(lái) 一如無(wú)水相似。他便道此淵只是空底,卻不曾將 手去探看,自冷而濕 ,終不知道有水在裏面。此釋氏之見(jiàn)正如此。今學(xué)者須貴於格物。格,至也,須要見(jiàn)得到底。今人只是知得一斑半點(diǎn),見(jiàn)得些子,所以不到極處也?!褂衷疲骸改巢♂?,自知日月已不多,故欲力勉。諸公不可悠悠!天下只是一箇道理,更無(wú)三般兩 樣。 若得諸公見(jiàn)得道理透,使諸公之心便是某心,某之心便是諸公之心,見(jiàn)得不差不錯(cuò),豈不濟(jì) 事耶!」時(shí)舉。
因看趙子欽易說(shuō),云:「讀古人書(shū) ,看古人意,須是不出他本來(lái) 格當(dāng)。須看古人所以為 此書(shū) 者何如?初間是如何?若是屈曲之說(shuō),卻是聖人做一箇謎與後人猜搏,決不是如此!聖人之意,簡(jiǎn)易條暢 通達(dá),那尚恁地屈曲纏繞,費(fèi)盡心力以求之?易之為 書(shū) ,不待自家意起於此,而其安排已一一有定位?!官R孫。
趙善譽(yù)說(shuō)易云:「乾主剛,坤主柔,剛?cè)岜阕云恕!鼓吃?,若如此,則聖人作易,須得用那偏底在頭上則甚?既是乾坤皆是偏底道理,聖人必須作一箇中卦始得。今二卦經(jīng)傳 ,又卻都不說(shuō)那偏底意思是如何。剛,天德也。如生長(zhǎng)處,便是剛;消退處,便是柔。如萬(wàn)物自一陽(yáng)生後,生長(zhǎng)將 去,便是剛;長(zhǎng)極而消,便是柔。以天地之氣 言之,則剛是陽(yáng),柔是陰;以君子小人言之,則君子是剛,小人是柔;以理言之,則有合當(dāng)用剛時(shí),合當(dāng)用柔時(shí)。廣。
林黃中以互體為 四象八卦。德明。
林黃中來(lái) 見(jiàn),論:「『易有太極,是生兩 儀,兩儀生四象,四象生八卦。』就一卦言之,全體為 太極,內(nèi) 外為 兩 儀,內(nèi) 外及互體為 四象,又顛倒取為 八卦。」先生曰:「如此則不是生,卻是包也。始畫(huà)卦時(shí),只是箇陰陽(yáng)奇耦,一生兩 ,兩 生四,四生八而已。方其為 太極,未有兩 儀也,由太極而後生兩 儀;方其為 兩 儀,未有四象也,由兩 儀而後生四象;方其為 四象,未有八卦也,由四象而後生八卦。此之謂生。若以為 包,則是未有太極,已先有兩 儀;未有兩 儀,已先有四象;未有四象,已先有八卦矣!」林又曰:「太極有象。且既曰『易有太極』,則不可謂之無(wú)。濂溪乃有『無(wú)極』之說(shuō),何也?」曰:「有太極,是有此理;無(wú)極,是無(wú)形器方體可求。兩 儀有象,太極則無(wú)象。」林又言:「三畫(huà)以象三才?!乖唬骸赣腥?huà)方看見(jiàn)似箇三才模樣 ,非故畫(huà)以象之也?!归b祖。
問(wèn):「『易,聖人所以立道,窮神則無(wú)易矣?!淮耸侵敢讜?shū) ?」曰:「然。易中多是說(shuō)易書(shū) ,又有一兩處說(shuō)易理。神,如今人所謂精神發(fā)揮,乃是變易之不可測(cè)處。易書(shū) 乃為 易之理寫(xiě)真?!箍蓪W(xué)。
關(guān)子明易、麻衣易皆是偽 書(shū) 。麻衣易是南康士人作。今不必問(wèn)其理,但看其言語(yǔ),自非希夷作。其中有云:「學(xué)易者當(dāng)於羲皇心地上馳騁?!共恢牡厝绾务Y騁!可學(xué)。
麻衣易是南康戴某所作。太平州刊本第二跋,即其人也。師卦象倒說(shuō)了。閎祖。
問(wèn):「麻衣易是偽 書(shū) 。其論師卦『地中有水,師』,容民蓄眾之象,此一義也;若水行地中,隨勢(shì) 曲折,如師行而隨地之利,亦一義也?!乖唬骸敢子芯刑N(yùn),如『師貞,丈人吉』,此聖人之精,畫(huà)前之易,不可易之妙理。至於容民蓄眾等處,因卦以發(fā),皆其蘊(yùn)也。既謂之蘊(yùn),則包含眾義,有甚窮盡!儘推去,儘有也。」大雅?! ÷橐乱祝峡荡髦鞑咀?。麻衣,五代時(shí)人。五代時(shí)文字多繁絮。此易說(shuō),只是今人文字,南軒跋不曾辯得,其書(shū) 甚謬。李壽 翁甚喜之,開(kāi)板於太平州。周子中又開(kāi)板於舒州。此文乃不唧底禪
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三聖易
上古之易,方是「利用厚生」,周易始有「正德」意,如「利貞」,是教人利於貞正;「貞吉」,是教人貞正則吉。至孔子則說(shuō)得道理又多。閎祖。道夫錄云:「『利貞』,『貞吉』,文王說(shuō)底,方是教人『隨時(shí)變易以從 道』?!埂 ∏冈嗬憽?,本是謂筮得此卦,則大亨而利於守正,而彖辭文言皆以為 四德。某常疑如此等類(lèi),皆是別立說(shuō)以發(fā)明一意。至如坤之「利牝馬之貞」,則發(fā)得不甚相似矣。道夫。
伏羲自是伏羲易,文王自是文王易,孔子自是孔子易。伏羲分卦,乾南坤北。文王卦又不同。故曰:周易「元亨利貞」,文王以前只是大亨而利於正,孔子方解作四德。易只是尚占之書(shū) 。德明。
須是將 伏羲畫(huà)底卦做一樣 看,文王卦做一樣 看;文王周公說(shuō)底彖象做一樣 看,孔子說(shuō)底做一樣 看,王輔嗣伊川說(shuō)底各做一樣 看。伏羲是未有卦時(shí)畫(huà)出來(lái) ,文王是就那見(jiàn)成底卦邊說(shuō)?!府?huà)前有易」,真箇是恁地。這箇卦是畫(huà)不迭底,那許多都在這裏了,不是畫(huà)了一畫(huà),又旋思量一畫(huà)。才一畫(huà)時(shí),畫(huà)畫(huà)都具。淵。壯 祖錄云:「須將 伏羲畫(huà)卦,文王重卦,周公爻辭,孔子繫辭及程氏傳 各自看,不要相亂惑,無(wú)牴 牾處也。」 問(wèn)易。曰:「聖人作易之初,蓋是仰觀(guān)俯察,見(jiàn)得盈乎天地之間,無(wú)非一陰一陽(yáng)之理;有是理,則有是象;有是象,則其數(shù) 便自在這裏,非特河圖洛書(shū) 為 然。蓋所謂數(shù) 者,祇是氣 之分限節(jié)度處,得陽(yáng)必奇,得陰必偶,凡物皆然,而圖、書(shū) 為 特巧而著耳。於是聖人因之而畫(huà)卦,其始也只是畫(huà)一奇以象陽(yáng),畫(huà)一偶以象陰而已。但纔有兩 ,則便有四;纔有四,則便有八;又從 而再倍之,便是十六。蓋自其無(wú)朕之中而無(wú)窮之?dāng)?shù) 已具,不待安排而其勢(shì) 有不容已者。卦畫(huà)既立,便有吉兇在裏。蓋是陰陽(yáng)往來(lái) 交錯(cuò)於其間,其時(shí)則有消長(zhǎng)之不同,長(zhǎng)者便為 主,消者便為 客;事則有當(dāng)否之或異,當(dāng)者便為 善,否者便為 惡 。即其主客善惡 之辨,而吉兇見(jiàn)矣,故曰:『八卦定吉兇?!患獌醇葲Q定而不差,則以之立事,而大業(yè)自此生矣。此聖人作易教民占筮,而以開(kāi)天下之愚,以定天下之志,以成天下之事者如此。但自伏羲而上,但有此六畫(huà),而未有文字可傳 ,到得文王周公乃繫之以辭,故曰:『聖人設(shè)卦觀(guān)象,繫辭焉而明吉兇。』蓋是卦之未畫(huà)也,因觀(guān)天地自然之法象而畫(huà);及其既畫(huà)也,一卦自有一卦之象,象謂有箇形似也,故聖人即其象而命之名。以爻之進(jìn)退而言,則如剝復(fù) 之類(lèi);以其形之肖似而言,則如鼎井之類(lèi),此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀(guān)卦體之象而為 之彖辭,周公視卦爻之變而為 之爻辭,而吉兇之象益著矣。大率天下之道,只是善惡 而已,但所居之位不同,所處之時(shí)既異,而其幾 甚微。只為 天下之人不能曉 會(huì) ,所以聖人因此占筮之法以曉 人,使人居則觀(guān)象玩辭,動(dòng) 則觀(guān)變玩占,不迷於是非得失之途,所以是書(shū) 夏商周皆用之。其所言雖不同,其辭雖不可盡見(jiàn),然皆太卜之官掌之,以為 占筮之用。有所謂『繇辭』者,左氏所載,尤可見(jiàn)古人用易處。蓋其所謂『象』者,皆是假此眾人共曉 之物,以形容此事之理,使人知所取舍而已。故自伏羲而文王周公,雖自略而詳,所謂占筮之用則一。蓋即那占筮之中,而所以處置是事之理,便在那裏了。故其法若粗淺,而隨人賢愚,皆得其用。蓋文王雖是有定象,有定辭,皆是虛說(shuō)此箇地頭,合是如此處置,初不黏著物上。故一卦一爻,足以包無(wú)窮之事,不可只以一事指定說(shuō)。他裏面也有指一事說(shuō)處,如『利建侯』,『利用祭祀』之類(lèi),其他皆不是指一事說(shuō)。此所以見(jiàn)易之為 用,無(wú)所不該,無(wú)所不遍,但看人如何用之耳。到得夫子,方始純以理言,雖未必是羲文本意,而事上說(shuō)理,亦是如此,但不可便以夫子之說(shuō)為 文王之說(shuō)?!褂衷唬骸敢资枪w有道理底卦影。易以占筮作,許多理便也在裏,但是未便說(shuō)到這處。如楚辭以神為 君,以祀之者為 臣,以寓其敬事不可忘之意。固是說(shuō)君臣,林錄云:「但假托事神而說(shuō)?!沟窍惹覟?他說(shuō)事神,然後及他事君,意趣始得。今人解說(shuō),便直去解作事君底意思,也不喚 做不是他意。但須先與結(jié)了那一重了,方可及這裏,方得本末周備 。易便是如此。今人心性褊急,更不待先說(shuō)他本意,便將 道理來(lái) 袞說(shuō)了。易如一箇鏡相似,看甚物來(lái) ,都能照得。如所謂『潛龍』,只是有箇潛龍之象,自天子至於庶人,看甚人來(lái) ,都使得??鬃诱f(shuō)作『龍德而隱,不易乎世,不成乎名』,便是就事上指殺 說(shuō)來(lái) 。然會(huì) 看底,雖孔子說(shuō)也活,也無(wú)不通;不會(huì) 看底,雖文王周公說(shuō)底,也死了。須知得他是假託說(shuō),是包含說(shuō)。假託,謂不惹著那事;包含,是說(shuō)箇影象在這裏,無(wú)所不包?!褂衷唬骸肛噪m八,而數(shù) 須是十。八是陰陽(yáng)數(shù) ,十是五行數(shù) 。一陰一陽(yáng),便是二;以二乘二,便是四;以四乘四,便是八。五行本只是五而有十者,蓋是一箇便包兩 箇,如木,便包甲乙;火,便包丙丁;土,便包戊己;金,便包庚辛;水,便包壬癸,所以為 十。彖辭,文王作;爻辭,周公作,是先儒從 來(lái) 恁地說(shuō),且得依他。謂爻辭為 周公者,蓋其中有說(shuō)文王,不應(yīng) 是文王自說(shuō)也。」賀孫。
孔子之易,非文王之易;文王之易,非伏羲之易;伊川易傳 又自是程氏之易也。故學(xué)者且依古易次第,先讀本爻,則自見(jiàn)本旨矣。方子。
長(zhǎng)孺問(wèn):「『乾健坤順』,如何得有過(guò)不及?」曰:「乾坤者,一氣 運(yùn)於無(wú)心,不能無(wú)過(guò)不及之差。聖人有心以為 之主,故無(wú)過(guò)不及之失。所以聖人能贊天地之化育,天地之功有待於聖人。」賀孫。
邵子易
康節(jié)易數(shù) 出於希夷。他在靜中推見(jiàn)得天地萬(wàn)物之理如此,又與他數(shù) 合,所以自樂(lè) 。今道藏中有此卦數(shù) 。謂魏伯陽(yáng)參 同契。魏,東漢人。德明。 王天悅雪夜見(jiàn)康節(jié)於山中,猶見(jiàn)其儼 然危坐。蓋其心地虛明,所以推得天地萬(wàn)物之理。其數(shù) 以陰陽(yáng)剛?cè)崴恼邽?準(zhǔn) ,四分為 八,八分為 十六,只管推之無(wú)窮。有太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰、太剛、太柔、少剛、少柔。今人推他數(shù) 不行,所以無(wú)他胸中。德明。
康節(jié)也則是一生二,二生四,四生八。淵。
康節(jié)只說(shuō)六卦:乾、坤、坎、離,四卦。震、巽含艮、兌 。又說(shuō)八卦:乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)。其餘反對(duì) 者二十八卦。人傑 。
聖人說(shuō)數(shù) 說(shuō)得疏,到康節(jié),說(shuō)得密了。他也從 一陰一陽(yáng)起頭。他卻做陰、陽(yáng)、太、少,乾之四象;剛、柔、太、少,坤之四象,又是那八卦。他說(shuō)這易,將 那「元亨利貞」全靠著那數(shù) 。三百八十四爻管定那許多數(shù), 說(shuō)得太密了。易中只有箇奇耦之?dāng)?shù) 是自然底,「大衍之?dāng)?shù) 」卻是用以揲蓍底??倒?jié)盡歸之?dāng)?shù) ,所以二程不肯問(wèn)他學(xué)。若是聖人用數(shù) ,不過(guò)如「大衍之?dāng)?shù) 」便是。他須要先揲蓍以求那數(shù) ,起那卦,數(shù) 是恁地起,卦是恁地求。不似康節(jié)坐地默想推將 去,便道某年某月某日,當(dāng)有某事。聖人決不恁地!此條有誤,詳之。淵。
「聖人說(shuō)數(shù) ,說(shuō)得簡(jiǎn)略高遠(yuǎn)疏闊。易中只有箇奇耦之?dāng)?shù) :天一地二,是自然底數(shù) 也;『大衍之?dāng)?shù) 』,是揲蓍之?dāng)?shù) 也,惟此二者而已??倒?jié)卻盡歸之?dāng)?shù) ,竊恐聖人必不為 也。」因言:「或指一樹(shù) 問(wèn)康節(jié)曰:『此樹(shù) 有數(shù) 可推否?』康節(jié)曰:『亦可推也,但須待其動(dòng) 爾。』頃之,一葉落,便從 此推去,此樹(shù) 甚年生,甚年當(dāng)死。凡起數(shù) ,靜則推不得,須動(dòng) 方推得起?!狗阶印8咪浡?。
程子易傳
有人云:「草草看過(guò)易傳 一遍,後當(dāng)詳讀?!乖唬骸覆豢?。此便是計(jì)功謀利之心!若劈頭子細(xì)看,雖未知後面凡例,而前看工夫亦不落他處?!狗阶印?br>
已前解易,多只說(shuō)象數(shù) 。自程門(mén)以後,人方都作道理說(shuō)了。礪。
伊川晚年所見(jiàn)甚實(shí),更無(wú)一句懸 空說(shuō)底話(huà)。今觀(guān)易傳 可見(jiàn),何嘗有一句不著實(shí)!大雅?! 〔е^:「易傳 理到語(yǔ)精,平易的當(dāng),立言無(wú)毫髮遺恨!」此乃名言。今作文字不能得如此,自是牽 強(qiáng)處多。一本云:「不能得如此自然?!归b祖。
「易傳 明白,無(wú)難看。但伊川以天下許多道理散入六十四卦中,若作易看,即無(wú)意味。唯將 來(lái) 作事看,即句句字字有用處。」問(wèn)胡文定春秋。曰:「他所說(shuō)盡是正理,但不知聖人當(dāng)初是恁地不是恁地?今皆見(jiàn)不得。所以某於春秋不敢措一辭,正謂不敢臆度爾?!沟婪?。
易傳 ,須先讀他書(shū) ,理會(huì) 得義理了,方有箇入路,見(jiàn)其精密處。蓋其所言義理極妙,初學(xué)者未曾使著,不識(shí)其味,都無(wú)啟 發(fā)。如遺書(shū) 之類(lèi),人看著卻有啟 發(fā)處。非是易傳 不好,是不合使未當(dāng)看者看。須是已知義理者,得此便可磨礱入細(xì)。此書(shū) 於學(xué)者非是啟 發(fā)工夫,乃磨礱工夫。。
易傳 難看,其用意精密,道理平正,更無(wú)抑揚(yáng)。若能看得有味,則其人亦大段知義理矣。蓋易中說(shuō)理,是豫先說(shuō)下未曾有底事,故乍看甚難。不若大學(xué)中庸有箇準(zhǔn) 則,讀著便令人識(shí)蹊徑 。詩(shī)又能興起人意思,皆易看。如謝顯道論語(yǔ)卻有啟 發(fā)人處。雖其說(shuō)或失之過(guò),識(shí)得理後,卻細(xì)密商量令平正也。人傑 ?! 〔Ф鄤?人看易傳 ,一禁禁定,更不得疑著。局定學(xué)者,只得守此箇義理,固是好。但緣此使學(xué)者不自長(zhǎng)意智,何緣會(huì) 有聰明?、€。
看易傳 ,若自無(wú)所得,縱看數(shù) 家,反被其惑。伊川教人看易,只看王弼注,胡安定、王介甫解。今有伊川傳 ,且只看此尤妙。
易傳 義理精,字?jǐn)?shù) 足,無(wú)一毫欠闕。他人著工夫補(bǔ)綴,亦安得如此自然!只是於本義不相合。易本是卜筮之書(shū) ,卦辭爻辭無(wú)所不包,看人如何用。程先生只說(shuō)得一理。
問(wèn):「易傳 如何看?」曰:「且只恁地看?!褂謫?wèn):「程易於本義如何?」曰:「程易不說(shuō)易文義,只說(shuō)道理極處,好看?!褂謫?wèn):「乾繇辭下解云:『聖人始畫(huà)八卦,三才之道備 矣。因而重之,以盡天下之變,故六畫(huà)而成卦?!粨?jù) 此說(shuō),卻是聖人始畫(huà)八卦,每卦便是三畫(huà),聖人因而重之為 六畫(huà)。似與邵子一生兩 ,兩 生四,四生八,八生十六,十六生三十二,三十二生六十四,為 六畫(huà),不同?!乖唬骸赋套又?,只云三畫(huà)上疊成六畫(huà),八卦上疊成六十四卦,與邵子說(shuō)誠(chéng)異。蓋康節(jié)此意不曾說(shuō)與程子,程子亦不曾問(wèn)之,故一向只隨他所見(jiàn)去。但他說(shuō)『聖人始畫(huà)八卦』,不知聖人畫(huà)八卦時(shí),先畫(huà)甚卦?此處便曉 他不得?!褂謫?wèn):「啟 蒙所謂:『自太極而分兩 儀,則太極固太極,兩 儀固兩 儀;自?xún)?儀而分四象,則兩 儀又為 太極,而四象又為 兩 儀。』以至四象生八卦,節(jié)節(jié)推去,莫不皆然??梢?jiàn)一物各具一太極,是如此否?」曰:「此只是一分為 二,節(jié)節(jié)如此,以至於無(wú)窮,皆是一生兩 爾?!挂騿?wèn):「序所謂『自本而幹 ,自幹 而支』,是此意否?」曰:「是?!褂謫?wèn):「『以功用謂之鬼神,以妙用謂之神』,二『神』字不同否?」曰:「『鬼神』之『神』,此『神』字說(shuō)得粗。如繫辭言『神也者,妙萬(wàn)物而為 言』,此所謂『妙用謂之神』也;言『知鬼神之情狀 』,此所謂『功用謂之鬼神』也,只是推本繫辭說(shuō)。程易除去解易文義處,只單 說(shuō)道理處,則如此章說(shuō)『天,專(zhuān) 言之則道也』,以下數(shù) 句皆極精?!广?。
伊川只將 一部易來(lái) 作譬喻說(shuō)了,恐聖人亦不肯作一部譬喻之書(shū) 。朱震又多用伏卦互體說(shuō)陰陽(yáng),說(shuō)陽(yáng)便及陰,說(shuō)陰便及陽(yáng),乾可為 坤,坤可為 乾,太走作。近來(lái)林 黃中又撰出一般翻筋斗互體,一卦可變作八卦,也是好笑!據(jù) 某看得來(lái) ,聖人作易,專(zhuān) 為 卜筮。後來(lái) 儒者諱道是卜筮之書(shū) ,全不要惹他卜筮之意,所以費(fèi)力。今若要說(shuō),且可須用添一重卜筮意,自然通透。如乾初九「潛龍」兩 字,是初九之象,「勿用」兩 字,即是告占者之辭。如云占得初九是潛龍之體,只是隱藏不可用。作小象、文言,釋其所以為 潛龍者,以其在下也。諸爻皆如此推看,怕自分明,又不須作設(shè)戒也。浩。
易傳 言理甚備 ,象數(shù) 卻欠在。又云:「易傳 亦有未安處,如無(wú)妄六二『不耕穫,不菑畬』,只是說(shuō)一箇無(wú)所作為 之意。易傳 卻言:『不耕而穫,不菑而畬?zhuān)^不首造其事?!皇夥钦?。」閎祖。
易要分內(nèi) 外卦看,伊川卻不甚理會(huì) 。如巽而止,則成蠱;止而巽,便不同。蓋先止後巽,卻是有根株了,方巽將 去,故為 漸。。
問(wèn):「伊川易說(shuō)理太多?!乖唬骸敢链ㄑ裕骸郝}人有聖人用,賢人有賢人用。若一爻止做一事,則三百八十四爻,止做得三百八十四事?!灰舱f(shuō)得極好。然他解依舊是三百八十四爻,止做得三百八十四事用也?!勾?。義剛錄云:「林擇 之云:『伊川易說(shuō)得理也太多?!幌壬弧阂链ㄇ笾闶翘睢辉圃??!埂 ?wèn):「程傳 大概將 三百八十四爻做人說(shuō),恐通未盡否?」曰:「也是。則是不可裝定做人說(shuō)。看占得如何。有就事言者,有以時(shí)節(jié)言者,有以位言者。以吉兇言之則為 事,以初終言之則為 時(shí),以高下言之則為 位,隨所值而看皆通。繫辭云:『不可為 典要,惟變所適。』豈可裝定做人說(shuō)!」學(xué)履?! ∫链ㄒ咨酚兄丿B處。賀孫。
易傳 說(shuō)文義處,猶有些小未盡處。公謹(jǐn)。
學(xué)者須讀詩(shī)與易,易尤難看。伊川易傳 亦有未盡處。當(dāng)時(shí)康節(jié)傳 得數(shù) 甚佳,卻輕之不問(wèn)。天地必有倚靠處,如復(fù) 卦先動(dòng) 而後順,豫卦先順而後動(dòng) ,故其彖辭極嚴(yán) 。似此處,卻閑過(guò)了。可學(xué)。
詩(shī)書(shū) 略看訓(xùn)詁,解釋文義令通而已,卻只玩味本文。其道理只在本文,下面小字儘說(shuō),如何會(huì) 過(guò)得他?若易傳 ,卻可脫去本文。程子此書(shū) ,平淡地慢慢委曲,說(shuō)得更無(wú)餘蘊(yùn)。不是那敲磕逼拶出底,義理平鋪地放在面前。只如此等行文,亦自難學(xué)。如其他峭拔雄健之文,卻可做;若易傳 樣 淡底文字,如何可及?、€。
問(wèn):「先儒讀書(shū) ,都不如先生精密,如伊川解易亦甚疏。」曰:「伊川見(jiàn)得箇大道理,卻將 經(jīng)來(lái) 合他這道理,不是解易?!褂謫?wèn):「伊川何因見(jiàn)道?」曰:「他說(shuō)求之六經(jīng)而得,也是於濂溪處見(jiàn)得箇大道理,占地位了?!沟螺o?! ∫?,變易也?!鸽S時(shí)變易以從 道」,正謂伊川這般說(shuō)話(huà)難說(shuō)。蓋他把這書(shū) 硬定做人事之書(shū) 。他說(shuō)聖人做這書(shū) ,只為 世間人事本有許多變樣 ,所以做這書(shū) 出來(lái) 。淵。 「至微者,理也;至著者,象也。體用一原,顯微無(wú)間?!河^(guān)會(huì) 通以行其典體』,則辭無(wú)所不備 ?!勾耸且还w理,一箇象,一箇辭。然欲理會(huì) 理與象,又須辭上理會(huì) 。辭上所載,皆「觀(guān)會(huì) 通以行其典禮」之事。凡於事物須就其聚處理會(huì) ,尋 得一箇通路行去。若不尋 得一箇通路,只驀地行去,則必有礙。典禮,只是常事。會(huì) ,是事之合聚交加難分別處。如庖丁解牛,固是「奏刀騞然,莫不中節(jié)」;若至那難處,便著些氣 力,方得通。故莊子又說(shuō):「雖然,每至於族;吾見(jiàn)其難為 ,怵然為 戒,視為 止,行為 遲?!骨f子說(shuō)話(huà)雖無(wú)頭當(dāng),然極精巧,說(shuō)得到。今學(xué)者卻於辭上看「觀(guān)其會(huì) 通以行典禮」也。賀孫。
「體用一源」,體雖無(wú)跡,中已有用?!革@微無(wú)間」者,顯中便具微。天地未有,萬(wàn)物已具,此是體中有用;天地既立,此理亦存,此是顯中有微。節(jié)。
劉 用之問(wèn)易傳 序「觀(guān)會(huì) 通以行典禮」。曰:「如堯 舜揖遜,湯 武征伐,皆是典禮處。典禮只是常事?!官R孫。
「求言必自近,易於近者,非知言者也。」此伊川喫 力為 人處。宇。
用龜山易參 看易傳 數(shù) 段,見(jiàn)其大小得失。方?! ℃闹菀讉?,「聖」字亦誤用王氏說(shuō)。「聖」字從壬 ,不當(dāng)從 「王」。。
朱子本義啟 蒙
看易,先看某本義了,卻看伊川解,以相參 考。如未看他易,先看某說(shuō),卻易看也,蓋未為 他說(shuō)所汨故也。燾。
方叔問(wèn):「本義何專(zhuān) 以卜筮為 主?」曰:「且須熟讀正文,莫看注解。蓋古易,彖象文言各在一處,至王弼始合為 一。後世諸儒遂不敢與移動(dòng) 。今難卒說(shuō),且須熟讀正文,久當(dāng)自悟?!勾笱?。
某之易簡(jiǎn)略者,當(dāng)時(shí)只是略撘 記。兼文義,伊川及諸儒皆已說(shuō)了,某只就語(yǔ)脈中略牽 過(guò)這意思。礪。
聖人作易,有說(shuō)得極疏處,甚散漫。如爻象,蓋是汎 觀(guān)天地萬(wàn)物取得來(lái) 闊,往往只髣彿 有這意思,故曰:「不可為 典要。」又有說(shuō)得極密處,無(wú)縫罅,盛水不漏,如說(shuō)「吉兇悔吝」處是也。學(xué)者須是大著心胸,方看得。譬如天地生物,有生得極細(xì)巧者,又自有突兀?拙者。近趙子欽有書(shū) 來(lái) 云,某說(shuō)語(yǔ)孟極詳,易說(shuō)卻太略。譬之此燭籠,添得一條骨子,則障了一路明。若能盡去其障,使之體統(tǒng)光明,豈不更好!蓋著不得詳說(shuō)故也。方子。淵錄云:「易中取象,似天地生物。有生得極細(xì)巧底,有生得?拙突兀底。趙子欽云:『本義太略。』此譬如燭籠,添了一條竹片,便障了一路明。盡徹 去了,使它統(tǒng)體光明,豈不更好!蓋是著不得詳說(shuō)。如此看來(lái) ,則取象處如何拘得!」
啟 蒙,初間只因看歐陽(yáng)公集內(nèi) 或問(wèn)易「大衍」,遂將 來(lái) 考算得出。以此知諸公文集雖各自成一家文字,中間自有好處。緣是這道理人人同得。看如何,也自有人見(jiàn)得到底。賀孫。
先生於詩(shī)傳 ,自以為 無(wú)復(fù) 遺恨,曰:「後世若有揚(yáng)子雲(yún),必好之矣?!苟獠簧鯘M(mǎn)於易本義。蓋先生之意,只欲作卜筮用。而為 先儒說(shuō)道理太多,終是翻這窠臼未盡,故不能不致遺恨云。僩。
先生問(wèn)時(shí)舉:「看易如何?」曰:「只看程易,見(jiàn)其只就人事上說(shuō),無(wú)非日用常行底道理?!乖唬骸敢鬃铍y看,須要識(shí)聖人當(dāng)初作易之意。且如泰之初九:『拔茅茹,以其彙 ,征吉?!恢^其引賢類(lèi)進(jìn)也。都不正說(shuō)引賢類(lèi)進(jìn),而云『拔茅』,何耶?如此之類(lèi),要須思看。某之啟 蒙自說(shuō)得分曉 ,且試去看?!挂蛟疲骸改成贂r(shí)看文字時(shí),凡見(jiàn)有說(shuō)得合道理底,須旁搜遠(yuǎn)取,必要看得他透。今之學(xué)者多不如是,如何?」時(shí)舉退看啟 蒙。晚往侍坐,時(shí)舉曰:「向者看程易,只就注解上生議論,卻不曾靠得易看,所以不見(jiàn)得聖人作易之本意。今日看啟 蒙,方見(jiàn)得聖人一部易,皆是假借虛設(shè)之辭。蓋緣天下之理若正說(shuō)出,便只作一件用。唯以象言,則當(dāng)卜筮之時(shí),看是甚事,都來(lái) 應(yīng) 得。如泰之初九,若正作引賢類(lèi)進(jìn)說(shuō),則後便只作得引賢類(lèi)進(jìn)用。唯以『拔茅茹』之象言之,則其他事類(lèi)此者皆可應(yīng) 也。啟 蒙警學(xué)篇云:『理定既實(shí),事來(lái) 尚?。用應(yīng) 始有,體該本無(wú)?!槐阋?jiàn)得易只是?設(shè)之辭,看事如何應(yīng) 耳?!瓜壬h之。因云:「程易中有甚疑處,可更商量看。」時(shí)舉問(wèn):「坤六二爻傳 云『由直方而大』,竊意大是坤之本體,安得由直方而後大耶?」曰:「直、方、大,是坤有此三德。若就人事上說(shuō),則是『敬義立而德不孤』,豈非由直方而後大耶?」時(shí)舉。 敬之問(wèn)啟 蒙「理定既實(shí),事來(lái) 尚?。用應(yīng) 始有,體該本無(wú)。稽實(shí)待?,存體應(yīng) 用。執(zhí) 古御今,以靜制動(dòng)」 。曰:「聖人作易,只是說(shuō)一箇理,都未曾有許多事,卻待他甚麼事來(lái) 揍。所謂『事來(lái) 尚?』,蓋謂事之方來(lái) ,尚?而未有;若論其理,則先自定,固已實(shí)矣?!河脩?yīng) 始有』,謂理之用實(shí),故有?!后w該本無(wú)』,謂理之體該萬(wàn)事萬(wàn)物,又初無(wú)形跡之可見(jiàn),故無(wú)。下面云,稽考實(shí)理,以待事物之來(lái) ;存此理之體,以應(yīng) 無(wú)窮之用?!簣?zhí) 古』,古便是易書(shū) 裏面文字言語(yǔ)?!河瘛?,今便是今日之事?!阂造o制動(dòng) 』,理便是靜底,事便是動(dòng) 底。且如『即鹿無(wú)虞,惟入於林中。君子幾 ,不如舍,往吝』。其理謂將 即鹿而無(wú)虞,入必陷於林中;若不舍而往,是取吝之道。這箇道理,若後人做事,如求官爵者求之不已,便是取吝之道;求財(cái)利者求之不已,亦是取吝之道。又如『潛龍勿用』,其理謂當(dāng)此時(shí)只當(dāng)潛晦,不當(dāng)用。若占得此爻,凡事便未可做,所謂『君子動(dòng) 則觀(guān)其變而玩其占』。若是無(wú)事之時(shí)觀(guān)其象而玩其辭,亦當(dāng)知其理如此。某每見(jiàn)前輩說(shuō)易,止把一事說(shuō)。某之說(shuō)易所以異於前輩者,正謂其理人人皆用之,不問(wèn)君臣上下,大事小事,皆可用。前輩止緣不把做占說(shuō)了,故此易竟無(wú)用處。聖人作易,蓋謂當(dāng)時(shí)之民,遇事都閉塞不知所為 。故聖人示以此理,教他恁地做,便會(huì) 吉;如此做,便會(huì) 兇。必恁地,則吉而可為 ;如此,則兇而不可為 。大傳 所謂『通天下之志』是也。通,是開(kāi)通之意,是以易中止說(shuō)道善則吉,卻未嘗有一句說(shuō)不善亦會(huì) 吉。仁義忠信之事,占得其象則吉;卻不曾說(shuō)不仁不義不忠不信底事,占得亦會(huì) 吉。如南蒯得『黃裳』之卦,自以為 大吉,而不知黃中居下之義,方始會(huì)元 吉;反之則兇。大傳 說(shuō)『上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁?,不可?典要,惟變所適』,便見(jiàn)得易人人可用,不是死法。雖道是二五是中,卻其間有位二五而不吉者;有當(dāng)位而吉,亦有當(dāng)位而不吉者。若揚(yáng)雄太玄,皆排定了第幾 爻便吉,第幾 爻便兇。然其規(guī)模甚散,其辭又澀 ,學(xué)者驟去理會(huì) 他文義,已自難曉 。又且不曾盡經(jīng)歷許多事意,都去揍他意不著。所以孔子晚年方學(xué)易,到得平常教人,亦言『興於詩(shī),立於禮,成於樂(lè) 』,卻未曾說(shuō)到易?!褂衷疲骸敢字载常栽摫M天下之理。一爻不止於一事,而天下之理莫不具備 ,不要拘執(zhí) 著。今學(xué)者涉世未廣,見(jiàn)理未盡,揍他底不著,所以未得他受用?!官R孫。
讀易之法
易,不可易讀。泳。 說(shuō)及讀易,曰:「易是箇無(wú)形影底物,不如且先讀詩(shī)書(shū) 禮,卻緊要?!鹤铀叛裕涸?shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮,皆雅言也?!弧勾?。 問(wèn):「看易如何?」曰:「『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』,聖人以教學(xué)者,獨(dú)不及於易。至於『假我數(shù) 年,五十以學(xué)易』,乃是聖人自說(shuō),非學(xué)者事。蓋易是箇極難理會(huì)底 物事,非他書(shū) 之比。如古者先王『順詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 以造士』,亦只是以此四者,亦不及於易。蓋易只是箇卜筮書(shū), 藏於太史太卜,以占吉兇,亦未有許多說(shuō)話(huà)。及孔子始取而敷繹為 十翼彖象繫辭文言雜卦之類(lèi),方說(shuō)出道理來(lái) ?!箖g。
易只是空說(shuō)箇道理,只就此理會(huì) ,能見(jiàn)得如何。不如「詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮,皆雅言也」,一句便是一句,一件事便是一件事。如春秋,亦不是難理會(huì) 底,一年事自是一年事。且看禮樂(lè) 征伐是自天子出?是自諸侯出?是自大夫出?今人只管去一字上理會(huì) 褒貶,要求聖人之意。千百年後,如何知得他肚裏事?聖人說(shuō)出底,猶自理會(huì) 不得;不曾說(shuō)底,更如何理會(huì) 得!淳。
人自有合讀底書(shū) ,如大學(xué)語(yǔ)孟中庸等書(shū) ,豈可不讀!讀此四書(shū) ,便知人之所以不可不學(xué)底道理,與其為學(xué)之次序,然後更看詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 。某纔見(jiàn)人說(shuō)看易,便知他錯(cuò)了,未嘗識(shí)那為 學(xué)之序。易自是別是一箇道理,不是教人底書(shū) 。故記中只說(shuō)先王「崇四術(shù),順詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 以造士」,不說(shuō)易也。語(yǔ)孟中亦不說(shuō)易。至左傳 國(guó) 語(yǔ)方說(shuō),然亦只是卜筮爾。蓋易本為 卜筮作,故夫子曰:「易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,如程子所說(shuō)是也。以動(dòng) 者尚其變,已是卜筮了。易以變者占,故曰:「君子居則觀(guān)其象而玩其辭,動(dòng) 則觀(guān)其變而玩其占。」以制器者尚其象,十三卦是也。以卜筮者尚其占?!刮耐踔芄o,皆是為 卜筮。後來(lái) 孔子見(jiàn)得有是書(shū) 必有是理,故因那陰陽(yáng)消長(zhǎng)盈?,說(shuō)出箇進(jìn)退存亡之道理來(lái) 。要之此皆是聖人事,非學(xué)者可及也。今人才說(shuō)伏羲作易,示人以天地造化之理,便非是,自家又如何知得伏羲意思!兼之伏羲畫(huà)易時(shí)亦無(wú)意思。他自見(jiàn)得箇自然底道理了,因借他手畫(huà)出來(lái) 爾。故用以占筮,無(wú)不應(yīng) 。其中言語(yǔ)亦煞有不可曉 者,然亦無(wú)用盡曉 。蓋當(dāng)時(shí)事與人言語(yǔ),自有與今日不同者。然其中有那事今尚存,言語(yǔ)有與今不異者,則尚可曉 爾。如「利用侵伐」,是事存而詞可曉 者。只如比卦初六「有孚比之,無(wú)咎。有孚盈缶,終來(lái) 有他吉」之類(lèi),便不可曉 。某嘗語(yǔ)學(xué)者,欲看易時(shí),且將 孔子所作十翼中分明易曉 者看,如文言中「元者善之長(zhǎng)」之類(lèi)。如中孚九二『鳴鶴在陰,其子和之』,亦不必理會(huì) 鶴如何在陰?其子又如何和?且將 那繫辭傳 中所說(shuō)言行處看。此雖淺,然卻不到差了。蓋為 學(xué)只要理會(huì) 自己胸中事?tīng)枴D硣L謂上古之書(shū) 莫尊於易,中古後書(shū) 莫大於春秋,然此兩 書(shū) 皆未易看。今人才理會(huì) 二書(shū) ,便入於鑿。若要讀此二書(shū) ,且理會(huì) 他大義:易則是尊陽(yáng)抑陰,進(jìn)君子而退小人,明消息盈?之理:春秋則是尊王賤伯,內(nèi) 中國(guó) 而外夷狄,明君臣上下之分?!箯V。
問(wèn):「讀易未能浹 洽,何也?」曰:「此須是此心?明寧?kù)o,自然道理流通,方包羅得許多義理。蓋易不比詩(shī)書(shū) ,它是說(shuō)盡天下後世無(wú)窮無(wú)盡底事理,只一兩字 便是一箇道理。又人須是經(jīng)歷天下許多事變,讀易方知各有一理,精審端正。今既未盡經(jīng)歷,非是此心大段虛明寧?kù)o,如何見(jiàn)得!此不可不自勉也。」銖。
敬之問(wèn)易。曰:「如今不曾經(jīng)歷得許多事過(guò),都自揍他道理不著。若便去看,也卒未得他受用??鬃油矶靡祝梢?jiàn)這書(shū) 卒未可理會(huì) 。如春秋易,都是極難看底文字。聖人教人自詩(shī)禮起,如鯉趨過(guò)庭,曰:『學(xué)詩(shī)乎?學(xué)禮乎?』詩(shī)是吟詠情性,感發(fā)人之善心;禮使人知得箇定分,這都是切身工夫。如書(shū) 亦易看,大綱亦似詩(shī)?!官R孫。
易與春秋難看,非學(xué)者所當(dāng)先。蓋春秋所言,以為 褒亦可,以為 貶亦可。易如此說(shuō)亦通,如彼說(shuō)亦通。大抵不比詩(shī)書(shū) ,的確難看?! ?wèn):「易如何讀?」曰:「只要虛其心以求其義,不要執(zhí) 己見(jiàn)讀。其他書(shū) 亦然。」一作「平易求其義」。去偽 ?! 】匆?,須是看他卦爻未畫(huà)以前,是怎模樣 ?卻就這上見(jiàn)得他許多卦爻象數(shù) ,是自然如此,不是杜撰。且詩(shī)則因風(fēng)俗世變而作,書(shū) 則因帝王政事而作。易初未有物,只是懸 空說(shuō)出。當(dāng)其未有卦畫(huà),則渾然一太極,在人則是喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中;一旦發(fā)出,則陰陽(yáng)吉兇,事事都有在裏面。人須是就至虛靜中見(jiàn)得這道理周遮通瓏,方好。若先靠定一事說(shuō),則滯 泥不通了。此所謂「潔靜精微,易之教也」。學(xué)履。僩錄云:「未畫(huà)之前,在易只是渾然一理,在人只是湛然一心,都未有一物在,便是寂然不動(dòng) ,喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中也。忽然在這至虛至靜之中有箇象,方發(fā)出許多象數(shù) 吉兇道理來(lái) ,所以靈,所以說(shuō)『潔靜精微』之謂易。易只是箇『潔靜精微』,若似如今人說(shuō)得恁地拖泥帶 水,有甚理會(huì) 處!」?fàn)c錄云:「未畫(huà)以前,便是寂然不動(dòng) ,喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中,只是箇至虛至靜而已。忽然在這至虛至靜之中有箇象,方說(shuō)出許多象數(shù) 吉兇道理,所以禮記曰:『潔靜精微,易教也。』蓋易之為 書(shū) ,是懸 空做出來(lái) 底。謂如書(shū) ,便真箇有這政事謀謨,方做出書(shū) 來(lái) 。詩(shī),便真箇有這人情風(fēng)俗,方做出詩(shī)來(lái) 。易卻都無(wú)這已往底事,只是懸 空做底。未有爻畫(huà)之先,在易則渾然一理,在人則渾然一心。既有爻畫(huà),方見(jiàn)得這爻是如何,這爻又是如何。然而皆是就這至虛至靜中做許多象數(shù) 道理出來(lái), 此其所以靈。若是似而今說(shuō)得來(lái) 恁地拖泥帶 水,便都沒(méi)理會(huì) 處了?!?br>
易難看,不比他書(shū) 。易說(shuō)一箇物,非真是一箇物,如說(shuō)龍非真龍。若他書(shū) ,則真是事實(shí),孝弟便是孝弟,仁便是仁。易中多有不可曉 處:如「王用亨于西山」,此卻是「享」字。只看「王用亨于帝,吉」,則知此是祭祀山川底意思。如「公用亨于天子」,亦是「享」字,蓋朝覲燕饗之意。易中如此類(lèi)甚多。後來(lái) 諸公解,只是以己意牽 強(qiáng)附合,終不是聖人意。易難看,蓋如此。賜。
易最難看。其為 書(shū) 也,廣大悉備 ,包涵萬(wàn)理,無(wú)所不有。其實(shí)是古者卜筮書(shū) ,不必只說(shuō)理。象數(shù) 皆可說(shuō)。將 去做道家、醫(yī)家等說(shuō)亦有,初不曾滯 於一偏。某近看易,見(jiàn)得聖人本無(wú)許多勞 攘。自是後世一向亂說(shuō),妄意增減,硬要作一說(shuō)以強(qiáng)通其義,所以聖人經(jīng)旨愈見(jiàn)不明。且如解易,只是添虛字去迎過(guò)意來(lái) ,便得。今人解易,迺去添他實(shí)字,卻是借他做己意說(shuō)了。又恐或者一說(shuō)有以破之,其勢(shì) 不得不支離更為 一說(shuō)以護(hù)吝之。說(shuō)千說(shuō)萬(wàn),與易全不相干。此書(shū) 本是難看底物,不可將 小巧去說(shuō),又不可將 大話(huà)去說(shuō)。又云:「易難看,不惟道理難尋 ;其中或有用當(dāng)時(shí)俗語(yǔ),亦有他事後人不知者。且如『樽酒簋貳』,今人硬說(shuō)作二簋,其實(shí)無(wú)二簋之實(shí)。陸德明自注斷 ,人自不曾去看。如所謂『貳』,乃是周禮『大祭三貳』之『貳』,是『副貳』之『貳』,此不是某穿鑿,卻有古本。若是強(qiáng)為 一說(shuō),無(wú)來(lái) 歷,全不是聖賢言語(yǔ)!」蓋卿。
易不須說(shuō)得深,只是輕輕地說(shuō)過(guò)。淵。
讀易之法,先讀正經(jīng)。不曉 ,則將 彖象繫辭來(lái) 解。又曰:「易爻辭如籤解。」節(jié)。
看易,且將 爻辭看。理會(huì) 得後,卻看象辭。若鶻突地看,便無(wú)理會(huì) 處。又曰:「文王爻辭做得極精嚴(yán) ,孔子傳 條暢 。要看上面一段,莫便將 傳 拘了?!购尽?br>
易中彖辭最好玩味,說(shuō)得卦中情狀 出。季札。
八卦爻義最好玩味。祖道。
看易,須著四日看一卦:一日看卦辭彖象,兩 日看六爻,一日統(tǒng)看,方子細(xì)。因吳 宜之記不起,云然。閎祖。
和靖學(xué)易,從 伊川。一日只看一爻。此物事成一片,動(dòng) 著便都成片,不知如何只看一爻得。礪。
看易,若是靠定象去看,便滋味長(zhǎng)。若只恁地懸空 看,也沒(méi)甚意思。燾。
季通云:「看易者,須識(shí)理象數(shù) 辭,四者未嘗相離?!股w有如是之理,便有如是之象;有如是之象,便有如是之?dāng)?shù) ;有理與象數(shù) ,便不能無(wú)辭。易六十四卦,三百八十四爻,有自然之象,不是安排出來(lái) 。且如「潛龍勿用」,初便是潛,陽(yáng)爻便是龍,不當(dāng)事便是勿用?!敢?jiàn)龍?jiān)谔铩梗x潛便是見(jiàn),陽(yáng)便是龍,出地上便是田?!讣绰篃o(wú)虞,惟入于林中」,此爻在六二、六四之間,便是林中之象。鹿,陽(yáng)物,指五;「無(wú)虞」,無(wú)應(yīng) 也。以此觸類(lèi)而長(zhǎng)之,當(dāng)自見(jiàn)得。端蒙。 先就乾坤二卦上看得本意了,則後面皆有通路。礪?! ±M辭中說(shuō)「是故」字,都是喚 那下文起,也有相連處,也有不相連處。淵。
欽夫說(shuō)易,謂只依孔子繫辭說(shuō)便了。如說(shuō):「『公用射隼于高墉之上,獲之,無(wú)不利?!弧鹤釉唬骸个勒?,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng) ,何不利之有?動(dòng) 而不括,是以出而有獲,語(yǔ)成器而動(dòng) 者也。」』只如此說(shuō),便了?!构淌侨绱?,聖人之意只恁地說(shuō)不得。緣在當(dāng)時(shí)只理會(huì) 象數(shù) ,故聖人明之以理。賀孫。
「潔靜精微」謂之易。易自是不惹著事,只懸 空說(shuō)一種道理,不似它書(shū) 便各著事上說(shuō)。所以後來(lái) 道家取之與老子為 類(lèi),便是老子說(shuō)話(huà)也不就事上說(shuō)。學(xué)蒙。
「潔靜精微」是不犯手。又云:「是各自開(kāi)去,不相沾黏。去聲。方子。佐錄云:「是不沾著一箇物事?!?br>
問(wèn):「讀易,若只從 伊川之說(shuō),恐太見(jiàn)成,無(wú)致力思索處。若用己意思索立說(shuō),又恐涉狂易。浩近學(xué)看易,主以伊川之說(shuō),參 以橫渠溫 公安定荊公東坡漢上之解,擇 其長(zhǎng)者抄之,或足以己意,可以如此否?」曰:「呂 伯恭教人只得看伊川易,也不得致疑。某謂若如此看文字,有甚精神?卻要我做甚!」浩曰:「伊川不應(yīng)有 錯(cuò)處?!乖唬骸杆f(shuō)道理決不錯(cuò),只恐於文義名物也有未盡。」又曰:「公看得諸家如何?」浩曰:「各有長(zhǎng)處?!乖唬骸笘|坡解易,大體最不好。然他卻會(huì) 作文,識(shí)句法,解文釋義,必有長(zhǎng)處?!购啤?br>
總論卦彖爻
古易十二篇,人多說(shuō)王弼改今本,或又說(shuō)費(fèi)直初改。只如乾卦次序,後來(lái) 王弼盡改彖象各從 爻下。近日呂伯 恭卻去後漢中尋 得一處,云是韓康伯改,都不說(shuō)王弼。據(jù) 某考之,其實(shí)是韓康伯初改,如乾卦次序。其他是王弼改。雉。
卦,分明是將 一片木畫(huà)掛 於壁上,所以為 卦。爻,是兩 箇交叉,是交變之義,所以為 爻。學(xué)履。
問(wèn):「見(jiàn)朋友記先生說(shuō):『伏羲只畫(huà)八卦,未有六十四卦?!唤窨聪忍靾D,則是那時(shí)都有了,不知如何?」曰:「不曾恁地說(shuō)。那時(shí)六十四卦都畫(huà)了?!褂謫?wèn)云:「那時(shí)未有文字言語(yǔ),恐也只是卦畫(huà),未有那卦名否?」曰:「而今見(jiàn)不得。」學(xué)履。
問(wèn):「卦下之辭為 彖辭,左傳 以為 『繇辭』,何也?」曰:「此只是彖辭,故孔子曰:『智者觀(guān)其彖辭,則思過(guò)半矣?!蝗纭涸嗬憽?,乃文王所繫卦下之辭,以斷 一卦之吉兇,此名『彖辭』。彖,斷 也。陸氏音中語(yǔ)所謂『彖之經(jīng)』也?!捍笤涨灰韵拢鬃俞尳?jīng)之辭,亦謂之『彖』,所謂『彖之傳 』也。爻下之辭,如『潛龍勿用』,乃周公所繫之辭,以斷 一爻之吉兇也?!禾煨薪?,君子以自強(qiáng)不息』,所謂『大象之傳 』;『潛龍勿用,陽(yáng)在下也』,所謂『小象之傳 』,皆孔子所作也。『天尊地卑』以下,孔子所述繫辭之傳 ,通論一經(jīng)之大體、凡例,無(wú)經(jīng)可附,而自分上繫下繫也。左氏所謂『繇』,字從 『系』,疑亦是言『繫辭』。繫辭者,於卦下繫之以辭也?!广?。
「八卦之性情」,謂之「性」者,言其性如此;又謂之「情」者,言其發(fā)用處亦如此。如乾之健,本性如此,用時(shí)亦如此。淵。
卦體,如內(nèi) 健外順,內(nèi) 陰外陽(yáng)之類(lèi)。卦德,如乾健坤順之類(lèi)。淵。
有一例,成卦之主,皆說(shuō)於彖詞下,如屯之初九「利建侯」,大有之五,同人之二,皆如此。礪?! 』蛘f(shuō),一是乾初畫(huà)。某謂,那時(shí)只是陰陽(yáng),未有乾坤,安得乾初畫(huà)?初間只有一畫(huà)者二,到有三畫(huà),方成乾卦。淳。
問(wèn):「『乾一畫(huà),坤兩 畫(huà)』,如何?」曰:「觀(guān)『乾一而實(shí),與坤二而?』之說(shuō),可見(jiàn)。本義繫辭上第六章。乾只是一箇物事,充實(shí)遍滿(mǎn)。天所覆內(nèi) ,皆天之氣 。坤便有開(kāi)闔。乾氣 上來(lái) 時(shí),坤便開(kāi)從 兩 邊去,如兩 扇門(mén)相似,正如扇之運(yùn)風(fēng),甑之蒸飯。扇甑是坤,風(fēng)與蒸,則乾之氣 也?!箖g錄略?! 》惨滓回辰跃邇?義,如此吉者,不如此則兇;如此兇者,不如此則吉。如「出門(mén)同人」,須是自出去與人同。方吉;若以人從 欲,則兇。亦有分曉 說(shuō)破底:「婦人吉,夫子兇」;「咸其腓,雖兇居吉」;「君子得輿,小人剝廬」。如「需于泥,致寇至」,更不決吉兇。夫子便象辭中說(shuō)破云:「若敬慎,則不敗 也?!勾耸且回持芯呒獌炊x者。如小過(guò)「飛鳥(niǎo)以?xún)础?,若占得此爻,則更無(wú)可避禍處,故象曰:「不可如何也?!耿€。
六爻不必限定是說(shuō)人君。且如「潛龍勿用」,若是庶人得之,自當(dāng)不用;人君得之,也當(dāng)退避。「見(jiàn)龍?jiān)谔铩?,若是眾人得,亦可用事;「利?jiàn)大人」,如今人所謂宜見(jiàn)貴人之類(lèi)。易不是限定底物。伊川亦自說(shuō)「一爻當(dāng)一事,則三百八十四爻只當(dāng)?shù)萌侔耸氖隆?,說(shuō)得自好。不知如何到他解,卻恁地說(shuō)!淵。
易中緊要底,只是四爻。淵。
伊川云「卦爻有相應(yīng) 」,看來(lái) 不相應(yīng) 者多。且如乾卦,如其說(shuō)時(shí),除了二與五之外,初何嘗應(yīng) 四?三何嘗應(yīng) 六?坤卦更都不見(jiàn)相應(yīng) 。此似不通。淵。
伊川多說(shuō)應(yīng) ,多不通。且如六三便夾些陽(yáng)了,陰則渾是不發(fā)底。如六三之爻有陽(yáng),所以言「含章」,若無(wú)陽(yáng),何由有章?「含章」,為 是有陽(yáng),半動(dòng) 半靜之爻。若六四,則渾是柔了,所以「括囊」。淵。
問(wèn):「王弼說(shuō)『初上無(wú)陰陽(yáng)定位』,如何?」曰:「伊川說(shuō)『陰陽(yáng)奇偶,豈容無(wú)也?乾上九「貴而無(wú)位」,需上九「不當(dāng)位」,乃爵位之位,非陰陽(yáng)之位?!淮苏f(shuō)極好?!箤W(xué)履。 程先生曰:「卦者,事也;爻者,事之時(shí)也?!瓜壬唬骸肛曰蚴菚r(shí),爻或是事,都定不得。」
卦爻象,初無(wú)一定之例。淵。
卦體卦變
伊川不取卦變之說(shuō)。至「柔來(lái) 而文剛」,「剛自外來(lái) 而為 主於內(nèi) 」,諸處皆牽 強(qiáng)說(shuō)了。王輔嗣卦變,又變得不自然。某之說(shuō)卻覺(jué)得有自然氣 象,只是換了一爻。非是聖人合下作卦如此,自是卦成了,自然有此象。礪。
漢上易卦變,只變到三爻而止,於卦辭多有不通處。某更推盡去,方通。如無(wú)妄「剛自外來(lái) 而為 主於內(nèi)」 ,只是初剛自訟二移下來(lái) 。晉「柔進(jìn)而上行」,只是五柔自觀(guān)四挨上去。此等類(lèi),按漢上卦變則通不得。舊與季通在旅邸推。義剛。
卦有兩 樣 生:有從 兩 儀四象加倍生來(lái) 底;有卦中互換,自生一卦底?;Q成卦,不過(guò)換兩 爻。這般變卦,伊川破之。及到那「剛來(lái) 而得中」,卻推不行。大率是就義理上看,不過(guò)如剛自外來(lái) 而得中,「分剛上而文柔」等處看,其餘多在占處用也。賁變節(jié)之象,這雖無(wú)緊要,然後面有數(shù) 處彖辭不如此看,無(wú)來(lái)處,解不得。淵。
易上經(jīng)始乾坤而終坎離,下經(jīng)始艮兌 震巽而終坎離。楊 至之云:「上經(jīng)反對(duì) 凡十八卦,下經(jīng)反對(duì) 亦十八卦?!瓜壬唬骸噶贮S中算上下經(jīng)陰陽(yáng)爻適相等。某算來(lái) 誠(chéng)然?!狗阶印?br>
問(wèn):「近略考卦變,以彖辭考之,說(shuō)卦變者凡十九卦,蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由,則不言所變之爻。程子專(zhuān) 以乾坤言變卦,然只是上下兩 體皆變者可通。若只一體變者,則不通。兩 體變者凡七卦:隨、蠱、賁、咸、恆、漸、渙是也。一體變者兩 卦,訟無(wú)妄是也。七卦中取剛來(lái) 下柔,剛上柔下之類(lèi)者可通。至一體變者,則以來(lái) 為 自外來(lái) ,故說(shuō)得有礙。大凡卦變須看兩 體上下為 變,方知其所由以成之卦。」曰:「便是此處說(shuō)得有礙。且程傳 賁卦所云,豈有乾坤重而為 泰,又自泰而變?yōu)?賁之理!若其說(shuō)果然,則所謂乾坤變而為 六子,八卦重而為 六十四,皆由乾坤而變者,其說(shuō)不得而通矣。蓋有則俱有,自一畫(huà)而二,二而四,四而八,而八卦成;八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,而重卦備 。故有八卦,則有六十四矣。此康節(jié)所謂『先天』者也。若『震一索而得男』以下,乃是已有此卦了,就此卦生出此義,皆所謂『後天』之學(xué)。今所謂『卦變』者,亦是有卦之後,聖人見(jiàn)得有此象,故發(fā)於彖辭。安得謂之乾坤重而為 是卦?則更不可變而為 他卦耶?若論先天,一卦亦無(wú)。既畫(huà)之後,乾一兌 二,離三震四,至坤居末,又安有乾坤變而為 六子之理!凡今易中所言,皆是後天之易。且以此見(jiàn)得康節(jié)先天後天之說(shuō),最為 有功?!广??! ?wèn):「乾坤大過(guò)頤坎離中孚小過(guò)八卦,番覆不成兩 卦,是如何?」曰:「八卦便只是六卦。乾坤坎離是四正卦,兌 便是番轉(zhuǎn)底巽,震便是番轉(zhuǎn)底艮。六十四卦只八卦是正卦,餘便只二十八卦,番轉(zhuǎn)為 五十六卦。學(xué)蒙錄云:「自此八卦外,只二十八卦番轉(zhuǎn)為 五十六卦。就此八卦中,又只是四正卦:乾坤坎離是也?!怪墟诒闶谴蟮纂x,小過(guò)是箇大底坎?!褂衷唬骸钢墟谑枪w雙夾底離,小過(guò)是箇雙夾底坎。大過(guò)是箇厚畫(huà)底坎,頤是箇厚畫(huà)底離?!拱矗喝?huà)之卦,只是六卦。即六畫(huà)之卦,以正卦八,加反卦二十有八,為 三十有六,六六三十六也。邵子謂之「暗卦」。小成之卦八,即大成之卦六十四,八八六十四也。三十六與六十四同。
卦有反,有對(duì) ,乾坤坎離是反,艮兌 震巽是對(duì) 。乾坤坎離,倒轉(zhuǎn)也只是四卦。艮兌 震巽,倒轉(zhuǎn)則為 中孚頤小過(guò)大過(guò)。其餘皆是對(duì) 卦。淵。
福州韓云:「能安其分則為 需,不能安其分則為訟;能通其變則為 隨,不能通其變則為 蠱。」此是說(shuō)卦對(duì) 。然只是此數(shù) 卦對(duì) 得好,其他底又不然。淵。文蔚錄作:「險(xiǎn)而能忍,則為 需;險(xiǎn)而不能忍,則為訟?!箘?紹信說(shuō):「福,唐人。」
「互體」,自左氏已言,亦有道理。只是今推不合處多??蓪W(xué)。
王弼破互體,朱子發(fā)用互體。淵?! ≈熳影l(fā)互體,一卦中自二至五,又自有兩 卦,這兩 卦又伏兩 卦。林黃中便倒轉(zhuǎn)推成四卦,四卦裏又伏四卦。此謂「互體」。這自那「風(fēng)為 天於土上」,有箇艮之象來(lái) 。淵。
一卦互換是兩 卦,伏兩 卦是四卦;反看又是兩 卦,又伏兩 卦,共成八卦。淵。
問(wèn):「易中『互體』之說(shuō),共父以為 『雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備 』,此是說(shuō)互體?!瓜壬唬骸附袢搜曰ンw者,皆以此為 說(shuō),但亦有取不得處也,如頤卦大過(guò)之類(lèi)是也。王輔嗣又言『納甲飛伏』,尤更難理會(huì) 。納甲是震納庚,巽納辛之類(lèi),飛伏是坎伏離,離伏坎,艮伏兌 ,兌 伏艮之類(lèi)也。此等皆支蔓,不必深泥。」時(shí)舉。
辭義
易有象辭,有占辭,有象占相渾之辭。節(jié)。
「彖辭極精,分明是聖人所作。」魯可幾 曰:「彖是總一卦之義?!乖唬骸敢灿袆e說(shuō)底。如乾彖,卻是專(zhuān) 說(shuō)天?!沟婪?。
凡彖辭象辭,皆押韻。銖?! ∠髷?shù) 義多難明。振。
二卦有二中,二陰正,二陽(yáng)正。言「乾之無(wú)中正」者,蓋云不得兼言中正。二五同是中,如四上是陽(yáng),不得為 正。蓋卦中以陰居陽(yáng),以陽(yáng)居陰,是位不當(dāng);陰陽(yáng)各居本位,乃是正當(dāng)。到那「正中、中正」,又不可曉 。淵。
林安卿問(wèn):「伊川云『中無(wú)不正,正未必中』,如何?」曰:「如『君子而時(shí)中』,則是『中無(wú)不正』;若君子有時(shí)不中,即『正未必中』。蓋正是骨子好了,而所作事有未恰好處,故未必中也?!沽x剛。
「中重於正,正未必中?!股w事之斟酌得宜合理處便是中,則未有不正者。若事雖正,而處之不合時(shí)宜,於理無(wú)所當(dāng),則雖正而不合乎中。此中未有不正,而正未必中也。燾?! 钢兄仂墩槐刂?。」一件物事自以為 正,卻有不中在。且如饑渴飲食是正;若過(guò)些子,便非中節(jié)。中節(jié)處乃中也。責(zé)善,正也,父子之間則不中。泳。
●亞夫問(wèn)「中、正」二字之義。曰:「中須以正為 先。凡人做事,須是剖決是非邪正,卻就是與正處斟酌一箇中底道理。若不能先見(jiàn)正處,又何中之可言?譬如欲行賞罰,須是先看當(dāng)賞與不當(dāng)賞,然後權(quán) 量賞之輕重。若不當(dāng)賞矣,又何輕重之云乎!」壯祖 。
「中重於正,正不必中?!怪心芏攘浚谄渲???蓪W(xué)?! 》彩孪壤頃?huì) 得正,方到得中。若不正,更理會(huì) 甚中!顯仁陵寢時(shí),要發(fā)掘旁近數(shù) 百家墓,差御史往相度。有一人說(shuō):「且教得中?!乖那逭f(shuō):「只是要理會(huì)箇是與不是,不理會(huì) 中。若還不合如此,雖一家不可發(fā)掘,何處理會(huì) 中?」且如今賞賜人,與之百金為 多,五十金為 少,與七十金為 中。若不合與,則一金不可與,更商量甚中!淵。
易中只言「利貞」,未嘗謂不利貞,亦未嘗言利不貞。必大。
厲,多是在陽(yáng)爻裏說(shuō)。淵。
「吉兇悔吝」,聖人說(shuō)得極密。若是一向疏去,卻不成道理。若一向密去,卻又不是易底意思。淵。
「吉兇悔吝」,吉過(guò)則悔,既悔必吝,吝又復(fù) 吉。如「動(dòng) 而生陽(yáng),動(dòng) 極復(fù) 靜,靜而生陰,靜極復(fù) 動(dòng) 」?;趯?陽(yáng),吝屬 陰?;谑浅芽熳龀鍪聛?lái) 了,有錯(cuò)失處,這便生悔,所以屬 陽(yáng)。吝則是那隈隈衰衰,不分明底,所以屬 陰。亦猶驕?zhǔn)菤?盈,吝是氣 歉。淵?! ?wèn):「時(shí)與位,古易無(wú)之。自孔子以來(lái) 驕說(shuō)出此義?!乖唬骸敢纂m說(shuō)時(shí)與位,亦有無(wú)時(shí)義可說(shuō)者。」歷舉易中諸卦爻無(wú)時(shí)義可言者。德明。 仁父問(wèn)時(shí)與義。曰:「『夏日、冬日』,時(shí)也;『飲湯 、飲水』義也。許多名目,須也是逐一理會(huì) 過(guò),少間見(jiàn)得一箇卻有一箇落著。不爾,都只恁地鶻突過(guò)?!官R孫。
問(wèn):「讀易貴知時(shí)。今觀(guān)爻辭皆是隨時(shí)取義。然非聖人見(jiàn)識(shí)卓絕,盡得義理之正,則所謂『隨時(shí)取義』,安得不差?」曰:「古人作易,只是為 卜筮。今說(shuō)易者,乃是硬去安排。聖人隨時(shí)取義,只事到面前,審驗(yàn)箇是非,難為 如此安排下也?!沟旅鳌! ÷}人說(shuō)易,逐卦取義。如泰以三陽(yáng)在內(nèi) 為 吉,至否又以在上為 吉,大概是要壓 他陰。六三所以不能害君子,亦是被陽(yáng)壓 了,但「包羞」而已?!赴摺梗亲龅貌缓檬?,只得慚惶,更不堪對(duì) 人說(shuō)。礪?! ∩舷陆?jīng)上下繫
上經(jīng)猶可曉 ,易解。下經(jīng)多有不可曉 ,難解處。不知是某看到末梢懶 了,解不得?為 復(fù) 是難解?礪。
六十四卦,只是上經(jīng)說(shuō)得齊整,下經(jīng)便亂董董地。繫辭也如此,只是上繫好看,下繫便沒(méi)理會(huì) 。論語(yǔ)後十篇亦然。孟子末後卻 ?地好。然而如那般「以追蠡」樣 說(shuō)話(huà),也不可曉 。淵?! ≌撘酌魅耸?br>
孔子之辭說(shuō)向人事上者,正是要用得。淵。
須是以身體之。且如六十四卦,須做六十四人身上看;三百八十四爻,又做三百八十四人身上小底事看。易之所說(shuō)皆是假說(shuō),不必是有恁地事。假設(shè)如此,則如此;假設(shè)如彼,則如彼。假說(shuō)有這般事來(lái) ,人處這般地位,便當(dāng)恁地應(yīng) 。淵。
易中說(shuō)卦爻,多只是說(shuō)剛?cè)?。這是半就人事上說(shuō)去,連那陰陽(yáng)上面,不全就陰陽(yáng)上說(shuō)。卦爻是有形質(zhì)了,陰陽(yáng)全是氣 。彖辭所說(shuō)剛?cè)幔喟朐谌耸律?。此四件物事有箇精麤顯微分別。健順,剛?cè)嶂撸粍側(cè)?,健順之麤者。淵。
問(wèn):「橫渠說(shuō):『易為 君子謀,不為 小人謀?!簧w自太極一判而來(lái) ,便已如此了。」曰:「論其極是如此。然小人亦具此理,只是他自反悖了。君子治之,不過(guò)即其固有者以正之而已。易中亦有時(shí)而為 小人謀,如『包承,小人吉,大人否,亨』。言小人當(dāng)否之時(shí),能包承君子則吉。但此雖為 小人謀,乃所以為 君子謀也?!箯V。
若論陰陽(yáng),則須二氣 交感,方成歲功。若論君子小人,則一分陰亦不可;須要去盡那小人,盡用那君子,方能成治。賀孫。
漢書(shū) :「易本隱以之顯,春秋推見(jiàn)至隱。易與春秋,天人之道也?!挂滓孕味险?,說(shuō)出在那形而下者上;春秋以形而下者,說(shuō)上那形而上者去。僩。
論後世易象
京房卦氣 用六日七分。季通云:「康節(jié)亦用六日七分?!沟灰?jiàn)康節(jié)說(shuō)處。方子。
京房輩說(shuō)數(shù) ,捉他那影象才發(fā)見(jiàn)處,便算將 去。且如今日一箇人來(lái) 相見(jiàn),便就那相見(jiàn)底時(shí)節(jié),算得這箇是好人,不好人,用得極精密。他只是動(dòng) 時(shí)便算得,靜便算不得。人問(wèn)康節(jié):「庭前樹(shù) 算得否?」康節(jié)云:「也算得,須是待他動(dòng) 時(shí),方可?!鬼汈В蝗~落,他便就這裏算出這樹(shù) 是甚時(shí)生,當(dāng)在甚時(shí)死。淵。
京房便有「納甲」之說(shuō)。參 同契取易而用之,不知天地造化,如何排得如此巧。所謂「初三震受庚,上弦兌 受丁,十五乾體就,十八巽受辛,下弦艮受丙,三十坤受乙」,這都與月相應(yīng) 。初三昏月在西,上弦昏在南,十五昏在東,十八以後漸漸移來(lái) ,至三十晦,光都不見(jiàn)了。又曰:「他以十二卦配十二月,也自齊整:復(fù)卦 是震在坤下,一陽(yáng)。臨是兌 在坤下,二陽(yáng)。泰是乾在坤下,三陽(yáng)。大壯 是震在乾上,四陽(yáng)。夬是 兌 在乾上,五陽(yáng)。乾是乾在乾上,六陽(yáng)。姤 是乾在巽上,一陰。遯是乾在艮上,二陰。否是乾在坤上,三陰。觀(guān)是巽在坤上,四陰。剝是艮在坤上,五陰。坤是坤在坤上。六陰?!埂 ≈倌瑔?wèn):「太玄如何?」曰:「聖人說(shuō)『天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十』,甚簡(jiǎn)易。今太玄說(shuō)得卻支離。太玄如它立八十一首,卻是分陰陽(yáng)。中間一首,半是陰,半是陽(yáng)。若看了易後,去看那玄,不成物事?!褂謫?wèn):「或云:『易是陰陽(yáng)不用五?!弧乖唬骸杆f(shuō)『天一地二,天三地四』時(shí),便也是五了。」又言:「揚(yáng)雄也是學(xué)焦延壽 推卦氣 。」曰:「焦延壽 易也不成物事?!褂謫?wèn):「關(guān)子明二十七象如何?」曰:「某嘗說(shuō),二十七象最亂道。若是關(guān)子明有見(jiàn)識(shí),必不做這個(gè)。若是它做時(shí),便是無(wú)見(jiàn)識(shí)。今人說(shuō)焦延壽 卦氣 不好,是取太玄,不知太玄卻是學(xué)它。」義剛。
問(wèn)太玄。曰:「天地間只有陰陽(yáng)二者而已,便會(huì)有 消長(zhǎng)。今太玄有三箇了:如冬至是天元,到三月便是地元,十月便是人元。夏至卻在地元之中,都不成物事!」賀孫?! √踝尽q是方底物,他以三數(shù) 乘之,皆算不著。
太玄紀(jì)日而不紀(jì)月,無(wú)弦望晦朔。方子?! √懈咛幹皇屈S老,故其言曰:「老子之言道德,吾有取焉。」方子。
太玄之說(shuō),只是老莊??倒?jié)深取之者,以其書(shū) 亦挨旁陰陽(yáng)消長(zhǎng)來(lái) 說(shuō)道理。必大?! √嘧郧f老來(lái) ,「惟寂惟寞」可見(jiàn)。泳。
問(wèn):「太玄中首:『陽(yáng)氣 潛藏於黃宮,性無(wú)不在於中?!火B(yǎng)首:『藏心於淵,美厥靈根。』程先生云云?!乖唬骸杆^『藏心於淵』,但是指心之虛靜言之也。如此,乃是無(wú)用之心,與孟子言仁義之心異?!箍蓪W(xué)。
自晉以來(lái) ,解經(jīng)者卻改變得不同,如王弼郭象輩是也。漢儒解經(jīng),依經(jīng)演繹;晉人則不然,捨 經(jīng)而自作文。方。
?虛只是「吉兇臧否平,王相休囚死。」閎祖。
日家「四廢」之說(shuō),溫 公?虛,只此而已。。
?虛後截是張行成續(xù),不押韻,見(jiàn)得。閎祖。
歐陽(yáng)公所以疑十翼非孔子所作者,他童子問(wèn)中說(shuō)道,「仰以觀(guān)於天文,俯以察於地理」;又說(shuō)「河出圖,洛出書(shū) ,聖人則之」,只是說(shuō)作易一事,如何有許多般樣 ?又疑後面有許多「子曰」。既言「子曰」,則非聖人自作。這箇自是它曉 那前面道理不得了,卻只去這上面疑。他所謂「子曰」者,往往是弟子後來(lái) 旋添入,亦不可知。近來(lái) 胡五峰將 周子通書(shū) 盡除去了篇名,卻去上面各添一個(gè)「周子曰」,此亦可見(jiàn)其比。淵?! ×问险摵楣?fàn)篇,大段闢河圖洛書(shū) 之事,以此見(jiàn)知於歐陽(yáng)公。蓋歐公有無(wú)祥瑞之論。歐公只見(jiàn)五代有偽 作祥瑞,故併 與古而不信。如河圖洛書(shū) 之事,論語(yǔ)自有此說(shuō),而歐公不信祥瑞,併 不信此,而云繫辭亦不足信。且如今世間有石頭上出日月者,人取為 石屏。又有一等石上,分明有如枯樹(shù) 者,亦不足怪也。河圖洛書(shū) 亦何足怪。義剛。
老蘇說(shuō)易,專(zhuān) 得於「愛(ài) 惡 相攻而吉兇生」以下三句。他把這六爻似那累世相讎相殺 底人相似,看這一爻攻那一爻,這一畫(huà)克那一畫(huà),全不近人情!東坡見(jiàn)他恁地太?疏,卻添得些佛老在裏面。其書(shū) 自做兩 樣 :亦間有取王輔嗣之說(shuō),以補(bǔ)老蘇之說(shuō);亦有不曉 他說(shuō)了,亂填補(bǔ)處。老蘇說(shuō)底,亦有去那物理上看得著處。淵。
東坡易說(shuō)「六箇物事,若相咬然」,此恐是老蘇意。其他若佛說(shuō)者,恐是東坡。揚(yáng)。
易舉正,亂道。必大。
朱震說(shuō)卦畫(huà)七八爻稱(chēng)九六,他是不理會(huì) 得老陰、老陽(yáng)之變。且如占得乾之初爻是少陽(yáng),便是初七,七是少,不會(huì) 變,便不用了。若占得九時(shí),九是老,老便會(huì)變,便占這變爻。此言用九。用六亦如此。淵。
「朱子發(fā)解易如百衲襖,不知是說(shuō)甚麼。以此進(jìn)讀,教人主如何曉 ?便曉 得,亦如何用?」必大曰:「致堂文字決烈明白,卻可開(kāi)悟人主?!乖唬骸该髦僬f(shuō)得開(kāi),一件義理,他便說(shuō)成一片。如善畫(huà)者,只一點(diǎn)墨,便斡淡得開(kāi)。如尹和靖,則更說(shuō)不出。范氏講義於淺處亦說(shuō)得出,只不會(huì) 深,不會(huì) 密,又傷 要說(shuō)義理多。如解孟子首章,總括古今言利之說(shuō)成一大片,卻於本章之義不曾得分曉 。想當(dāng)時(shí)在講筵進(jìn)讀,人主未必曾理會(huì) 得。大抵范氏不會(huì) 辯,如孟子便長(zhǎng)於辯。亦不是對(duì) 他人說(shuō)話(huà)時(shí)方辯,但於緊要處反覆論難,自是照管得緊。范氏之說(shuō),●鎖不牢處多,極有疏漏者?!贡卮??! ?wèn):「籍溪見(jiàn)譙天授問(wèn)易,天授令先看『見(jiàn)乃謂之象』一句。籍溪未悟,他日又問(wèn)。天授曰:『公豈不思象之在方錄作「於」。道,猶易之有太極耶?』此意如何?」曰:「如此教人,只好聽(tīng)耳。使某答之,必先教他將 六十四卦,自乾坤起,至雜卦,且熟讀。曉 得源流,方可及此?!篃?。方錄云:「先生云:『此不可曉 。其實(shí)見(jiàn)而未形有無(wú)之間為 象,形則為 器也?!弧?br>
問(wèn):「籍溪見(jiàn)譙天授問(wèn)易,天授曰:『且看「見(jiàn)乃謂之象」一句。通此一句,則六十四卦,三百八十四爻皆通?!患贾坏谩L焓谠唬骸贺M不知「易有太極」者乎?』」先生曰:「若做箇說(shuō)話(huà),乍看似好,但學(xué)易工夫,不是如此。學(xué)履錄云:「他自是一家說(shuō),能娛 人,其說(shuō)未是?!共贿^(guò)熟讀精思,自首至尾,章章推究,字字玩索,以求聖人作易之意,庶幾 其可。一言半句,如何便了得他!」謨。
譙先生說(shuō)「見(jiàn)乃謂之象」,有云:「象之在道,乃易之在太極?!蛊湟庀胧钦f(shuō)道,念慮才動(dòng) 處,便有箇做主宰底。然看得繫辭本意,只是說(shuō)那「動(dòng) 而未形有無(wú)之間者幾 」底意思。幾 雖是未形,然畢竟是有箇物了。淵。
涪人譙定受學(xué)於二郭載子厚。為象 學(xué)。其說(shuō)云:「易有象學(xué)、數(shù) 學(xué)。象學(xué)非自有所見(jiàn)不可得,非師所能傳 也?!棺S與原仲書(shū) 云:「如公所言,推為 文辭則可,若見(jiàn)處則未。公豈不思象之在道,乃易之有太極耶?」後云:「語(yǔ)直傷 交,幸冀亮察!」○「見(jiàn)」字本當(dāng)音現(xiàn),譙作如字意。○譙作牧牛圖,其序略云:「學(xué)所以明心,禮所以行敬;明心則性斯見(jiàn),行敬則誠(chéng)斯至?!共萏脛?致中為 作傳 ,甚詳。方。
先生因說(shuō)郭子和易,謂諸友曰:「且如揲蓍一事,可謂小小。只所見(jiàn)不明,便錯(cuò)了。子和有蓍卦辯疑,說(shuō)前人不是。不知疏中說(shuō)得最備 ,只是有一二字錯(cuò)。更有一段在乾卦疏中。劉 禹錫說(shuō)得亦近。柳子厚曾有書(shū) 與之辯?!瓜壬檩檗q為 子和設(shè)。蓋卿。
向在南康見(jiàn)四家易。如劉 居士變卦,每卦變?yōu)?六十四,卻是按古。如周三教及劉 虛古,皆亂道。外更有戴主簿傳 得麻衣易,乃是戴公偽 為 之。蓋嘗到其家,見(jiàn)其所作底文,其體皆相同。南軒及李侍郎被他瞞,遂為之 跋。某嘗作一文字辯之矣。」義剛。
或言某人近注易。曰:「緣易是一件無(wú)頭面底物,故人人各以其意思去解說(shuō)得。近見(jiàn)一兩 人所注,說(shuō)得一片道理,也都好。但不知聖人元初之意果是如何?春秋亦然?!箯V。
因說(shuō)趙子欽名彥 肅。易說(shuō),曰:「以某看來(lái) ,都不是如此。若有此意思,聖人當(dāng)初解彖、解象、繫辭、文言之類(lèi),必須自說(shuō)了,何待後人如此穿鑿!今將 卦爻來(lái) 用線(xiàn)牽 ,或移上在下,或挈下在上,辛辛苦苦說(shuō)得出來(lái) ,恐都非聖人作易之本意。須知道聖人作易,還要做甚用。若如此穿鑿,則甚非『易簡(jiǎn)而天下之理得矣』。」又云:「今人凡事所以說(shuō)得恁地支離者,只是見(jiàn)得不透。如釋氏說(shuō)空,空亦未是不是,但空裏面須有道理始得。若只說(shuō)道我見(jiàn)得箇空,而不知他有箇實(shí)底道理,卻做甚用得!譬如一淵清水,清泠徹 底,看來(lái) 一如無(wú)水相似。他便道此淵只是空底,卻不曾將 手去探看,自冷而濕 ,終不知道有水在裏面。此釋氏之見(jiàn)正如此。今學(xué)者須貴於格物。格,至也,須要見(jiàn)得到底。今人只是知得一斑半點(diǎn),見(jiàn)得些子,所以不到極處也?!褂衷疲骸改巢♂?,自知日月已不多,故欲力勉。諸公不可悠悠!天下只是一箇道理,更無(wú)三般兩 樣。 若得諸公見(jiàn)得道理透,使諸公之心便是某心,某之心便是諸公之心,見(jiàn)得不差不錯(cuò),豈不濟(jì) 事耶!」時(shí)舉。
因看趙子欽易說(shuō),云:「讀古人書(shū) ,看古人意,須是不出他本來(lái) 格當(dāng)。須看古人所以為 此書(shū) 者何如?初間是如何?若是屈曲之說(shuō),卻是聖人做一箇謎與後人猜搏,決不是如此!聖人之意,簡(jiǎn)易條暢 通達(dá),那尚恁地屈曲纏繞,費(fèi)盡心力以求之?易之為 書(shū) ,不待自家意起於此,而其安排已一一有定位?!官R孫。
趙善譽(yù)說(shuō)易云:「乾主剛,坤主柔,剛?cè)岜阕云恕!鼓吃?,若如此,則聖人作易,須得用那偏底在頭上則甚?既是乾坤皆是偏底道理,聖人必須作一箇中卦始得。今二卦經(jīng)傳 ,又卻都不說(shuō)那偏底意思是如何。剛,天德也。如生長(zhǎng)處,便是剛;消退處,便是柔。如萬(wàn)物自一陽(yáng)生後,生長(zhǎng)將 去,便是剛;長(zhǎng)極而消,便是柔。以天地之氣 言之,則剛是陽(yáng),柔是陰;以君子小人言之,則君子是剛,小人是柔;以理言之,則有合當(dāng)用剛時(shí),合當(dāng)用柔時(shí)。廣。
林黃中以互體為 四象八卦。德明。
林黃中來(lái) 見(jiàn),論:「『易有太極,是生兩 儀,兩儀生四象,四象生八卦。』就一卦言之,全體為 太極,內(nèi) 外為 兩 儀,內(nèi) 外及互體為 四象,又顛倒取為 八卦。」先生曰:「如此則不是生,卻是包也。始畫(huà)卦時(shí),只是箇陰陽(yáng)奇耦,一生兩 ,兩 生四,四生八而已。方其為 太極,未有兩 儀也,由太極而後生兩 儀;方其為 兩 儀,未有四象也,由兩 儀而後生四象;方其為 四象,未有八卦也,由四象而後生八卦。此之謂生。若以為 包,則是未有太極,已先有兩 儀;未有兩 儀,已先有四象;未有四象,已先有八卦矣!」林又曰:「太極有象。且既曰『易有太極』,則不可謂之無(wú)。濂溪乃有『無(wú)極』之說(shuō),何也?」曰:「有太極,是有此理;無(wú)極,是無(wú)形器方體可求。兩 儀有象,太極則無(wú)象。」林又言:「三畫(huà)以象三才?!乖唬骸赣腥?huà)方看見(jiàn)似箇三才模樣 ,非故畫(huà)以象之也?!归b祖。
問(wèn):「『易,聖人所以立道,窮神則無(wú)易矣?!淮耸侵敢讜?shū) ?」曰:「然。易中多是說(shuō)易書(shū) ,又有一兩處說(shuō)易理。神,如今人所謂精神發(fā)揮,乃是變易之不可測(cè)處。易書(shū) 乃為 易之理寫(xiě)真?!箍蓪W(xué)。
關(guān)子明易、麻衣易皆是偽 書(shū) 。麻衣易是南康士人作。今不必問(wèn)其理,但看其言語(yǔ),自非希夷作。其中有云:「學(xué)易者當(dāng)於羲皇心地上馳騁?!共恢牡厝绾务Y騁!可學(xué)。
麻衣易是南康戴某所作。太平州刊本第二跋,即其人也。師卦象倒說(shuō)了。閎祖。
問(wèn):「麻衣易是偽 書(shū) 。其論師卦『地中有水,師』,容民蓄眾之象,此一義也;若水行地中,隨勢(shì) 曲折,如師行而隨地之利,亦一義也?!乖唬骸敢子芯刑N(yùn),如『師貞,丈人吉』,此聖人之精,畫(huà)前之易,不可易之妙理。至於容民蓄眾等處,因卦以發(fā),皆其蘊(yùn)也。既謂之蘊(yùn),則包含眾義,有甚窮盡!儘推去,儘有也。」大雅?! ÷橐乱祝峡荡髦鞑咀?。麻衣,五代時(shí)人。五代時(shí)文字多繁絮。此易說(shuō),只是今人文字,南軒跋不曾辯得,其書(shū) 甚謬。李壽 翁甚喜之,開(kāi)板於太平州。周子中又開(kāi)板於舒州。此文乃不唧底禪