法言義疏 八　問神卷第六

　　或問：“圣人之經不可使易知與？”〔注〕嫌五經之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。”〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕“圣人之經不可使易知與”者，藝文志云：“故曰易道深矣?！笔酚涀孕蛟疲骸胺蛟姟[約者，欲遂其志之思也?！庇衷疲骸啊蚨Y禁未然之前，而法施已然之后。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”荀子勸學云：“春秋之微也。”云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說?！疤於矶啥取痹圃普?，吳云：“俄猶俄頃?！蓖跏夏顚O云：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也?！怼c‘假’聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。”按：吳解是也。吾子：“俄而曰：‘壯夫不為也?！北夭坏米x為“假如”。此“俄而”字當與同義，與上文“易知”字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；圣人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測，圣人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切?！薄按笤?！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛”者，郛、郭解見吾子疏。吳云：“言不能出其域?！北碧脮n九十五引作“天地為萬物之郭，五經為眾說之郛”。注“莫有不存其內而能出乎其外者也?！卑矗菏赖绿帽咀鳌澳胁辉谄鋬榷艹龊跗渫庖病！薄　』騿枺骸笆ト酥魇拢荒苷讶羧赵潞?？何后世之◆◆也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口?！薄彩琛场昂魏笫乐簟粢病闭撸袅x：“◆◆，語巾切，爭訟也?！睆V雅釋言：“◆◆，◆◆語也?！蓖跏柙疲骸啊簟舄q◆◆也。法言問神篇云：‘何后世之◆◆也！’”史記魯世家贊：“洙、泗之間，龂龂如也?！毙鞆V注云：“龂龂，爭辭（一）?！丙}鐵論國病篇云：“諸生誾誾爭鹽鐵?！饼?、誾并與◆同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“◆”，云：“◆◆，爭論之貌，謂學者爭論是非?！睗h魏叢書本作“誾誾”。“瞽曠能默”者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人?！编嵶⒃疲骸胺矘分?，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：‘曠也，大師也?！嵥巨r云：‘無目眹謂之瞽?！辟Z疏云：“以其目無所睹見則心不移于音聲，故不使有目者為之也?！睂O疏云：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。”引“晉杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：“塞瞽曠之耳。”默謂口不言而心通。論語云：“默而識之?！被适柙疲骸耙娛滦淖R而口不言，謂之默識者也?！卑矗杭此^心不移于音聲。解嘲云：“知玄知默，守道之極。”“狄牙能喊”者，吳云：“狄牙，易牙也。”俞云：“狄牙即易牙，猶‘簡狄’漢書古今人表作‘簡X’也?！卑矗旱?、易古音相同，故得通用。說文“逖，遠也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂云：“狄者，易惕也，辟易無別也?！睆V雅釋詁云：“狄，◆也。”皆其證。莊子駢拇釋文：“淮南云：‘俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之?！已绖t易牙，齊桓公時識味人也。”左傳僖公篇云：“雍巫有寵于衛(wèi)共姬，因寺人貂以薦羞焉?！倍抛⒃疲骸凹匆籽??！笨资柙疲骸按巳藶橛汗?，名巫，而字易牙也。”魏策云：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之?；腹持枺恋┎挥X?！泵献釉疲骸耙籽老鹊梦峥谥日咭??！币袅x：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。”說文無“喊”，朱氏駿聲以為即“●”之異文。說文：“●，嚙也?！蓖ㄓ柖曉谱忠嘧鳌昂啊?，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：‘諴，和也?！瘡V雅釋詁：‘諴，調也。’狄牙能喊，謂狄牙能和調也。”按：俞說是也。司馬云：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齊也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，圣人不能止也。”（一）“辭”字原本作“辨”，據史記魯周公世家改。

　　君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄?！沧ⅰ逞员赜兄小！彩琛痴f文：“譣，譣問也（一）?！币鞛檎髯]。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒?zhèn)鳎骸爸圃唬骸w聞善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗于今?！贝吮毓庞惺钦Z，故云“蓋聞”。春秋繁露深察名號云：“不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說文“問”上無重文“譣”字。

　　言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所發(fā)明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言?！沧ⅰ硣瀲灒q憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書?！沧ⅰ场瘛瘢克灰?；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發(fā)成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由于心。聲畫形，君子小人見矣?！沧ⅰ巢煅杂^書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？“疏”“難矣哉”者，吳云：“難乎為君子也?！彼抉R云：“難以明道。”按：論語云：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭注云：“‘難矣哉’，言終無成功也。”“惟圣人得言之解，得書之體”者，音義：“之解，胡買切，曉也?！卑矗赫f文：“解，判也?！币鞛榉治觯瑸楣?jié)理。史記呂后本紀：“君知其解乎？”正義云：“解，節(jié)解也?！斌w謂體裁。文選沈休文謝靈運傳論：“延年之體裁明密。”李注云：“體裁，制也?！毖圆槐胤倍灾杏趥悾侵^得言之解；書不必多而皆應于法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也?！敖?、河以滌之”者，說文：“滌，灑也。”灝灝乎，世德堂本作“浩浩乎”。“面相之，辭相適”者，音義：“面相，息亮切?！彼卧疲骸懊嫦?，猶面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也。”司馬云：“‘之’亦‘適’也?！庇嵩疲骸啊纸^句。相之、相適，對文成義?！卑矗核抉R、俞說，是也。爾雅釋詁云：“適、之，往也。”面謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：“愛之而勿面。”楊注云：“謂以顏色慰悅之?！薄懊嫦嘀?，辭相適”，謂以顏色辭氣相交接，若往來然也。“捈中心之所欲”者，音義：“捈，他胡切，又同盧切，引也?！闭f文：“捈，臥引也?！蓖ㄓ柖曉疲骸爸^橫引之?！弊忠嗤ㄗ鳌笆恪薄V雅釋詁云：“捈，抒也?！睗h書劉向傳：“一抒愚意?！鳖佔⒃疲骸笆悖^引而泄之也?！庇滞醢齻鳎骸案也宦躁愑蓿闱樗??！弊⒃疲骸笆悖q泄也?！薄巴ㄖT人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘●●’，誤?！卑矗核巍潜咀鳌啊瘛瘛?，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較勝其所據本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇“畫其終”，又湯問篇“畫然”，釋文并云：“‘畫’一作‘盡’。”重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作“●●”者為合。蓋此文“面相之”四句釋言，與下文“彌綸天下之事”四句釋書，文義相對。“彌綸”四句，“遠”與“忞”為韻；此“面相之”四句，“適”與“●”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。離騷：“忽緯繣其難遷?！蓖踝⒃疲骸熬暲E，乖戾也?！弊忠嘧鳌啊瘛簟?，廣雅釋訓云：“●◆，乖剌也?！蓖跏柙疲骸耙庀喙赃`，謂之●◆。”然則●●即緯繣、●◆之意?！巴ㄖT人之●●”，猶云通◆意之相乖耳?！皬浘]天下之事”者，系辭云：“易與天地準，故能彌綸天下之道?！庇葑⒃疲骸皬洠?。綸，絡?！卑矗簭浘]疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：“彌綸，纏裹也?！钡弥！爸盼糁瘛?，傳千里之忞忞”者，音義：“●●，呼昆切?！蔽馁x注引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切。”“忞”與“遠”韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風“還”與“聞”韻，天問“文”與“言”韻。此“遠”與“忞”韻，亦其例?！爸盼糁瘛瘛?，承“記久”為義，以時言；“傳千里之忞忞”承“明遠”為義，以地言也?！熬有∪艘娨印闭?，音義：“見矣，賢遍切?！薄奥暜嬚?，君子小人之所以動情乎”者，樂記云：“情動于中，故形于聲?！标P雎序云：“情動于中，而形于言。”注“有所”至“之者”。按：孟子云：“江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！”趙注云：“圣人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也?！泵掀纨g四書索解云：“‘江、漢以濯之，秋陽以暴之’，從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱‘丈人欲潔其身’；孟子稱‘西子蒙不潔’，又稱‘狷者為不屑不潔之士’；司馬遷稱‘屈原其志潔’。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄?！灰圆粸槲镂?，與屈原傳之‘皭然泥而不滓’語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣?！苯故柙疲骸懊险f是也。列子湯問篇云：‘皜然疑乎雪?！屛脑疲骸€又作皓?！倪x李少卿與蘇武詩‘皓首以為期’，注云：‘皓與顥，古字通?！f文頁部云：‘顥，白。楚辭曰：‘天白顥顥?！€皜即是顥顥。爾雅釋天云：‘夏為昊天?！瘎⑽踽屆屘煸疲骸錃獠忌┮病！粍t皜皜謂孔子盛德如天之元氣皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢云：‘猶天之不可階而升也?！源送浦?，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也?！睒s按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之義。謂圣人之言與書，明照四方，若日月之經天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字，則以為宋著作語，誤也。注“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉?！北藯钭⒃疲骸皹O視盡物之貌。”此望文生訓。俞氏樾平議云：“盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也?！俗鞅M盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津。’釋文云：‘津本作浕。’然則津津之為盡盡，猶津之為浕矣。”按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：“惡貌。”嚍嚍當即盡盡、津津之謂。弘范以為憤憤者，方言云：“憤，盈也?！眹Z周語：“陽癉憤盈。”韋注云：“積也。”淮南子俶真：“繁憤未發(fā)?！备咦⒃疲骸胺睉崳姺e之貌?！比粍t憤憤者，積意欲發(fā)之義。注“●●，目所不見；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞與●●同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶。’索隱曰：‘汶汶，昏暗不明也?！脬爰磸霃胍病！保ㄒ唬八弊衷咀鳌叭纭?，據文義改。（二）“司徒”二字原本互倒，今據周禮改?！　∈ト酥o渾渾若川?！沧ⅰ硿啘啠榱饕?。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：“便，安也?！笨脊び浽疲骸八畬俨焕韺O謂之不行。”鄭注云：“孫，順也?！卑矗捍艘云┦ト酥?，其理至深至大，而不可違。

　　或曰：“仲尼圣者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，經傳釋詞云：“曾，乃也?！眳窃疲骸胺额?，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢為相。言孔子不如。”按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折脅折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。”“若范、蔡，其如圣何”者，司馬云：“仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為圣？”

　　或曰：“淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔注〕嘆不純也。人病以多知為雜，惟圣人為不雜?！薄彩琛场盎茨稀⑻饭涠嘀c”者，漢書淮南王安傳云：“淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術，亦二十余萬言。”藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至于茲，著十二本紀，既科條之矣。并時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環(huán)北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名于天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補藝，成一家言，厥協(xié)六經異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟后世圣人君子?！睗h書司馬遷傳贊云：“至于采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬于圣人，論大道，則先黃、老而后六經；序游俠，則退處士而進奸雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也?！贝藴誓稀⑻饭嘀s之事。“人病以多知為雜”，文選何平叔景福殿賦李注引作“人病多知為雜”，無“以”字。圣人不雜者，一以貫之也?！　唤洠菚?；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣?！沧ⅰ硠佣鷤??！彩琛巢唤?，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：“好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也?！薄岸喽噘樢印闭撸抉R云：“言書不合于經，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也?！?br>
　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書則作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也?；蛟唬骸翱鬃邮鍪抡哂幸?，然何嘗作書乎？”〔疏〕“述而不作”，論語述而文。彼皇疏云：“述者，傳于舊章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼并，德為圣人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也?！眲⑹柙疲骸笆鍪茄f，作是創(chuàng)始。禮記中庸云：‘非天子不議禮，不制度，不考文?！h禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：‘今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！嵶ⅰ?，孔子謂其時?！骺鬃訜o位，不敢作禮樂，而但可述之也。”是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創(chuàng)始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：“蓋有不知而作之者，我無是也?！卑⒃疲骸皶r人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也?！笔欠惨孕乱鈩?chuàng)著篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作為創(chuàng)著篇籍之義也?！靶我宰鳌闭?，自序云：“雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極于八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉?！糁匀撸P之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，茍非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、沖、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成?！保h書本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）后漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：“揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千余言，而傳十二篇也?！眲懺疲骸啊匀遢檗橹福禾擞萌?，作‘五’字，誤也?！闭f文：“玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也?！彼卧疲骸盎蛉艘詾榭鬃邮龆蛔?，疑太玄不當作，故問之?！薄捌涫聞t述，其書則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：“無主無名，要合五經。茍非其事，文不虛生?！彼^其事則述也。前文云：“道非天然，應時而造者，損益可知也?！惫势鋾鴦t作也。道之大原出于天，雖圣人亦但能有所發(fā)明，而不能有所創(chuàng)造。若夫援據所學，發(fā)為文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：“仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。注“言昔”至“書乎”。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘范語。然謂孔子但述古事，子云乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑“何嘗”下脫“不”字，言孔子于事則述，于書則作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦猶孔子之為。若無“不”字，則不可解矣。

　　育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子云之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文?！沧ⅰ愁仠Y弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕“育而不苗”者，廣雅釋詁云：“育，生也?！鄙n頡篇云：“苗，禾之未秀者也。”論語：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！’”劉疏云：“法言問神篇‘育而不苗者’云云，后漢書章帝八王傳贊‘振振子孫，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也?！薄熬琵g而與我玄文”者，禮記文王世子云：“古者謂年齡?！笨资柙疲骸爸^稱年為齡?！币袅x：“與我，音預?！卑矗号c之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之“與”今韻在“語”，與聞、與知之“與”今韻在“御”。此“與我玄文”，則與知之義，故云“音預”。與聞、與知字，古或假“豫”為之。“預”即“豫”之俗也。注“童烏，子云之子也”。按：華陽國志序志云：“文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。”御覽三百八十五引劉向別傳云：“楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易‘羝羊觸藩’，彌日不就。子烏曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無“荷戟入榛”語，惟干次七云：“何戟解解遘?！睖y曰：“何戟解解，不容道也。”別傳云云，即因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閑評以“育而不苗，吾家之童”為句，“烏乎”為句，謂子云嘆其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：“考漢郎中鄭固碑云：‘君大男孟子有楊烏之才?！氖總鳚h桓驎答客詩云：‘伊彼楊烏，命世稱賢?！褪净蛤曉?，亦云：‘楊烏九齡?！素M作嘆詞解乎？”按：自來說法言者，皆以“童烏”連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：“楊子云為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬于蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：“當作子云，御覽變其詞耳?！保┎爝_圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至困貧?！卑矗鹤釉茷槔桑诔傻墼佣?，時年四十三。新論云“比歲亡其兩男”，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚于夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂“不能以義割恩，自令多費”，斯鄙夫之見也。注“仲尼悼顏淵苗而不秀”。按：論語“苗而不秀者”章，皇疏云：“又為嘆顏淵為譬也?！钡允蠟臅籍愒疲骸澳踩诶砘笳撛疲骸仠Y有不幸短命之記，苗而不秀之喻?！[衡顏子碑云：‘亞圣德蹈高蹤，秀不實，振芳風?！钴壏ㄑ宰⒃疲骸倌岬款仠Y苗而不秀，子云傷童烏育而不苗?！男牡颀堅疲骸缍恍?，千古斯慟?！砸源藶橄ь佔?。而世說新語謂：‘王戎之子萬子，有大成之風，苗而不秀。’梁書：‘徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實，尼父為之嘆息?！嘟桀佔右匝云涠陶壑上АＷ詽h迄齊、梁，相沿如此，當時必自有依據。”注“顏淵弱冠而與仲尼言易”。按：顏子與孔子言易，經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：“孔子使子貢，為其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言無足而不來。顏回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？’曰：‘回謂賜必來。’孔子曰：‘何如也？’回對曰：‘乘舟而來矣?！n果至矣。”亦見藝文類聚七十一引沖波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“顏淵之才不出眾人之下，而壽十八?！被茨献泳裨疲骸邦仠Y夭死。”高注云：“顏淵十八而卒?？鬃釉唬骸夭恍叶堂酪樱　试回惨??！笔侵堋h間傳說有解顏子短命為年止十八者，故后漢書郎顗傳云：“昔顏子十八，天下歸仁?！焙敕渡w亦用其說，故以為童烏九齡之比。

　　或曰：“玄何為？”曰：“為仁義?！痹唬骸笆氩粸槿?？孰不為義？”曰：“勿雜也而已矣?！薄沧ⅰ臣儎t巧偽息，雜則奸邪興。〔疏〕“玄何為”者，司馬云：“為，于偽切，言為何事而作?！薄盀槿柿x”者，按：自序云：“擬之以道德、仁義、禮知?！贝霜氃迫柿x者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。系辭云：“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”玄推自然以明人事，故約其指于仁義也。玄瑩云：“故質干在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也?！薄笆氩粸槿剩渴氩粸榱x”者，吳云：“賢者立言，無不為仁義，何必玄？”“勿雜也而已矣”者，前文云“惟圣人為不雜”，此云“忽雜也而已矣”，然則子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陸績述玄云：“雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達，鉤深致遠，建立玄經，與圣人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰圣人?！笨梢詾橹砸印Ｗⅰ半s則奸邪興”。按：世德堂本“興”作“生”。

　　或問“經之艱易”。曰：“存亡。”或人不諭。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之于樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。”〔疏〕“或問經之艱易”者，問群經之中孰為難治，孰為易治也。“曰存亡”者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也?！捌淙舜鎰t易，亡則艱”，司馬云：“‘人’當作‘文’，字之誤也。秦火之余，六經殘缺，雖圣賢治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文證之，頗以溫公之說為然。下文曰：‘延陵季子之于樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。’夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣?！请y不難由于備不備，益足見經之艱易存乎文矣?！卑矗核抉R、俞說是也。上文“存亡”，即指經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：“其文存則易，亡則艱。”其文者，經文也。若云“其人”，則上文漫云存亡，絕無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人耶？經師代有，求則得之，存亡之云，于義無當。若夫作者之圣，長往不返，必遇其人而后可言治經，將終古無此事，何以云“在則人，亡則書，其統(tǒng)一也”耶？蓋“文”之駁形似“人”，校書者習知中庸“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠：“問道存乎其人?！崩钭⒁ㄑ裕骸盎騿柦涬y易。曰：其人存則易，亡則難?！笔亢馑^存乎其人，不必用法言語。而據李注，則唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其誤為已久矣。“延陵季子之于樂也，其庶矣乎”者，史記吳太伯世家云：“季札封于延陵，故號曰延陵季子?！睗h書地理志會稽郡有毗陵，注云：“季札所居?！鳖佔⒃疲骸芭f延陵，漢改之。”越絕書吳地傳云：“毗陵，故為延陵，吳季子所居?！庇衷疲骸芭晟虾汹Ｕ?，延陵季子冢也，去縣七十里。”江氏永春秋地理考實云：“晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮(zhèn)，在鎮(zhèn)江府丹徒縣南三十里。”按：延陵季子亦稱延州來季子，見左傳襄公篇，彼孔疏云：“蓋并食二邑，故連言之?！眲t州來或后所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀于周樂事，詳左傳襄公二十九年?！叭鐦烦?，雖札末如之何矣”者，說文：“弛，弓解弦也（一）?！币鞛榉矎U解之稱。藝文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風易俗，莫善于樂。’二者相與并行，周衰俱壞。樂尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義?！卑矗捍伺e證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知清濁，亦無所用其聰焉矣。“如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣”者，此又因論經而推之于一切制度文為也。司馬云：“監(jiān)于二代，曲為之制，事為之防，學者習之，固無難矣。”“如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣”者，司馬云：“秦訕笑三代之禮樂，屏而去之，自為茍簡之制。后之學者，求先王之禮樂于散亡之余，誠亦難矣?！保ㄒ唬┙癖菊f文“解”下無“弦”字。

　　衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯，陳恒滅齊，王莽篡漢，三奸之興，皆是物也?！彩琛炒嗣魃舷戮V紀之為自然，去之則不可以為治也?！耙律眩漤樢雍酢闭?，系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！本偶乙自疲骸耙氯∠蟾?，居上覆物；裳取象坤，在下含物也?！庇葑⒃疲骸案蔀橹?，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之缊，故以象衣裳。干為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故天下治。”蓋取諸此也。注“有上無下，猶有君而無臣”。按：“有君無臣”，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：“蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）?！丙}鐵論論誹云：“故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣。”（一）今本漢書王褒傳中無此文。

　　或問“文”。曰：“訓?！薄沧ⅰ秤?，順。問“武”。曰：“克?！薄沧ⅰ晨?，能。未達。〔注〕不諭。曰：“事得其序之謂訓，〔注〕順其理也。勝己之私之謂克?！薄沧ⅰ澄┕烈??！彩琛场笆碌闷湫蛑^訓”者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓。訓即順也。爾雅釋詁云：“順，敘也?！弊髠髡压疲骸敖浘曁斓卦晃?。”服虔注云：“德能經緯順從天地之道，故曰文?！薄笆碌闷湫颉保错槒奶斓刂乐^也?！皠偌褐街^克”者，此本論語“克己復禮”。彼馬注云：“克己約身?！被适枰詾榧s儉，劉疏以為約束，皆不如子云勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：“古也有志克己復禮，仁也?！笨资枰齽㈧旁疲骸翱擞杽僖玻褐^身也。身有耆欲，當以禮義齊之；耆欲與禮義交戰(zhàn)，使禮義勝其耆欲，身得歸復于禮，如是乃為仁也。”朱子論語集注云：“克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞于人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復于禮，則事皆天理，而本心之德復全于我矣?！苯员咀釉茷檎f，實較馬義為長。劉疏乃云：“法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳‘克己復禮’之文意，指楚靈王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解論語，朱子集注又直訓己為私，并失之矣?！贝藙t墨守季長，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者強志不撓，武之至也。逸周書謚法云：“剛強理直曰武?！比粍t孔子以為仁，子云以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注“訓，順”。按：訓、順并從川聲，音、義俱同，古書互為通用。洪范：“于帝其訓，是訓是行?！彼挝⒆邮兰摇坝枴苯宰鳌绊槨薄Ｔ娏椅模骸八姆狡溆栔?。”左傳哀公篇引作“順”。本書修身：“上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。”亦訓、順互文。說文：“順，理也。”漢書韋玄成傳：“五品以訓?！鳖佔⒃疲骸坝枺硪??！弊ⅰ翱?，能”。按：“克，能”，爾雅釋言文。洪范：“二曰剛克，三曰柔克。”馬注云：“克，勝也?！编嵶⒃疲骸翱?，能也?！卑矗耗芤鄤僖病Ｊ酚浱锞粗偈兰遥骸肮讶烁ツ馨??！彼麟[云：“能猶勝也，言不勝其拔。”勝之本義為任，引伸為力能過之。能義亦然。能從◆聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切，而訓勝者乃以耐為之。下文云：“勝己之私之謂克?！泵骺耸莿佟＠钣枮槟苷?，能，奴代切，即今“耐”字也。注“不諭”。按：論語云：“樊遲未達?！被适柙疲骸斑_猶曉也?！睍浴⒅I同義。注“順其理也”。按：釋名釋言語云：“順，循也，循其理也?！弊ⅰ拔┕烈病?。按：勝私則公，公則明，故云公亮?！　橹?，動之而光者，其德乎！或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣?！沧ⅰ乘^大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣?！薄彩琛场盀橹小闭撸┯谑聞t無不通?！皠又狻闭?，發(fā)于身則令聞廣譽集之。詩假祿：“顯顯令德?！编嵐{云：“顯，光也?！庇猪n奕：“不顯其光。”箋云：“光，猶榮也?！毙?、光亦韻語?！爸抡啧r，何其光”者，音義：“者鮮，悉淺切。”言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語云：“子曰：‘由，知德者鮮矣！’”王注云：“君子固窮，而子路慍見，故謂之少于知德。”朱子集注云：“德謂義理之得于己者，非己有之，不能知其意味之實也?！眲⑹柙疲骸爸杏怪拢袼r能，故知德者鮮?！贝酥T說皆以知德為通曉道德，據法言此文，則子云解此，乃以知德為能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化云：“孔子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣?！址Q：‘知德者◆。’”其下云：“孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也?！笔峭醴杂蕿樗既嗜耍聻橹械?，蓋論語古義如此?！拔抑?，為之；不我知，亦為之”云云者，孝至云：“不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也?！奔创宋闹x。

　　或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也?！薄沧ⅰ愁?，何不也。勢，親也。名卿，親執(zhí)政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚于灶也。曰：“君子德名為幾?！沧ⅰ撤e德然后近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國，漢時諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！”〔注〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪真，而不能求己以絕偽?！彩琛场熬硬]世而無名”，論語衛(wèi)靈公文。彼文作“君子疾沒世而名不稱焉”。集解云：“疾，猶病也?！贝瞬烧撜Z義為說，其文不必盡合?？鬃邮兰沂龃苏Z“疾”亦作“病”，皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作“疾沒世而名不稱”，此則依論語文改之?！邦羷葜T名卿，可幾也”者，“盍勢諸”為句，“名”為句，“卿可幾也”為句。言君子貴名，何不以勢位為憑借乎？沒世之名，茍位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勛、衛(wèi)尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿，位高則易于樹立，祿裕則易于為善，是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢即富貴之謂。音義：“幾，音機，下同。”司馬云：“幾，冀也。”按：檀弓：“其庶幾乎？”孔疏云：“幾，冀也。”晉世家：“毋幾為君?！彼麟[云：“幾，謂望也。”朱駿聲以為皆“覬”之假?！熬拥旅麨閹住闭?，德名對勢名而言，借勢位以傳者，為勢名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作“梁、齊、楚、趙”；惡乎成名，漢書引作“惡虖成其名”。司馬云：“言四王者非無勢也，死之日，民無德而稱焉?！卑矗捍似苿菝f，言無德而以勢，雖為侯王，猶不能成名，何有于卿也？“谷口鄭子真”者，地理志谷口屬左馮翊，注云：“九山在西。有天齊公、五◆山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。”按：今陜西漢中府褒成縣地。華陽國志漢中士女贊自注云：“鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應。家谷口，號谷口子真，亡漢中，與立祠?！睗h書顏注引三輔決錄云：“子真名樸?！卑矗焊呤總髟疲骸班崢?，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下?！鼻瑵h書作“詘”。按：寡見“詘人而從道”，又“詘道而從人”；五百“或問圣人有詘乎”以下，“屈”皆作“詘”，此亦當依漢書。顏延年侍游蒜山詩，李注引亦作“詘”。又劉孝標辯令論注引作“不詘其節(jié)而耕乎”，漢書引無“而”字，“乎”作“于”。“名振于京師”，“振”漢書作“震”。司馬云：“李、宋、吳本‘震’作‘振’?！敝纹奖咀鳌罢稹?，秦校云：“‘震’當作‘振’，音義可證。此‘震’字依溫公集注所改，非其舊?！苯駬?。御覽八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山詩注，又江文通詣建平王上書注，引皆作“震”，蓋依漢書改之?！柏M其卿！豈其卿”者，此證德名之說，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說為對卿可幾而言也。注“勢親”至“名也”。按：李訓勢為親，又以名卿為親執(zhí)政者，又云“與之合勢”，三句義不一貫，當有脫誤。吳云：“幾，近也。言何不附勢于有名之卿，可以近名也?！蹦擞美盍x而整齊其語。俞云：“二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當以‘盍勢諸’為句。古勢力字止作‘埶’，種蓺字亦止作‘埶’，蓋本一字耳?！羷葜T’即‘盍蓺諸’，蓺猶樹也。襄三十一年左傳：‘吾子盍與季孫言之，可以樹善?！c此言‘盍蓺諸’同意。‘名卿可幾也’五字為句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名’，是對‘名可幾’而言；‘谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿’！是對‘卿可幾’而言。”按：俞讀“盍勢諸”三字為句，甚是。而讀“勢”為“蓺”，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節(jié)是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書引“盍埶諸？名卿可幾”，孟康注云：“言何不因名卿之勢以求名。”顏注云：“或人以事有權力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立。”并與弘范語大同小異。惟韋昭注云：“言有勢之名（一），卿庶幾可不朽?！绷x最近之，特語未晰耳。注“積德然后近名”。按：世德堂本無此注。漢書韋昭注云：“惟有德者可以有名。”即弘范義所本。顏云：“自蓄其德，則有名也?！眲t又用弘范語。積、蓄義同。注“四國，漢時諸侯王”。按：世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表云：“漢興之初，海內新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之敗，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大啟九國。自鴈門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸于海，為齊、趙；谷、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；（顏注：“荊、吳同是一國?！保┍苯缁礊l，略廬、衡，為淮南；波漢之陽，亙互九嶷，為長沙?！卑矗捍藶闈h初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復建。自元封元年齊王閎薨，無后，不復置齊國。故子云之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、菑川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳云：“梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國以統(tǒng)其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問“人”。曰：“艱知也?！薄沧ⅰ称D，難也。人之難知，久矣。堯、舜之圣，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：“焉難？”〔注〕未諭其難，所以又問。曰：“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰于外，視之易見。大圣之與大佞，難也?！沧ⅰ澄镄瓮怙@，人神內藏，外顯易察，內藏難明。烏呼！能別似者為無難?！薄彩琛场捌D知也”，世德堂本作“難知也”。“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也”者，音義：“蟻垤，上魚綺切，下徒結切?！闭f文：“蟻，蚍蜉也?！睜栄裴屜x云：“蚍蜉，大蟻；小者，蟻?！痹姈|山毛傳云：“垤，蟻冢也?！狈窖栽疲骸佰?，封場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也?！庇衷疲骸膀夫?，其場謂之坻，或謂之垤?！闭f文：“潦，雨水也?！痹姴商O：“于彼行潦?！泵珎髟疲骸靶辛剩髁室??！笨资柙疲骸靶姓撸酪?。”然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，類也?！彼抉R云：“言才德之大小著明者易知?！笔且病！按笫ブc大佞，難也”者，說文：“佞，巧高材也?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸異贺?，恐其亂義也?！壁w注云：“佞人，詐飾似有義者?！卑矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)?！澳軇e似者為無難”，音義：“能別似者，彼列切。俗本作‘能參以似’，非是?！卑矗菏赖绿帽疽兰⒆鳌澳軈⒁运啤?。司馬云：“李本作‘能別似’，今從宋、吳本。見玉參以◆，見◆參以玉，則真?zhèn)我字印！睒s謂◆之亂玉，正由見玉者不能辨其為玉，見◆者不能辨其為◆，故或以玉為◆，或以◆為玉。若已知其為玉、為◆矣，則真?zhèn)渭扰?，何用參為？吾子云：“或問蒼蠅紅紫。曰：‘明視?！瘑栢?、衛(wèi)之似。曰：‘聰聽?！蛟唬骸?、曠不世，如之何？’曰：‘亦精之而已矣?！蹦軇e似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。注“艱，難也”。按：世德堂本無此注。注“堯、舜之圣，而難任人”。按：堯典：“惇德允元，而難任人?！眰蝹髟疲骸叭呜y拒也?！贬屛模骸岸y，乃旦反?！北緯鴾Y騫：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣。”彼音義亦云：“難之，乃旦切?！焙敕洞俗?，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民。’禹曰：‘吁！咸若時，惟帝其難之。’”說者皆讀此“難之”之“難”如字，與堯典“難任人”異義。而法言云：“昔在任人，帝曰難之?！泵饕詧虻渲半y任人”與皋陶謨之“帝其難之”同為一事，下文“大圣之與大佞，難也”，即任人難知之謂。是子云固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩桑扈孔疏云：“難者，戒懼之辭?！比粍t難任人猶云戒懼于佞人，不必讀乃旦反也。注“莊周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心險于山川，難于知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情?！笔且嘀^人難知之語，故引以為證。

　　或問：“鄒、莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否?！薄沧ⅰ稠?，過也；否，不也。“何謂德、愆？”曰：“言天、地、人經，德也；否，愆也?！沧ⅰ痴撎臁⒌?、人經，是德也，不為過愆，可采取也。愆〔注〕欲問其義。語，君子不出諸口。”〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶云“取其少欲自持”，是必不得已而節(jié)取之。此則辭益嚴峻，直謂無可取也。言天、地、人而經者，易、春秋也。系辭云：“易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉?！贝呵锓甭锻醯劳ㄈ疲骸肮胖煳恼?，三畫而連其中謂之‘王’。三畫者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當是？”漢書眭弘等傳贊云：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋?！笔且?。莊周蔽于天而不知人，鄒衍無知于天地之間，故其言天、地、人皆繆于經義，是愆非德，執(zhí)此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經有否也?！绊┱Z，君子不出諸口”者，愆語謂不經之言。前文云：“言不經，非言也?！奔础绊┱Z，君子不出諸口”之義。注“愆，過也”。按：說文“愆，過也。從心，衍聲”；或體“●，從寒，省聲”；籀文“9，從言，侃聲?！弊ⅰ罢撎臁敝痢叭∫病薄０矗捍艘嗪敕恫挥釉朴谇f周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不復顧文義之不合也。注“欲問其義”。按：世德堂本“問”作“聞”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲聞其義?！恰蛔譃榫洌蛉藛栟o也。吳讀同。然義實未安。‘愆’字當合下‘語’字為句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，咸曰‘恥言之也’，正得其義?；蛩喂桃皂┱Z連讀乎？”按：俞說是也。司馬云：“鄒、莊淫誕之語，君子所不道也?！眲t溫公固已作如是解矣。