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東度記 第五十三回 數(shù)珠子兩敵丸丹 舒鄉(xiāng)尊四知前世
作者:
《東度記》方汝浩
卻說(shuō)人家婦女有惡,罪在夫男。若是夫男有過,婦女也能救解,這禁希父子皆奸狡,卻有一個(gè)妻室賢惠。平日見禁希非法,苦口勸他。叵耐丈夫不聽,又戒叱二子,也不依愿,他卻在家吃素念佛。這一日,正與古直婆子敘說(shuō):“你家當(dāng)家的好,為人慈善,兒子也好。若似我的丈夫,卻也不顧個(gè)天理,只要奪人便宜。”古婆子道:“正是,外人也議論禁伯伯不是?!苯薜溃骸白h論還是好的,還有人罵說(shuō)這變驢變馬的?!闭f(shuō),只見村人來(lái)說(shuō),禁希變了驢子,被道人騎去。禁妻聽了,便往大路上趕來(lái),卻好二子與眾人齊趕,他婦人家信實(shí),便望著道人,叫聲:“佛爺爺,饒了丈夫罷?!币贿吔校贿呞s。那道人聽見婦人哀憐,其聲卻善,乃回頭一看,只見西邊來(lái)了一個(gè)和尚,一手扯住驢轡,口里叫道:“師兄,事便是叫懲惡,只是于情太忍,于法太苛。不看僧面看佛面,饒了他罷。”那驢子被和尚扯住,眾人就趕上了。眾卻不看道人,但看那和尚:
光溜溜頭無(wú)一發(fā),赤坦坦腹大半垂。
面輝輝有如滿月,貌堂堂像似阿彌。
這和尚拉扯著驢子,只叫:“饒了這業(yè)障罷?!钡廊四睦锟弦??但叫:“僧人,此處不是你慈悲的。”這禁希雖變了驢子,他口里說(shuō)不出,眼里卻認(rèn)得,心里又明白,曉得是村間眾人、朋友妻子。訴冤不出,訴苦不能,兩眼落下淚來(lái),一身也做不得主。他方才怕的是道人,怕他鞭敲捶痛;認(rèn)的是和尚,聽他方便求饒。和尚再三叫:“道真,為何這等發(fā)怒?想是冒犯你罪重?出家人也該發(fā)個(gè)慈悲,恕他下愚無(wú)知之罪?!钡廊说溃骸八肝?,罪輕;不善,孽重。雖然觸了我不赦之條,卻也是他自作自受。”和尚聽了,乃扶著驢鞍道:“孽障,你尚有人心否?你尚記往日所為否?你尚認(rèn)得你妻子否?”和尚問一件,驢子點(diǎn)一點(diǎn)頭。和尚嘆道:“可憐,可憐。你既有人心,兩眼看著世法,只是說(shuō)不出。真?zhèn)€是啞言眾生,當(dāng)面見你妻子不能言,妻子又不知你心間事。這苦實(shí)痛,想你平日奸狡,遂了心意的快活,怎知有這等的苦惱?”道人聽著和尚嗟嘆,笑道:“禪師,你只知他現(xiàn)世現(xiàn)報(bào),還有妻子、朋友在面前看著他。若是作惡,入了輪轉(zhuǎn)六道,那時(shí)凄凄獨(dú)自,并無(wú)一個(gè)妻子、親朋曉得,這苦惱又向誰(shuí)說(shuō)?”和尚聽了這一句,便掩面悲慘,說(shuō)道:“紅塵擾攘,不能必?zé)o瞞心昧己惡孽;地府幽冥,豈無(wú)輪回報(bào)應(yīng)惡趣?只恐作孽者多,變畜者眾,動(dòng)了仁人不忍,怎能夠世上人心,恪守綱常倫理,遵行大道光明,不入邪魔,都證菩提智慧?”和尚一面嗟嘆,一面求饒。道人只是怒氣不解。和尚無(wú)計(jì),只得把數(shù)珠子取一下顆,叫一聲:“變!”頃刻變了一粒舍利子,叫聲:“禁希快吞!”那驢子忙把那粒舍利吞下,忽然轉(zhuǎn)過原身,把鞍轡卸在地埃,依舊一個(gè)禁希在前。古直與眾人驚喜,妻子忙扯著禁?;厝?。這禁希如醉如癡,隨著眾人走去。只見道人笑了一聲道:“長(zhǎng)老慈悲,固是你德;惡人犯我,其實(shí)難饒。你有神通,偏我沒有?”乃把葫蘆提在手中,取出一丸丹藥,叫一聲:“變!”卻變了一個(gè)黃巾力士,騰空而去。那禁希被妻子正扯著衣袖前行,只見空中一個(gè)黃巾力士來(lái)到眾人面前。但見: 手戴黃巾勇士飄,身穿錦甲束紅縧。
手中鐵索牢拴扣,單向禁希頸項(xiàng)拋。
卻說(shuō)和尚見道人把丸丹藥變個(gè)力士,他把慧眼遙觀,就知此情。隨把數(shù)珠子又解下一顆,望空拋去。只見數(shù)珠子假變了個(gè)禁希,與那力士鎖去,拖到道人面前。道人見了笑道:“和尚苦苦要救他,明明是縱人之惡。你既發(fā)方便之心,何不度化他改惡從善,也不勞費(fèi)我等道力。這如今便使盡了一百單八顆念頭,也敵不盡我這葫蘆內(nèi)丹藥?!蹦擞秩×艘煌璧に幗新暎骸白?!”卻變了一只金錢豹,兇狠狠趕上禁希眾人。眾人見了惡豹如虎,大家慌懼逃躲,卻丟下禁希尚醉夢(mèng)癡癡,被那豹一口銜將去,卻放在林中。道人走到林子內(nèi)把拂塵一揮,只見禁希忽然變了一只肥豬。眾人與妻子見豹又銜了禁希去,哭哀哀走出來(lái)尋,不知禁希又變了一只豬。卻是一村戶人家叫屠戶宰殺的,掙脫刀杖,跑到林子里來(lái),卻被道人的豹嚇得遠(yuǎn)逃。村人不知,見了禁希這變的豬,便索去要?dú)ⅲ4藭r(shí)更苦,真真是叫天不應(yīng),叫地不靈。乃自想道:“平日只見屠戶宰豬,縛在案上,兇狠狠白刀手中拿,氣喘喘赤血孔內(nèi)淌。徒有驚鄰喊殺之聲,哪里動(dòng)人憐憫之意?!苯U谀前干?,聽那屠戶口叫“燒湯”,舉眼不見妻子,說(shuō)又說(shuō)不出,兩眼落淚,一心正苦。忽然見一個(gè)和尚走近前來(lái),叫聲:“善人,莫要?jiǎng)邮?,錯(cuò)殺了人家豬。這豬是禁家養(yǎng)的。你們的豬,被豹嚇走在前林內(nèi)?!蓖缿袈犃?,看那豬果然不是,乃放下案子。只見那遠(yuǎn)遠(yuǎn)林內(nèi),果有一豬藏躲,屠戶去捉宰豬。和尚乃叫禁希妻子近前認(rèn)家主。數(shù)珠子一顆,就變做了一粒舍利,叫聲:“禁??焱?!”禁希忙吞下肚,依舊復(fù)了原身,扯著妻子,哭哭啼啼。和尚方才開口說(shuō)道:“作惡使心,反累己身。你知了么?”只這一句,如湯點(diǎn)雪,那禁希雙膝跪地道:“小子知了。只是知卻前邊行過的惡,卻不知后邊這些冤愆事。”和尚道:“你若知了,速改前邊凡有所行,思此后事?!苯H鐗?mèng)方醒,正與和尚講話,那妻子眾人也都合掌禮拜和尚,叫請(qǐng)師父寒家獻(xiàn)齋。和尚辭道:“我豈圖你齋吃的?只要你眾善信行些善事?!闭胖v說(shuō),只見道人走近前來(lái),看著和尚說(shuō)道:“好和尚,我道人作惡人,你卻做好人?!北娙艘娏说廊?,怕他又行變驢法,也只得跪著說(shuō)道:“我等再不敢為惡了?!焙蜕心讼虻廊苏f(shuō)道:“師兄懲惡,小僧已知圣意。只是太苛過刻。”道人笑道:“師兄,你有所不知,此人在店肆中,我小道聽他與那位道者講的,都是心腹事。那位古道者,句句善話,這禁老者,句句惡語(yǔ)。所謂一句惡言,折盡平生之福,句句不善,便當(dāng)輪回幾劫惡道。方才只因師兄到此,多是憐他妻善。更且日相共飲的古直善人,我故顯示懲創(chuàng)他惡,叫他兩劫惡因,變化畜類,一旦歷過,他如速改前非,猶存人道,如再不悟,難復(fù)人身?!苯Ec妻子只是磕頭。那道人說(shuō)罷,看看古直道:“人去留名。我今不說(shuō),你怎得知?”把拂塵一揮,騰空而去,飄下一紙簡(jiǎn)帖兒來(lái)。眾人拾起看念,卻是五言四句,說(shuō)道:
吾名賽新園,曾達(dá)仙家路。
殷懃在世間,懲惡將迷度。眾人拾將起來(lái),念了一遍,遞與和尚。和尚笑道:“我已久知他來(lái)歷,但欲彼此成就開度功德,故此不言。你等卻也不知我的來(lái)歷。我在百里之遙海潮庵住,今有祖師師徒在吾庵間,愿行演化本國(guó)。為此出來(lái)化齋,供什常住,聽得禁家女善信一句彌陀,就知根因,必是善人動(dòng)念,故此來(lái)救你??茨撬闪謽湎?,道人又來(lái)了?!北娙朔讲排e目觀看,和尚忽然不見。眾人驚喜稱贊而去。
這禁?;氐郊抑?,整備素齋香燭,請(qǐng)了親鄰,洗心吃齋念佛,備了些盤費(fèi),找到海潮庵來(lái)。卻遇著朔望之日,地方眾善信在庵中參謁祖師。這禁希望見祖師跏趺坐在蒲團(tuán)之上,眾人跪拜于前,他也合掌拜跪,口中念佛。眾善信紛紛求祖師開度。祖師半句也不答,只看著禁希道了一句,說(shuō)道:“汝若悔了前修,那道人又來(lái)拿你去變?!眹樀媒V皇强念^,答應(yīng)再不敢。禁希拜了起身,方才去拜禮圣像,走看兩廡,只見第十一尊阿羅尊者,趺坐執(zhí)著數(shù)珠兒,宛似救自己的僧人模樣。他見了滿心歡喜,只是跪在地下磕頭。卻好副師見了道:“善信,你如何只在這位菩薩圣前磕頭?”那禁希也不答,連連磕了無(wú)數(shù)。副師道:“磕頭也不中用,趁早把菩薩的數(shù)珠子添補(bǔ)足了?!苯B犃烁睅熯@一句,便忙起看菩薩手內(nèi)數(shù)珠,卻散了線頭,少了兩顆。他便問副師:“這菩薩的數(shù)珠兒哪里有?弟子情愿買兩顆補(bǔ)上?!备睅煹溃骸霸谏菩判纳?。”禁希笑道:“如何在我心上?”副師道:“若不在你心上,如何得復(fù)人身?”禁希聽得,自己忖道:“這圣僧果然通靈,說(shuō)的話蹺蹊古怪,俱不是那世上凡僧、混帳和尚,講前人的糟粕,說(shuō)沒對(duì)證的空言。他句句都在我身上發(fā)明,可見行善也瞞不過他,作惡也欺不得他。”按下禁希為惡之心一旦豁然明白,歸家改行修善不提。
后人有說(shuō)善惡報(bào)應(yīng)不差,世若不信,只看世間。一般是五行生來(lái),一個(gè)人有貧窮、富貴之同,疲癃、喑啞之各別。那富的,口腴粱肉,身著綾羅;貴的,烏紗冠頂,金帶垂腰;窮的身無(wú)完衣,貧的家無(wú)半粟。還有一等殘疾,可憐他目從胎瞽,哪知世上青、紅、藍(lán)、白?耳自幼聾,不辨聲音話語(yǔ)。更有喑啞的,說(shuō)不出心間情苦這種根因。因成七言四句,說(shuō)道: 五行都是一般具,富貴貧窮各自遇。
要知今世這根因,總是前生善惡趣。話說(shuō)禁希生平作為不善,以致道人懲戒。卻得其妻修善,叫了一聲“佛爺爺”,他這至誠(chéng)感動(dòng)菩薩,便得神僧救解?!哼@十一位尊者顯化,默助度脫陰功,卻又試副師道行,乃于副師入定,忽然顯一神通。在那正殿上,端然趺坐,叫一個(gè)焚香侍者喚了副師到面前,說(shuō)道:“道副弟子,還了我兩顆數(shù)珠子來(lái)。此非數(shù)珠,乃人舍利。”道副答道:“尊者自行方便,開度下愚,用去數(shù)珠,非干弟子之過?!弊鹫叩溃骸氨艘雅e意,問何處可買補(bǔ)碼,汝卻指說(shuō)在心,他無(wú)處覓心,便未曾補(bǔ)。禁希既去,此珠當(dāng)為汝還?!钡栏贝鸬溃骸叭莸茏右捬a(bǔ)?!弊鹫咝Φ溃骸爸榭裳a(bǔ),舍利難得。”道副道:“人各有舍利,弟子當(dāng)自補(bǔ)也。”尊者笑道:“吾以慈悲度世,雖盡舍一百單八之珠,不求人補(bǔ),但只愿人知今世之受,乃前生之因,不昧了今生之作,以明后世之受。”道副聽了,說(shuō)道:“即如尊者之言,弟子正欲人知。無(wú)奈知道的少,這前生作過,后世湮迷。哀此湮迷,他怎知覺?”尊者乃令侍者捧了一函,付副師道:“此函乃智慧寶卷,汝若欲知人前后之因,當(dāng)于靜定之余,默然以會(huì)?!备睅煹溃骸皫煹芸偝郑?dòng)邢晒偈谝詢?cè)籍,莫非即是此卷?尊者道:“彼乃誅心之冊(cè),懲戒見在者,此卷乃過去錄。尚有未來(lái)錄,容當(dāng)查付汝道育師弟??偸亲⑷巳郎茞焊?,汝等合當(dāng)信受?!闭f(shuō)罷,副師出靜,天已黎明,沐浴上殿,參禮圣像,稽首阿羅圣前。早有善信眾等到來(lái),這眾人紛紛講說(shuō)圓陀村有變驢的怪事,被和尚救解。也有信的,口念彌陀,說(shuō)道:“眼見的地獄。”也有不信的,說(shuō)道:“一個(gè)活人如何青天白日變驢子?”一個(gè)說(shuō)道:“聞知罵了道人,想是道人作的障眼法?!币粋€(gè)說(shuō)道:“聞知他妻行善,感動(dòng)神僧救解。”只見舒氏鄉(xiāng)尊同著幾個(gè)朋友也在座中說(shuō)道:“此事當(dāng)信,卻也可畏。常想這畜牲道,前世豈無(wú)個(gè)根因?便是你我在座的,卻也不等,豈五個(gè)前生今世的果報(bào)?我老夫從善,也知是五世人為,今世叨冒這一步,卻也不易來(lái)的。”眾人聽了驚異起來(lái),便求鄉(xiāng)尊講說(shuō)。鄉(xiāng)尊道:“說(shuō)便說(shuō)了,只恐這道理不可漏泄?!钡栏甭犃?,便說(shuō)道:“老鄉(xiāng)尊果然是五世為人,修積善果而來(lái),小僧已知。卻不知鄉(xiāng)尊記的可切?但說(shuō)無(wú)礙,小僧還有個(gè)后世報(bào)與鄉(xiāng)尊?!笔媸侠下犚娫S他個(gè)后世根因,便欣然說(shuō)出,說(shuō)道:
一世為人是獵戶,只因家世傳門路。
鷂鷹捉的是飛禽,韓盧搏的是蹇兔。
一朝趕得兩雉雞,雌雄兩個(gè)相哀護(hù)。
我因嘆此羽毛蟲,棄了這獵尋別務(wù)。
”我想生前做獵戶,終日傷害生靈,也只度得日子,沒來(lái)由自己當(dāng)殺生這罪,尋了錢鈔,養(yǎng)活別人,乃棄了祖業(yè)門戶去擔(dān)柴為生。天賜山中得了些橫財(cái),遂成了家業(yè)。有子有孫,老得其終。”又道: 二世為人是客商,販梨販蒜販生姜。
東處買姜三五擔(dān),西鄉(xiāng)買蒜幾舡艙。
只因姜蒜分葷素,我恐持齋被破傷。
嗣后改卻葷生意,經(jīng)營(yíng)百倍利家昌。
”那時(shí)只因動(dòng)了個(gè)葷素不可同艙,恐賣與吃齋的破了他戒。冥間說(shuō)我這一點(diǎn)善心,就查個(gè)官貴之家,與我脫胎換骨。卻遇著一個(gè)查勘的司主,說(shuō)我前世伐柴拾了橫財(cái),不曾還人,傷了這些天理,便脫生了個(gè)官貴之家,只做了個(gè)清高才子?!庇值溃?br>
三世為人是才子,青燈翠幕攻書史。
不逞富貴恃才華,守份功名惜行止。
盡卻人倫和六親,謙讓不僭鄉(xiāng)鄰齒。
五男二女極賢良,九十三春方已矣。”雖然生于富貴之家,未得申了才子之志,冥司說(shuō)我固無(wú)罪孽,卻無(wú)功德。忽然一個(gè)圣僧到來(lái),與冥司說(shuō)個(gè)方便。我那時(shí)心里驚疑說(shuō):』何處長(zhǎng)老,曾無(wú)相識(shí),來(lái)講甚方便?『聽那長(zhǎng)老說(shuō)道:』可憐這才子,志念未伸,空抱著豪邁之氣。況且賢良方正,與他轉(zhuǎn)個(gè)威風(fēng)赫耀的人中去做罷。『乃承他方便,他說(shuō)我生前到僧寺尊敬三寶,故此方便。冥司聽信,遂將我四世為人。”
四世為人生世冑,閥閱簪纓傳世舊。
壯年臯比坐擁金,一呼百諾隨吾后。
果然八面有威風(fēng),但我存心多仁厚。
戈戟雖陳不殺人,到處安民全老幼?!敝灰蜻@點(diǎn)兒心腸,那時(shí)到處稱我為仁將。功勒廟堂,名垂竹帛,老終正寢。因此尚記得這五世?!眳s是何說(shuō),下回自曉。
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光溜溜頭無(wú)一發(fā),赤坦坦腹大半垂。
面輝輝有如滿月,貌堂堂像似阿彌。
這和尚拉扯著驢子,只叫:“饒了這業(yè)障罷?!钡廊四睦锟弦??但叫:“僧人,此處不是你慈悲的。”這禁希雖變了驢子,他口里說(shuō)不出,眼里卻認(rèn)得,心里又明白,曉得是村間眾人、朋友妻子。訴冤不出,訴苦不能,兩眼落下淚來(lái),一身也做不得主。他方才怕的是道人,怕他鞭敲捶痛;認(rèn)的是和尚,聽他方便求饒。和尚再三叫:“道真,為何這等發(fā)怒?想是冒犯你罪重?出家人也該發(fā)個(gè)慈悲,恕他下愚無(wú)知之罪?!钡廊说溃骸八肝?,罪輕;不善,孽重。雖然觸了我不赦之條,卻也是他自作自受。”和尚聽了,乃扶著驢鞍道:“孽障,你尚有人心否?你尚記往日所為否?你尚認(rèn)得你妻子否?”和尚問一件,驢子點(diǎn)一點(diǎn)頭。和尚嘆道:“可憐,可憐。你既有人心,兩眼看著世法,只是說(shuō)不出。真?zhèn)€是啞言眾生,當(dāng)面見你妻子不能言,妻子又不知你心間事。這苦實(shí)痛,想你平日奸狡,遂了心意的快活,怎知有這等的苦惱?”道人聽著和尚嗟嘆,笑道:“禪師,你只知他現(xiàn)世現(xiàn)報(bào),還有妻子、朋友在面前看著他。若是作惡,入了輪轉(zhuǎn)六道,那時(shí)凄凄獨(dú)自,并無(wú)一個(gè)妻子、親朋曉得,這苦惱又向誰(shuí)說(shuō)?”和尚聽了這一句,便掩面悲慘,說(shuō)道:“紅塵擾攘,不能必?zé)o瞞心昧己惡孽;地府幽冥,豈無(wú)輪回報(bào)應(yīng)惡趣?只恐作孽者多,變畜者眾,動(dòng)了仁人不忍,怎能夠世上人心,恪守綱常倫理,遵行大道光明,不入邪魔,都證菩提智慧?”和尚一面嗟嘆,一面求饒。道人只是怒氣不解。和尚無(wú)計(jì),只得把數(shù)珠子取一下顆,叫一聲:“變!”頃刻變了一粒舍利子,叫聲:“禁希快吞!”那驢子忙把那粒舍利吞下,忽然轉(zhuǎn)過原身,把鞍轡卸在地埃,依舊一個(gè)禁希在前。古直與眾人驚喜,妻子忙扯著禁?;厝?。這禁希如醉如癡,隨著眾人走去。只見道人笑了一聲道:“長(zhǎng)老慈悲,固是你德;惡人犯我,其實(shí)難饒。你有神通,偏我沒有?”乃把葫蘆提在手中,取出一丸丹藥,叫一聲:“變!”卻變了一個(gè)黃巾力士,騰空而去。那禁希被妻子正扯著衣袖前行,只見空中一個(gè)黃巾力士來(lái)到眾人面前。但見: 手戴黃巾勇士飄,身穿錦甲束紅縧。
手中鐵索牢拴扣,單向禁希頸項(xiàng)拋。
卻說(shuō)和尚見道人把丸丹藥變個(gè)力士,他把慧眼遙觀,就知此情。隨把數(shù)珠子又解下一顆,望空拋去。只見數(shù)珠子假變了個(gè)禁希,與那力士鎖去,拖到道人面前。道人見了笑道:“和尚苦苦要救他,明明是縱人之惡。你既發(fā)方便之心,何不度化他改惡從善,也不勞費(fèi)我等道力。這如今便使盡了一百單八顆念頭,也敵不盡我這葫蘆內(nèi)丹藥?!蹦擞秩×艘煌璧に幗新暎骸白?!”卻變了一只金錢豹,兇狠狠趕上禁希眾人。眾人見了惡豹如虎,大家慌懼逃躲,卻丟下禁希尚醉夢(mèng)癡癡,被那豹一口銜將去,卻放在林中。道人走到林子內(nèi)把拂塵一揮,只見禁希忽然變了一只肥豬。眾人與妻子見豹又銜了禁希去,哭哀哀走出來(lái)尋,不知禁希又變了一只豬。卻是一村戶人家叫屠戶宰殺的,掙脫刀杖,跑到林子里來(lái),卻被道人的豹嚇得遠(yuǎn)逃。村人不知,見了禁希這變的豬,便索去要?dú)ⅲ4藭r(shí)更苦,真真是叫天不應(yīng),叫地不靈。乃自想道:“平日只見屠戶宰豬,縛在案上,兇狠狠白刀手中拿,氣喘喘赤血孔內(nèi)淌。徒有驚鄰喊殺之聲,哪里動(dòng)人憐憫之意?!苯U谀前干?,聽那屠戶口叫“燒湯”,舉眼不見妻子,說(shuō)又說(shuō)不出,兩眼落淚,一心正苦。忽然見一個(gè)和尚走近前來(lái),叫聲:“善人,莫要?jiǎng)邮?,錯(cuò)殺了人家豬。這豬是禁家養(yǎng)的。你們的豬,被豹嚇走在前林內(nèi)?!蓖缿袈犃?,看那豬果然不是,乃放下案子。只見那遠(yuǎn)遠(yuǎn)林內(nèi),果有一豬藏躲,屠戶去捉宰豬。和尚乃叫禁希妻子近前認(rèn)家主。數(shù)珠子一顆,就變做了一粒舍利,叫聲:“禁??焱?!”禁希忙吞下肚,依舊復(fù)了原身,扯著妻子,哭哭啼啼。和尚方才開口說(shuō)道:“作惡使心,反累己身。你知了么?”只這一句,如湯點(diǎn)雪,那禁希雙膝跪地道:“小子知了。只是知卻前邊行過的惡,卻不知后邊這些冤愆事。”和尚道:“你若知了,速改前邊凡有所行,思此后事?!苯H鐗?mèng)方醒,正與和尚講話,那妻子眾人也都合掌禮拜和尚,叫請(qǐng)師父寒家獻(xiàn)齋。和尚辭道:“我豈圖你齋吃的?只要你眾善信行些善事?!闭胖v說(shuō),只見道人走近前來(lái),看著和尚說(shuō)道:“好和尚,我道人作惡人,你卻做好人?!北娙艘娏说廊?,怕他又行變驢法,也只得跪著說(shuō)道:“我等再不敢為惡了?!焙蜕心讼虻廊苏f(shuō)道:“師兄懲惡,小僧已知圣意。只是太苛過刻。”道人笑道:“師兄,你有所不知,此人在店肆中,我小道聽他與那位道者講的,都是心腹事。那位古道者,句句善話,這禁老者,句句惡語(yǔ)。所謂一句惡言,折盡平生之福,句句不善,便當(dāng)輪回幾劫惡道。方才只因師兄到此,多是憐他妻善。更且日相共飲的古直善人,我故顯示懲創(chuàng)他惡,叫他兩劫惡因,變化畜類,一旦歷過,他如速改前非,猶存人道,如再不悟,難復(fù)人身?!苯Ec妻子只是磕頭。那道人說(shuō)罷,看看古直道:“人去留名。我今不說(shuō),你怎得知?”把拂塵一揮,騰空而去,飄下一紙簡(jiǎn)帖兒來(lái)。眾人拾起看念,卻是五言四句,說(shuō)道:
吾名賽新園,曾達(dá)仙家路。
殷懃在世間,懲惡將迷度。眾人拾將起來(lái),念了一遍,遞與和尚。和尚笑道:“我已久知他來(lái)歷,但欲彼此成就開度功德,故此不言。你等卻也不知我的來(lái)歷。我在百里之遙海潮庵住,今有祖師師徒在吾庵間,愿行演化本國(guó)。為此出來(lái)化齋,供什常住,聽得禁家女善信一句彌陀,就知根因,必是善人動(dòng)念,故此來(lái)救你??茨撬闪謽湎?,道人又來(lái)了?!北娙朔讲排e目觀看,和尚忽然不見。眾人驚喜稱贊而去。
這禁?;氐郊抑?,整備素齋香燭,請(qǐng)了親鄰,洗心吃齋念佛,備了些盤費(fèi),找到海潮庵來(lái)。卻遇著朔望之日,地方眾善信在庵中參謁祖師。這禁希望見祖師跏趺坐在蒲團(tuán)之上,眾人跪拜于前,他也合掌拜跪,口中念佛。眾善信紛紛求祖師開度。祖師半句也不答,只看著禁希道了一句,說(shuō)道:“汝若悔了前修,那道人又來(lái)拿你去變?!眹樀媒V皇强念^,答應(yīng)再不敢。禁希拜了起身,方才去拜禮圣像,走看兩廡,只見第十一尊阿羅尊者,趺坐執(zhí)著數(shù)珠兒,宛似救自己的僧人模樣。他見了滿心歡喜,只是跪在地下磕頭。卻好副師見了道:“善信,你如何只在這位菩薩圣前磕頭?”那禁希也不答,連連磕了無(wú)數(shù)。副師道:“磕頭也不中用,趁早把菩薩的數(shù)珠子添補(bǔ)足了?!苯B犃烁睅熯@一句,便忙起看菩薩手內(nèi)數(shù)珠,卻散了線頭,少了兩顆。他便問副師:“這菩薩的數(shù)珠兒哪里有?弟子情愿買兩顆補(bǔ)上?!备睅煹溃骸霸谏菩判纳?。”禁希笑道:“如何在我心上?”副師道:“若不在你心上,如何得復(fù)人身?”禁希聽得,自己忖道:“這圣僧果然通靈,說(shuō)的話蹺蹊古怪,俱不是那世上凡僧、混帳和尚,講前人的糟粕,說(shuō)沒對(duì)證的空言。他句句都在我身上發(fā)明,可見行善也瞞不過他,作惡也欺不得他。”按下禁希為惡之心一旦豁然明白,歸家改行修善不提。
后人有說(shuō)善惡報(bào)應(yīng)不差,世若不信,只看世間。一般是五行生來(lái),一個(gè)人有貧窮、富貴之同,疲癃、喑啞之各別。那富的,口腴粱肉,身著綾羅;貴的,烏紗冠頂,金帶垂腰;窮的身無(wú)完衣,貧的家無(wú)半粟。還有一等殘疾,可憐他目從胎瞽,哪知世上青、紅、藍(lán)、白?耳自幼聾,不辨聲音話語(yǔ)。更有喑啞的,說(shuō)不出心間情苦這種根因。因成七言四句,說(shuō)道: 五行都是一般具,富貴貧窮各自遇。
要知今世這根因,總是前生善惡趣。話說(shuō)禁希生平作為不善,以致道人懲戒。卻得其妻修善,叫了一聲“佛爺爺”,他這至誠(chéng)感動(dòng)菩薩,便得神僧救解?!哼@十一位尊者顯化,默助度脫陰功,卻又試副師道行,乃于副師入定,忽然顯一神通。在那正殿上,端然趺坐,叫一個(gè)焚香侍者喚了副師到面前,說(shuō)道:“道副弟子,還了我兩顆數(shù)珠子來(lái)。此非數(shù)珠,乃人舍利。”道副答道:“尊者自行方便,開度下愚,用去數(shù)珠,非干弟子之過?!弊鹫叩溃骸氨艘雅e意,問何處可買補(bǔ)碼,汝卻指說(shuō)在心,他無(wú)處覓心,便未曾補(bǔ)。禁希既去,此珠當(dāng)為汝還?!钡栏贝鸬溃骸叭莸茏右捬a(bǔ)?!弊鹫咝Φ溃骸爸榭裳a(bǔ),舍利難得。”道副道:“人各有舍利,弟子當(dāng)自補(bǔ)也。”尊者笑道:“吾以慈悲度世,雖盡舍一百單八之珠,不求人補(bǔ),但只愿人知今世之受,乃前生之因,不昧了今生之作,以明后世之受。”道副聽了,說(shuō)道:“即如尊者之言,弟子正欲人知。無(wú)奈知道的少,這前生作過,后世湮迷。哀此湮迷,他怎知覺?”尊者乃令侍者捧了一函,付副師道:“此函乃智慧寶卷,汝若欲知人前后之因,當(dāng)于靜定之余,默然以會(huì)?!备睅煹溃骸皫煹芸偝郑?dòng)邢晒偈谝詢?cè)籍,莫非即是此卷?尊者道:“彼乃誅心之冊(cè),懲戒見在者,此卷乃過去錄。尚有未來(lái)錄,容當(dāng)查付汝道育師弟??偸亲⑷巳郎茞焊?,汝等合當(dāng)信受?!闭f(shuō)罷,副師出靜,天已黎明,沐浴上殿,參禮圣像,稽首阿羅圣前。早有善信眾等到來(lái),這眾人紛紛講說(shuō)圓陀村有變驢的怪事,被和尚救解。也有信的,口念彌陀,說(shuō)道:“眼見的地獄。”也有不信的,說(shuō)道:“一個(gè)活人如何青天白日變驢子?”一個(gè)說(shuō)道:“聞知罵了道人,想是道人作的障眼法?!币粋€(gè)說(shuō)道:“聞知他妻行善,感動(dòng)神僧救解。”只見舒氏鄉(xiāng)尊同著幾個(gè)朋友也在座中說(shuō)道:“此事當(dāng)信,卻也可畏。常想這畜牲道,前世豈無(wú)個(gè)根因?便是你我在座的,卻也不等,豈五個(gè)前生今世的果報(bào)?我老夫從善,也知是五世人為,今世叨冒這一步,卻也不易來(lái)的。”眾人聽了驚異起來(lái),便求鄉(xiāng)尊講說(shuō)。鄉(xiāng)尊道:“說(shuō)便說(shuō)了,只恐這道理不可漏泄?!钡栏甭犃?,便說(shuō)道:“老鄉(xiāng)尊果然是五世為人,修積善果而來(lái),小僧已知。卻不知鄉(xiāng)尊記的可切?但說(shuō)無(wú)礙,小僧還有個(gè)后世報(bào)與鄉(xiāng)尊?!笔媸侠下犚娫S他個(gè)后世根因,便欣然說(shuō)出,說(shuō)道:
一世為人是獵戶,只因家世傳門路。
鷂鷹捉的是飛禽,韓盧搏的是蹇兔。
一朝趕得兩雉雞,雌雄兩個(gè)相哀護(hù)。
我因嘆此羽毛蟲,棄了這獵尋別務(wù)。
”我想生前做獵戶,終日傷害生靈,也只度得日子,沒來(lái)由自己當(dāng)殺生這罪,尋了錢鈔,養(yǎng)活別人,乃棄了祖業(yè)門戶去擔(dān)柴為生。天賜山中得了些橫財(cái),遂成了家業(yè)。有子有孫,老得其終。”又道: 二世為人是客商,販梨販蒜販生姜。
東處買姜三五擔(dān),西鄉(xiāng)買蒜幾舡艙。
只因姜蒜分葷素,我恐持齋被破傷。
嗣后改卻葷生意,經(jīng)營(yíng)百倍利家昌。
”那時(shí)只因動(dòng)了個(gè)葷素不可同艙,恐賣與吃齋的破了他戒。冥間說(shuō)我這一點(diǎn)善心,就查個(gè)官貴之家,與我脫胎換骨。卻遇著一個(gè)查勘的司主,說(shuō)我前世伐柴拾了橫財(cái),不曾還人,傷了這些天理,便脫生了個(gè)官貴之家,只做了個(gè)清高才子?!庇值溃?br>
三世為人是才子,青燈翠幕攻書史。
不逞富貴恃才華,守份功名惜行止。
盡卻人倫和六親,謙讓不僭鄉(xiāng)鄰齒。
五男二女極賢良,九十三春方已矣。”雖然生于富貴之家,未得申了才子之志,冥司說(shuō)我固無(wú)罪孽,卻無(wú)功德。忽然一個(gè)圣僧到來(lái),與冥司說(shuō)個(gè)方便。我那時(shí)心里驚疑說(shuō):』何處長(zhǎng)老,曾無(wú)相識(shí),來(lái)講甚方便?『聽那長(zhǎng)老說(shuō)道:』可憐這才子,志念未伸,空抱著豪邁之氣。況且賢良方正,與他轉(zhuǎn)個(gè)威風(fēng)赫耀的人中去做罷。『乃承他方便,他說(shuō)我生前到僧寺尊敬三寶,故此方便。冥司聽信,遂將我四世為人。”
四世為人生世冑,閥閱簪纓傳世舊。
壯年臯比坐擁金,一呼百諾隨吾后。
果然八面有威風(fēng),但我存心多仁厚。
戈戟雖陳不殺人,到處安民全老幼?!敝灰蜻@點(diǎn)兒心腸,那時(shí)到處稱我為仁將。功勒廟堂,名垂竹帛,老終正寢。因此尚記得這五世?!眳s是何說(shuō),下回自曉。