東度記 第一回 南印度王建佛會(huì)　密多尊者闡禪宗

話(huà)說(shuō)混沌初分，天地為兩儀，日月星辰為四象，山川草木，飛禽走獸，數(shù)不盡的萬(wàn)物，生于其中。即人亦萬(wàn)物中一物，只因人靈物蠢，人有知覺(jué)智識(shí)，能言善語(yǔ)，故配天地為“三才”，乃最靈者。以本來(lái)原有個(gè)正大光明的道理，自生來(lái)在孩提時(shí)，混混樸樸，未凋未漓。光明一理，包含五內(nèi)。及至長(zhǎng)大成人，知誘物化，邪魅外侵，本真內(nèi)鑿，把個(gè)大道喪失。所以萬(wàn)圣千真，立言行教，只要人克復(fù)本來(lái)，見(jiàn)性明心。這克復(fù)的何事？明見(jiàn)的何物？就是為臣的，既受皇王官職，盡心事主，忠義報(bào)國(guó)，大道何等光明！乃有一等，貪位慕祿，希圖富貴，惜身家，不顧國(guó)。哪知根本既壞，枝葉終傷，后世子孫寧保不壞？為子的，要思身從何處來(lái)，乃父母生育。且說(shuō)那十月懷胎，三年乳哺，何等深思，孝敬不違，勞而不怨，大道何等光明！乃有一等為子的，貪妻愛(ài)，縱私欲，不孝雙親，哪知天鑒不宥，王法無(wú)私，報(bào)應(yīng)卻也不小。為弟兄的，應(yīng)該念父母血脈，同胞生來(lái)，弟敬兄，兄愛(ài)弟，何等光明大道！乃有一等，爭(zhēng)家產(chǎn)，為錢(qián)財(cái)，視弟兄如陌路，待手足如寇仇，哪知天合的弟兄既失，人合的財(cái)產(chǎn)怎長(zhǎng)？為夫妻的，陰陽(yáng)配偶，子孫相承，相愛(ài)相憐，何等光明大道！乃有一等，貪淫縱欲，棄舊憐新，憎妻寵妾。更有淫妒婦女，不守妻節(jié)，敗壞風(fēng)俗，多有性命不保。為朋友的，要知德業(yè)相勸，過(guò)失相規(guī)，大道何等光明！乃有一等，勢(shì)利交，酒食友，處富貴親如手足，當(dāng)患難視如路人。哪知天道好還，災(zāi)難莫測(cè)，誰(shuí)為救恤？這五倫道理，正大光明，人能永保不失，自然邪魅不侵，災(zāi)害不作，福善資身，以完全生人道理。便是圣賢仙佛，也不過(guò)克全了這道。少有所失，便入邪宗。后有清溪道人五言八句，指出克復(fù)光明要法。

詩(shī)曰：

　　大道原明徹，邪魔擾世緣。
　　莫昧菩提樹(shù)，須開(kāi)寶葉蓮。
　　五倫同此理，三省即先賢。
　　克復(fù)工須易，予欲又何言！

且說(shuō)東京孝武帝寧康年間，天下廣闊，海宇遐荒。出中華外國(guó)，有五印度國(guó)。一個(gè)南印度國(guó)海邊，有一漁父名叫卜老。因他終日面無(wú)戚容，見(jiàn)人只是嘻嘻，人稱(chēng)他做笑不老。他夫婦兩個(gè)，日以捕魚(yú)資生。一日捕得巨口細(xì)鱗，將欲烹食，只見(jiàn)那魚(yú)有乞哀貪生之狀。夫婦憐慈動(dòng)念，乃計(jì)議放生，把這活魚(yú)仍投海水。那魚(yú)洋洋游去。夫婦二人，便思持齋改業(yè)，怎奈邊海無(wú)策贍生。正窘急處，忽來(lái)一個(gè)老僧到門(mén)化齋，只是大笑不止。漁父雖笑，這日卻有些戚容。老僧笑問(wèn)道：“漁翁，貧僧素知你好笑，今日何故面色凄凄？”漁父強(qiáng)陪笑臉，那漁婦便答道：“師父你有所不知，我夫婦原以捕魚(yú)資生，近為捕得一魚(yú)，將欲烹食，那魚(yú)狀若乞憐，我夫婦不忍，放它歸海。因思人生世間，有可充腹之物，有可治生之事，何必傷物性命，以養(yǎng)人身？棄了此業(yè)，又無(wú)計(jì)資生。我夫?yàn)榇似萜?。但我夫平日好笑，他道：『有魚(yú)便有酒，有酒便有笑，有笑乃不老?！蝗怂砸蛩彰旌羲麨樾Σ焕稀２恢L(zhǎng)老也笑不休，卻是何因？”老僧笑道：“貧僧打從中華來(lái)，到一處白蓮社，遇著一位遠(yuǎn)公和尚，他有『虎溪三笑』禪機(jī)授我，因此學(xué)他之笑，一路化齋到此，逢人便笑，海邊村戶(hù)人家，都叫我貧僧做笑和尚。”漁父笑問(wèn)道：“師父，我笑有個(gè)話(huà)頭兒，你笑不知可有？”老僧笑道：“貧僧有幾句話(huà)頭?！睗O父道：“請(qǐng)念念我聽(tīng)。”老僧一面笑著，一面口念著，乃念道：笑，笑，笑，誰(shuí)人識(shí)得這關(guān)竅。遠(yuǎn)公傳我這根因，我因笑得笑中妙。豈是癡，非是傲，說(shuō)與漁翁休見(jiàn)誚。你今向我笑笑人，我向你笑有玄奧。笑嘻嘻，自知道，非是笑九流，乃是笑三教。不笑為臣忠，不笑為子孝，不笑白發(fā)自紅顏，不笑賢愚并不肖。也不笑矜驕，也不笑勢(shì)要，也不笑東施嫫母效顰，也不笑子建潘安才與貌。那笑陶朱猗頓富多金，那笑范丹蘇季貧無(wú)鈔。非是笑愚頑，不學(xué)甘棄暴。非是笑旁門(mén)，詿誤入左道。非是笑喑聾瞽目不成人，感嘆悲嗟怨天造。仰天終日笑無(wú)休，今笑漁翁寄長(zhǎng)嘯。這呵呵，有獨(dú)樂(lè)；這哈哈，有自好。只為太平時(shí)序樂(lè)雍熙，但愿豐亨無(wú)旱澇，四時(shí)佳景物色奇，風(fēng)花雪月堪歡躍。一身丟開(kāi)名利關(guān)，煩惱憂(yōu)愁俱不效。古往今來(lái)只如斯，家風(fēng)落在這圈套。你也嘻，我也笑，笑的是，浮生空自忙，是非閑爭(zhēng)鬧，人生何苦縐雙眉，且學(xué)老僧腔與調(diào)。

笑和尚念畢，乃問(wèn)漁父：“你的話(huà)頭兒，也念念貧僧聽(tīng)?！睗O父笑道：“長(zhǎng)老，我的話(huà)頭兒，卻是四個(gè)《西江月》。”乃念道：

　　嘆世悲哀憂(yōu)戚，怎如哈哈嘻嘻。人生縱有百年輛，幾被憂(yōu)愁?yuàn)Z易。
　　智者雖教看破，人情自古難齊。得歡笑處且怡怡，好個(gè)呵呵生意。
　　滿(mǎn)屋哄堂大噱，一人獨(dú)自向隅。世間惟有這須眉，他也立身天地。
　　笑伊禿發(fā)何事？笑我終日漁魚(yú)。只有沽酒落便宜，因此呵呵為計(jì)。

笑和尚聽(tīng)罷，笑道：“漁翁，你既呵呵為計(jì)，怎的又面帶憂(yōu)容？”漁父道：“師父你不知，我前捕得一巨口細(xì)鱗，將烹而食，那魚(yú)狀若乞憐，我夫妻一時(shí)不忍，縱放它生于海。那魚(yú)得水，悠悠癢洋而去。因此我夫妻要持齋改業(yè)，又慮資生無(wú)策，因此憂(yōu)慮不覺(jué)見(jiàn)于面，使師父見(jiàn)知?！毙蜕行Φ溃骸皾O翁，你夫妻既發(fā)慈悲，放生活物，我貧僧自有個(gè)與你資生計(jì)策。昨游海岸，見(jiàn)一物放大光明，近前看是何物，乃是一件寶貝，欲要把這寶埋藏海岸沙中。你夫婦既有放生活魚(yú)的仁心，貧僧豈無(wú)為你資生的好意！你可將此物上獻(xiàn)與國(guó)王，大則授你一官半職，小則賜你些金銀。何慮養(yǎng)生度日？”漁父笑問(wèn)道：“師父，你見(jiàn)的是何寶貝？”笑和尚答道：此寶不是凡寶。你聽(tīng)我道：一粒如粟，千劫不壞。堅(jiān)牢不說(shuō)，金剛九轉(zhuǎn)煉就，萬(wàn)道霞光，照耀堪同日色。問(wèn)根緣，從靜定中生出；說(shuō)奧妙，自虛靈處發(fā)祥。如如不動(dòng)，行無(wú)所住。才有這樣圓通，豈是那般虛幻。總來(lái)一個(gè)老禪和，留卻久修舍利子。

漁父聽(tīng)得笑道：“我也曾聞僧家久修得道，化火自焚，必留一粒舍利，萬(wàn)劫常存。但這寶貝，上獻(xiàn)國(guó)王，安知他受也不受？且這寶今在何處，何計(jì)取來(lái)？”笑和尚笑道：“此寶遠(yuǎn)則九萬(wàn)鵬程路尚近，近則一剎那間取即來(lái)。人人皆有，個(gè)個(gè)不無(wú)。”乃自胸襟內(nèi)取出，付與漁父道：“舍利此物就是。漁父好去獻(xiàn)王?！睗O父接得寶貝在手。那和尚化一道霞光而去。漁父得了舍利，打點(diǎn)進(jìn)獻(xiàn)國(guó)王不提。

且說(shuō)南印度國(guó)王歷代傳來(lái)，崇奉三寶。到一個(gè)國(guó)王，名德勝，生一子，心愛(ài)出家，修行成道，法號(hào)“不如密多”。這尊者誓愿普度群迷，同歸大道，后成正果，位證二十六祖，演化東印度，此系前東度二十七祖成道。嗣后南印度國(guó)王，又傳位一個(gè)香至王。生三子，其季子名菩提多羅，也只愛(ài)出家，法號(hào)“達(dá)摩”。這老祖得二十七祖法器，欲繼普度之愿，乃率弟子，演化本國(guó)。雖本無(wú)言之教，一意度人，明心見(jiàn)性，遵行正大綱常。自西竺東來(lái)，遇梁武帝，言論未合，摘蘆渡江，遺留圣跡而去。此乃后東度，今且按下不提。

再說(shuō)二十六祖不如密多尊者，聽(tīng)得海邊漁父進(jìn)獻(xiàn)舍利子，乃到國(guó)王殿前，果見(jiàn)王坐朝。執(zhí)事多官拜罷，一官朝王奏道：“今有海邊漁父進(jìn)獻(xiàn)舍利子。”國(guó)王聞奏，道：“國(guó)以賢為寶，民以食為天。進(jìn)獻(xiàn)的，不以賢、不以粟，那舍利子要他何用！”令執(zhí)事官不得傳呼。正才傳令，只見(jiàn)殿階前一個(gè)僧人，身披著錦襕袈裟，手執(zhí)九環(huán)錫杖，卻不是近地來(lái)的禪和，也不是外國(guó)到的長(zhǎng)老，乃是密多尊者。國(guó)王一見(jiàn)便問(wèn)：“汝有何意見(jiàn)朝？”尊者答道：“臣僧聞漁父進(jìn)寶，特來(lái)謁王?！眹?guó)王道：“予正在此說(shuō)這寶無(wú)用于國(guó)，免傳他進(jìn)。”尊者答道：“我王以何為有用？”王曰：“進(jìn)賢治國(guó)，獻(xiàn)粟食民，這卻有用?！弊鹫叽鸬溃骸靶湃缤跹裕忌竿跏沾松崂?，蓋座浮屠寶塔藏了，建個(gè)佛會(huì)道場(chǎng)，以修功德，以遂臣僧普度化緣?！眹?guó)王聽(tīng)得尊者道場(chǎng)功德之言，乃問(wèn)道：“道場(chǎng)功德何在？”尊者答曰：“在王一心?！蓖踉唬骸坝枰恍闹辉陲L(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。”尊者答曰：“王心敬天，自然風(fēng)雨調(diào)順。王心法祖，自然民國(guó)泰安?！蓖跣Φ溃骸斑@道場(chǎng)，予知之矣。但不知此外更有何功德?！弊鹫叽鸬溃骸敖⒌缊?chǎng)，小則悔過(guò)消愆，大則超亡薦祖。功德甚多，卻也說(shuō)不盡。”王又笑道：“予嘗聞子有普度化緣之愿，且說(shuō)佛會(huì)道場(chǎng)，俱為外務(wù)末節(jié)?！弊鹫叽鹪唬骸胺饡?huì)功德，即是度己、勸世、化俗，于功德最大?！蓖跤謫?wèn)道：“怎么最大？”尊者答曰：“君子遵守王法，小人犯禁行惡?？v有刑加，藐然容有不畏。及聞佛會(huì)，便起敬心。不說(shuō)三尺之嚴(yán)，頓悔一朝之過(guò)，有助政教，故云勸世。若上智不須佛會(huì)，君子可無(wú)道場(chǎng)，化善信，修陰功，前人留下這功課，愿王遂臣僧普度化緣之行?！蓖跄诵Φ溃骸皳?jù)汝此說(shuō)，予正欲使四民守法，或有藐然不遵，使他同歸于善。便就修建一個(gè)道場(chǎng)，以答謝天地，未為不可?！蹦肆畋娚罁?jù)科儀，建立法事，立尊者為班首。尊者辭曰：“臣僧時(shí)有靜功，未便班居眾首?！蓖踝髦髂肆⒈娚杏械滦姓?，職司班首。以尊者主壇。道場(chǎng)既建，水陸畢陳，雖遂普度化緣，實(shí)乃祝誕王壽。

按道場(chǎng)功課，燈燭虛儀，菩薩豈拜念所干，佛祖非香花所愛(ài)。只是善念在人心，昭格在禱祀。那一念投誠(chéng)修建，陽(yáng)長(zhǎng)陰消，福緣善慶，盛世不廢，功德有些。

按下尊者為王啟建道場(chǎng)不提。且說(shuō)昆侖演派，蓬島分流，海有五岳四瀆，名山勝水，哪一處不藏隱著神僧高道。有座崆峒深峽，削壁懸?guī)r，中藏著一個(gè)全真道士，法名玄隱。這道士，他服氣不服氣，已列仙班；修性復(fù)修命，將成正果。一日偶出洞門(mén)，忽聞香信，把道眼遙觀，便知南印度國(guó)中修建勝會(huì)，乃向道童說(shuō)道：“國(guó)度焚修，我與汝當(dāng)隨喜。我駕青鸞先行，你可深鎖洞門(mén)，身騎白鶴后來(lái)?！钡劳?。只見(jiàn)道真駕著青鸞，頡頏霄漢，上下玄穹，霎時(shí)到了國(guó)中。入得道場(chǎng)，先禮圣像，后接眾僧，便問(wèn)主壇。眾僧答道：“主壇尊者入定未出，道師當(dāng)謁國(guó)王?！钡朗恳姥?，先朝見(jiàn)國(guó)王，方來(lái)壇中拜謁尊者。此時(shí)尊者出定，兩人各敘禮通名。道士乃向尊者問(wèn)道：“禪師，你佛會(huì)何因修建？”尊者答曰：“為王得舍利，且因貧僧有愿普度，故建此道場(chǎng)。”道士道：“何樣科儀？怎生功課？”尊者答道：“酌水獻(xiàn)花，焚香課誦?！钡朗啃Φ溃骸按藷魻T倉(cāng)耳?！弊鹫咭嘈Φ溃骸暗篱T(mén)依樣，也有醮事?！钡朗啃Φ溃骸拔衢T(mén)固有，但其中如導(dǎo)氣運(yùn)神，水火煉度，還有一種實(shí)用工夫，如龍虎坎離，嬰兒姹女，九轉(zhuǎn)還丹，一真朝圣，便與師尊空門(mén)大異?！弊鹫叽鸬溃骸暗缼熣f(shuō)的果然不差，只是吾門(mén)豈專(zhuān)焚修課誦，徒張鐘鼓香花，也有入定出靜實(shí)用功德，與道家共派同流。只是后人分門(mén)立戶(hù)，各顯其宗，毫厘之差，千里之謬矣?！钡朗康溃骸肮鐜熝裕衢T(mén)抱元守一，即是釋家萬(wàn)法歸一。釋家言五蘊(yùn)皆空，即是吾門(mén)常清常凈。又何差別？”尊者道：“無(wú)始以來(lái)，我與道師心同此理。但愿后人各歸正向，勿入邪宗。若有矛盾爭(zhēng)歧，須引他轍轅共孰?！钡朗课ㄎǚQ(chēng)善。后有稱(chēng)兩教事異功同五言四句。

詩(shī)曰：

　　道行正乙法，釋修勸化因。
　　有如撫共剿，總是正人心。